그리스 철학

고대 그리스 철학은 관찰 가능한 현상의 첫 번째 원인에 초점을 맞춘 기원전 6 세기에 처음으로 개발 된 사상 체계입니다. 밀레투스의 탈레스 (기원전 585 년경)가이 시스템을 개발하기 전에 고대 그리스인들은이 세계를 신들에 의해 창조 된 것으로 이해했습니다. 신의 존재를 부인하지 않고 탈레스는 존재의 첫 번째 원인이 물이라고 제안했습니다. 이 제안은 지구를 둘러싼 생명을주는 기관으로서 물이 이미 그리스 종교에 의해 신들과 연관되어 있었기 때문에 불결한 혐의에 대한 반발을 일으키지 않았습니다.

Thales “추종자, Anaximander (lc 610-c) . 546 BCE)와 Anaximenes (lc 546 BCE)는 현실의 본질에 대한 연구와 조사를 계속했지만 첫 번째 원인으로 다른 요소를 제안했습니다.이 세 사람은 고대 그리스 철학으로 알려진 탐구의 길을 시작했습니다. -소크라테스 이전의 철학자라고 불 렸으며, 철학적 사색과 탈레스의 여러 사상 학파의 발전에 관여 한 사람들로 정의됩니다. “아테네 소크라테스 시대 (기원전 470 / 469-399 년)까지의 첫 번째 노력은 다음과 같습니다. 그의 가장 유명한 제자 인 플라톤 (l. 428 / 427-348 / 347 BCE)에게 철학의 범위를 확대하여 제 1 원인뿐만 아니라 자신을위한 자기 개선에 대한 개인의 도덕적, 윤리적 의무를 다루었습니다. 더 큰 공동체의 이익 . Plato의 작업은 그의 학생 Aristotle of Stagira (l. 384-322 BCE)에 영감을 받아 Plato의 비전을 기반으로하지만 크게 다른 비전을 가진 자신의 학교를 설립했습니다.

아리스토텔레스는 계속해서 알렉산더 대왕 (1. 356-323 BCE)의 교사가되어 페르시아 정복을 통해 현대 지역에서 그리스 철학의 개념을 동부 전역에 전파했습니다. 터키는 이라크와이란을 거쳐 러시아를 거쳐 인도로 내려가 이집트로 돌아와서 철학자 플로티누스 (lc 202-274 CE)가 공식화 한 신 플라톤주의로 알려진 사상 학파의 발전에 영향을 미칩니다. 플라톤으로부터 발전된 비전, 신성한 마음과 관찰 가능한 세계를 알리는 더 높은 현실은 예수 그리스도의 사명과 의미에 대한 이해와 해석에있어서 사도 바울 (lc 5-64 CE)에 영향을 미치게 될 것입니다. 기독교 발전의 토대.

플라톤만큼 기독교에 정보를 제공하게 될 아리스토텔레스의 작품은 7 일 이슬람이 수립 된 이후 이슬람 사상의 형성에 중요한 역할을 할 것입니다. 세기 CE와 신학 유대교의 칼 개념. 오늘날 그리스 철학은 그들의 발전에 크게 기여한 전 세계의 신념 체계, 문화적 가치 및 법적 규범의 기본 형태입니다.

고대 그리스 종교

고대 그리스 종교는 관찰 가능한 세계와 그 안에있는 모든 것은 인간을 인도하고 보호하기 위해 인간의 삶에 개인적인 관심을 가진 불멸의 신들에 의해 만들어졌습니다. 그 대가로 인류는 찬양과 숭배를 통해 은인에게 감사를 드렸고 결국 사원, 성직자 및 의식을 통해 제도화되었습니다. 그리스 작가 인 Hesiod (기원전 8 세기)는 그의 작품 Theogony와 그리스 시인 Homer (기원전 8 세기)에서이 신념 체계를 성문화했습니다. 그의 Iliad와 Odyssey에서이를 완전히 설명했습니다.

인간은 모든 식물과 동물뿐만 아니라 계절을 규제하고 존재의 첫 번째 원인으로 이해 된 올림푸스 산의 신들에 의해 창조되었습니다. 현재 그리스 신화로 알려진 이야기는 삶의 다양한 측면과 신을 이해하고 숭배해야하는 방법을 설명하기 위해 개발되었으므로이 문화적 분위기에서는 이미 잘 되었기 때문에 첫 번째 원인을 검색하려는 지적 또는 영적 동기가 없었습니다. 확립되고 정의되었습니다.

그리스 철학의 기원

밀레투스 탈레스는 그의 문화의 신학을 받아들이는 대신 문화적 일탈이었습니다. 제 1 원인에 대한 정의에 대해, 그는 자연 세계에 대한 합리적인 탐구에서 자신을 찾았으며, 그가 관찰 할 수있는 것부터 그것이 존재하게 된 원인까지 거꾸로 작업했습니다. 그러나 이후의 철학자, 역사가 및 사회 과학자들이 제기 한 질문은 , 어떻게 h 나는 그의 조사를 시작하러왔다.현대 학자들은이 질문에 대한 답에 결코 동의하지 않으며 일반적으로 두 가지 견해를 유지합니다.

• Thales는 새로운 탐구 방법을 개발 한 독창적 인 사상가입니다.
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  • 탈레스는 바빌로니아와 이집트의 출처에서 자신의 철학을 발전 시켰습니다.

  이집트는 탈레스에 의해 물론 바빌론을 포함하여 메소포타미아 도시와 오랜 무역 관계를 맺었습니다. 메소포타미아 인과 이집트인 모두 물이 존재의 기본 요소라고 믿었습니다. 그녀의 유골에서 세계를 창조하는 신 Marduk. 이집트 창조 이야기는 또한 지구가 발생하는 혼돈의 원초적 요소로 물을 특징으로하고, Atum 신이 그의 통제하에 있고, 질서가 확립되어 결국 다른 창조로 이어진다. 신, 동물, 인간.

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  고대 그리스 철학은 소아시아 해안을 따라 이오니아의 그리스 식민지에서 시작된다는 것이 오랫동안 확립되었습니다. 처음 세 명의 소크라테스 이전 철학자들은 모두 이오니아 밀레투스 출신이고 밀레시안 학교는 그리스 최초의 철학적 사고 학교입니다. 탈레스가 처음으로 그의 철학을 어떻게 생각했는지에 대한 표준 설명은 위에서 언급 한 첫 번째 설명이었습니다. 그러나 두 번째 이론은 실제로는 아무 생각의 학파도 진공 상태에서 발전하지 않으며 관찰 가능한 현상의 원인에 대한 지적 탐구가 가치가 있거나 장려되었다고 제안 할 수있는 기원전 6 세기 그리스 문화가 없다는 점에서 더 합리적입니다.

  학자 GGM James는 피타고라스에서 플라톤에 이르기까지 많은 후기 철학자들이 이집트에서 공부했으며 부분적으로는 그곳에서 철학을 발전 시켰다고합니다. 그는 Thales가 이집트에서 공부했을 수도 있고 다른 사람들이 따를 전통으로이 관행을 확립했을 수도 있다고 제안합니다. 확실히 이것이 사실 일 수 있지만, Thales가 바빌론에서 공부 한 것으로 알려져 있지만이를 확실하게 뒷받침 할 문서는 없습니다. 그는 그곳에서의 연구에서 메소포타미아와 이집트 철학에 확실히 노출되었을 것이며, 이것이 그의 영감의 원천 일 가능성이 큽니다.

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  소크라테스 이전 철학자

  하지만 그는 처음에 현실의 본질에 대한 합리적이고 경험적인 탐구를 통해 탈레스는 다른 사람들도 똑같이하도록 영감을주는 지적 운동을 시작했습니다. 이 철학자들은 소크라테스 이전 시대에 소크라테스 이전으로 알려져 있으며 학자 포레스트 E. 베어드의 공식화에 따라 주요 소크라테스 이전 철학자들은 다음과 같습니다.

  처음 세 사람은 첫 번째 원인에 초점을 맞추 었습니다. 존재를 위해. Thales는 그것이 물이라고 주장했지만, Anaximander는 “무제한, 무한, 무한 또는 무한”(Baird, 10)이라는 더 높은 개념의 apeiron에 찬성하여이를 거부했습니다. 이는 영원한 창조력이었습니다. Thales가 물을 선택한 이유도 같은 이유입니다. 그는 물이 다른 모든 형태의 가장 기본적인 요소라고 생각했습니다.

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  첫 번째 원인의 정의는 숫자를 진실이라고 주장한 피타고라스에 의해 거부되었습니다. 숫자는 시작도 끝도없고 세계도 사람의 영혼도 아닙니다. 하나의 불멸의 영혼은 많은 화신을 거쳐 지혜를 얻습니다. 피타고라스는 그것이 마침내 더 높은 영혼 (하나님)과 결합 할 것을 제안하지만, 그가 어떻게 대혼이 불분명하다고 정의했는지에 대해 설명합니다. 제 노파 네스는 신이 오직 한 분이라는 그의 주장으로 대답합니다. 그는 순결한 영 이신 하나님의 일신 론적 비전을 위해 올림픽 신들의 의인화 된 비전을 거부했습니다.

  

  그의 젊은 동시대의 Heraclitus는이 견해를 거부하고 “God”를 “Change”로 대체했습니다. Heraclitus에게 삶은 유동적이었습니다. 변화는 “생명”의 정의였습니다. 그리고 모든 것 파르메니데스는 일원론을 가르친 그의 엘리아 틱 스쿨에서이 두 가지 견해를 결합했습니다. 관찰 가능한 모든 현실은 하나라는 믿음입니다. 잉글 물질, 창조되지 않은, 파괴되지 않는.Parmenides “의 생각은 복수가 감각의 환상이고 현실이 실제로 균일하다는 것을 증명하는 일련의 논리적 역설을 만든 그의 제자 Elea의 Zeno에 의해 개발되었습니다.

  Empedocles는 그의 전임자의 철학과 그의 철학을 결합했습니다. 네 가지 요소가 서로 충돌하는 자연의 힘에 의해 다툼에 의해 생겨 났지만 사랑에 의해 유지되었다고 주장하며, 그는 그것을 창조적이고 재생하는 힘으로 정의했습니다. 아낙 사고 라스는이 아이디어를 받아 들여 유사 / 불량 및 “씨앗”이라는 개념을 발전 시켰습니다. 어떤 것도 같지 않은 것에서 나올 수 없으며 모든 것이 그 특정한 것을 구성하는 입자 ( “씨앗”)로 구성되어 있습니다.

  그의 “씨앗”이론은 Leucippus와 그의 학생 인 Democritus에 의한 원자 개념의 발전에 영향을 미칠 것입니다. 그는 모든 것의 기본 “씨”를 조사하면서 전체 우주가 ” un-cutables”라고 알려진 atamos. 원자 이론은 Leucippus의 운명론 이론에서 원자가 관찰 가능한 세계를 구성했듯이 그들의 해체와 개혁이 사람의 운명을 지시했다는 점에서 영감을 받았습니다.

  소피스트는 “할 수있는 방법”을 가르쳤습니다. 더 나쁜 것을 더 나은 원인으로 보이게 만드십시오.”어떤 주장에서든.

  이 철학자들 (및 여기에 언급되지 않은 많은 다른 사람들)의 작업은 소피스트의 직업 개발을 장려했습니다. 가격은 주장을 이기기 위해 설득 기술을 가르치는 목표의 일부로 그리스의 상류층 남성 청소년에게 이러한 다양한 철학을 가르 칠 것입니다. 고대 그리스, 특히 아테네에서는 소송이 흔했으며 Sophists가 제공 한 기술은 매우 가치가있었습니다. 초기 철학자들이 “상식”으로 받아 들여진 것에 대해 주장했듯이, Sophists는 어떤 주장에서든 “나쁜 것이 더 나은 원인으로 보이게”할 수있는 방법을 가르쳤습니다.

  가장 유명한 것 중에서 이 교사 중 Protagoras, Gorgias 및 Critias가 있습니다. 프로타고라스는 “인간은 모든 것의 척도”라는 그의 주장으로 가장 잘 알려져 있으며, 모든 것은 개인의 경험과 해석과 관련이 있습니다. Gorgias는 사람들이 “지식”이라고 부르는 것은 단지 의견이고 실제 지식은 이해할 수 없다고 가르쳤습니다. 소크라테스의 초기 추종자 인 크리 티아 스는 강하고 영리한 사람들이 약하고 속기 쉬운 사람들을 통제하기 위해 종교를 만들었다는 주장으로 가장 잘 알려져 있습니다.

  Socrates, Plato, & 소크라테스 학교

  소크라테스는 일종의 소피스트라고 생각하지만 보상을 기대하지 않고 자유롭게 가르친 사람입니다. 소크라테스 자신은 아무것도 쓰지 않았고 그의 철학에 대해 알려진 모든 것은 그의 두 학생 인 플라톤과 제노 폰 (기원전 430 ~ 354 년경)과 그의 철학이 안티 스테 네스와 같은 그의 다른 추종자들에 의해 설립 된 후기 철학 학교에서 취한 형태에서 비롯됩니다. of Athens (lc 445-365 BCE), Aristippus of Cyrene (lc 435-356 BCE) 및 기타.

  Socrates “는 그가”영혼 “으로 정의한 개성 향상에 중점을 두었습니다. , 유덕 한 삶을 살기 위해. 그의 중심 비전은 플라톤이 “검토하지 않은 삶은 살 가치가 없다”(사과 38b)라고 주장하는 주장에서 요약되며, 따라서 다른 사람에게서 배운 것을 단순히 반복해서는 안되며 대신 무엇을 검토해야합니다. 사람은 자신을 진정으로 알고 정당하게 행동하기 위해 자신의 신념이 자신의 행동에 어떻게 영향을 미치는지 믿는다. 그의 중심적인 가르침은 플라톤의 4 개의 대화에서 주어지며, 일반적으로 소크라테스의 마지막 날 – Euthyphro, Apology, Crito, Phaedo –라는 제목으로 출판되었습니다. 이것은 아테네 인들이 불결하고 청년을 타락시킨 혐의로 기소 한 내용을 설명합니다. 재판, 수감 및 처형.

  

  Plato ” s 다른 대화 (거의 대부분이 소크라테스를 중심으로 다루고 있음)는 소크라테스의 실제 사상을 반영하거나 반영하지 않을 수 있습니다. 심지어 플라톤의 동시대 사람들조차도 그의 대화에 등장한 “소크라테스”가 그들이 알고 있던 교사와 닮지 않았다고 주장했습니다. Antisthenes는 삶의 단순성 (인격으로서의 행동)과 사치를 부인하는 것에 초점을 맞춘 Cynic 학교를 설립했으며, Aristippus는 사치와 쾌락이 가장 높은 목표가 될 수있는 쾌락주의의 Cyrenaic 학교를 설립했습니다. 갈망합니다. 이 두 사람은 플라톤이 그랬던 것처럼 소크라테스의 학생 이었지만 그들의 철학은 그의 철학과 거의 또는 전혀 공통점이 없습니다.

  역사적인 소크라테스가 가르쳤던 것이 무엇이든 플라톤이 그에게 부여한 철학은 관찰 가능한 현실이 단지 반영 일 뿐인 영원한 진실 영역 (형태 영역)의 개념.진실, 선, 아름다움 등의 개념이이 영역에 존재하며 사람들이 진실, 선, 아름다운 것으로 언급하는 것은 사물 자체가 아니라 정의에 대한 시도 일뿐입니다. 플라톤은 사람들의 이해가 어두워지고 “진정한 거짓말”(또는 영혼 속의 거짓말이라고도 함)을 받아들임으로써 제한되어 인간 삶의 가장 중요한 측면을 잘못 믿게되었다고 주장했습니다. 이 거짓말에서 자기 자신을 해방시키기 위해서는 더 높은 영역의 존재를 인식하고 지혜를 추구함으로써 자신의 이해와 조화를 이루어야했습니다.

  아리스토텔레스 & Plotinus

  플라톤은 그의 선생님과 같은 운명을 피하기 위해 의도적으로 자신의 철학적 아이디어를 소크라테스에게 돌렸을 수 있습니다. 소크라테스는 비 범죄로 유죄 판결을 받고 기원전 399 년에 처형되어 추종자들을 흩어지게했습니다. 플라톤 자신은 이집트로 가서 아테네로 돌아와 아카데미를 설립하고 대화를 쓰기 시작하기 전에 다른 여러 곳을 방문했습니다. 새 학교에서 가장 유명한 학생 중에는 마케도니아 국경 근처의 Stagira 출신 Nichomachus의 아들 인 Aristotle이있었습니다.

  아리스토텔레스는 플라톤의 형태 이론을 거부하고 철학적 탐구에 대한 목적 론적 접근에 초점을 두었습니다. 아리스토텔레스는 “나무”를 숙고함으로써 나무가 씨앗에서 자라는 방식을 이해하려고하지 않고 나무 자체를보고 자라는 방식, 씨앗을 구성하는 요소, 토양이 성장하기에 가장 좋은 것 같습니다. 마찬가지로 인간이 “되어야하는”것이 무엇인지를 고려하여 인간성을 이해할 수 없지만, 인간이 무엇이며 어떻게 개별 인간이 개선 할 수 있는지 인식함으로써 인류를 이해할 수 없습니다.

  

  아리스토텔레스는 인간 삶의 모든 목적이 행복이라고 믿었습니다. 사람들은 물질적 부나 지위 또는 관계를 혼동했기 때문에 불행했습니다. 에우다 이모 니아 ( “선한 정신을 소유 함”)를 경험할 수있는 아 레테 ( “개인적 우수성”)를 개발함으로써 길러진 지속적인 내적 만족. 에우다 이모 니아에 도달하면 잃을 수 없었습니다. 그는 같은 상태로 다른 사람들을 돕기 위해 명확하게 볼 수 있습니다. 그는 첫 번째 원인이 그가 원동기라고 정의한 힘이라고 믿었습니다 – 모든 것을 움직이게하는 – 그러나 그 후에는 hich는 움직이고 있었다. 첫 번째 원인에 대한 우려는 관찰 가능한 세계가 어떻게 작동하고 그 안에서 가장 잘 사는 방법에 대한 이해만큼 중요하지 않았습니다.

  아리스토텔레스는 알렉산더 대왕의 튜터가되어 그의 철학은 물론 전임자들의 철학을 근동과 인도까지 전파하는 동시에 아리스토텔레스는 아테네에있는 자신의 학교 인 Lyceum을 세우고 그곳에서 학생들을 가르쳤습니다. 그는 남은 생애 동안 인간 지식의 거의 모든 영역과 학문을 조사했으며 후기 작가들에 의해 단순히 마스터로 알려졌습니다.

  그러나이 후기 사상가 모두가 그의 철학에 완전히 귀속되는 것은 아닙니다. 이들 중에는 플라톤의 이상주의와 아리스토텔레스의 목적 론적 접근 방식을 최대한 활용하여 인도, 이집트, 페르시아 신비주의의 요소를 포함하는 신 플라톤주의로 알려진 철학에 결합한 플로티누스가있었습니다. 이 철학에는 인간의 마음이 이해할 수 없을 정도로 위 대하여 결코 창조되지 않았고, 파괴 될 수 없으며, 이름이 붙여 질 수도없는 궁극적 인 진리가 있습니다. Plotinus는 이것을 신성한 마음으로 번역하는 nous라고 불렀습니다.

  삶의 목적은 영혼이 신성한 마음을 인식하도록 일깨우고 그에 따라 사는 것입니다. 사람들이 “악”이라고 부르는 것은이 세상의 무상 한 것들에 대한 집착과 사람들이 그들을 행복하게한다고 생각하는 환상에 의해 발생합니다. 진정한 “선”은 물질 세계의 무상하고 궁극적으로 불만족스러운 본질을 인식하고 삶의 모든 선함이 오는 신성한 마음.

  결론

  Plotinus는 첫 번째 원인에 관한 Thales의 질문에 그가 멀어 지려고했던 대답 인 신성으로 대답합니다. 고대 그리스의 신들, nous는 증명할 수없는 신념이었고, 자신의 신념에 따라 해석 된 관찰 가능한 현상에 의해서만 알 수있었습니다. Nous의 현실에 대한 Plotinus “의 주장은 다른 답변에 대한 그의 불만으로 인해 고무되었습니다. 세상의 어떤 것이 든 사실이 되려면 진실의 근원이 있어야하며 모든 것이 Protagoras와 같이 개인과 관련이 있다면 플라톤처럼 플로티누스는 프로타고라스의 관점을 거부하고 진리뿐만 아니라 모든 생명과 의식 자체의 근원으로서 신성한 마음을 확립했습니다.

  그의 신 플라톤 적 사고는 세인트 폴의 기독교 비전 개발에 영향을 미쳤습니다. 기독교 신은 폴에 의해 Plotinus “nous와 매우 유사한 용어로 이해되었으며, 모호한 신성보다는 뚜렷한 성격을 가진 개별 신으로 만 이해되었습니다. 아리스토텔레스의 작품은 번역되었고 가까운 지역에서 더 잘 알려졌습니다. 동부는 이슬람 신학의 발전에 영향을 미쳤고, 유대인 학자들은 플라톤, 아리스토텔레스, 플로티누스를 직접 구성했습니다.

  고대 그리스 철학은 처음에는 물론 전 세계의 문화적 가치에 영향을 미쳤습니다. 알렉산더 대왕의 정복이지만 이후의 작가에 의한 보급을 통해. 오늘날까지의 법적 규범과 도덕성에 대한 세속적 개념은 그리스 철학에서 파생되었으며, 고대 그리스 철학자의 작품을 한 번도 읽지 않은 사람들조차도 그들로부터 어느 정도 영향을 받았습니다. Thales의 첫 번째 원인에 대한 초기 조사에서 Plotinus의 복잡한 형이상학에 이르기까지 고대 그리스 철학은 제기 한 질문에 대한 동일한 답변을 검색하는 감탄하는 청중을 찾았으며, 전파되면서 서양 문명의 문화적 기반을 제공했습니다.