Sleipnir의 Hermóðr가 등장하는 18 세기 산문 Edda 필사본 삽화 (왼쪽 ), Baldr (오른쪽 위) 및 Hel (오른쪽 아래). 세부 사항에는 Hel의 요리 “굶주림”과 칼 “기근”이 포함되지만 이에 국한되지 않습니다.
Carl Emil Doepler의 “Heimdallr는 Iðunn의 지하 세계로부터의 귀환을 원합니다.”(1881)
Seo HellEdit
11 세기의 두 사본에 보존 된 니고데모의 고대 영어 복음서에는 사탄과 함께 날아 다니며 그녀의 집을 떠나라고 말하는 서 지옥이라는 여성 인물이 포함되어 있습니다 (Old English ut of mynre onwununge). 니 고데 무스의 고대 영어 복음서의 서 지옥에 대해 마이클 벨은 “극적으로 뛰어난 장면에서 그녀의 생생한 의인화는 그녀의 성별이 문법적 이상임을 시사하고, 고대 노르웨이의 지하 세계 여신 Hel 및 독일 민속의 Frau Holle과 비교하도록 초대합니다. , 다른 문화권의 지하 여신들에 대해서는 말할 것도없고, “이런 성별이 단지 문법적 일 가능성은 영어의 영향으로 번역되었을 가능성이있는 니 고데 무스의 고대 북유럽 버전이 중립에서 지옥을 의인화한다는 사실에 의해 강화된다 (Old Norse þat helvíti). “
Bartholomeus saga postolaEdit
13 세기부터 시작된 Saint Bartholomew의 생애에 대한 설명 인 Old Norse Bartholomeus saga postola는”헬 여왕 “을 언급합니다. 이 이야기에서 악마는 이교도 우상 안에 숨어 있고, 자신을 인정하고 고백하는 바르톨로메 오의 영적 힘에 묶여 있으며, 악마는 예수를 “우리 여왕 헬에 대한 전쟁”(Old Norse heriaði a Hel “Queen Hel”은 사가의 다른 곳에서 언급되지 않습니다.
Michael Bell은 Hel이 “처음에는 잘 알려진 북유럽 지하 세계의 이교도 여신과 동일하게 보일 수 있습니다”라고 말합니다. Gylfaginning의 34 장에서 “그녀는 니고데모의 고대 영어와 고대 북유럽 버전의 결합 된 빛에서 그녀는 상당히 다른 그림자를 드리 우고”Bartholomeus saga postola에서 “그녀는 분명히 이교도가 아닌 기독교의 여왕입니다. “
기원과 발전 편집
Jacob Grimm은 Hel (여기서 그는 Halja라고 부르는 용어)이 본질적으로”의 이미지 “라고 이론화했습니다. 탐욕스럽고 불안한 여성의 신 “이라며”우리는 고대 유물에 침투 할 수 있습니다. 덜 지옥적이고 더 신 답게 Halja가 나타날 수 있습니다. 이것에 대해 우리는 Nerthus 및 Holda처럼 여행하고 목욕하지만 마찬가지로 위대한 흑인 여신 인 Kali 또는 Mahakali라고 불리는 인도 Bhavani에 대한 그녀의 친화력이 특히 강력합니다. 지하 세계에서 그녀는 영혼에 대한 심판을 받아야합니다. 이 사무실은 비슷한 이름과 검은 색으로 그녀를 매우 Halja처럼 만든다. 그리고 Halja는 우리 이교도의 가장 오래되고 일반적인 개념 중 하나입니다. “
Grimm은 덴마크 민속에서”전염병과 역병의 선구자 “로 시골을 배회하는 세 다리 말인 Helhest가 이론을 세웠습니다. 원래는 여신 Hel의 말이었고,이 말을 타고 Hel은 “그녀가해야 할 죽은자를 데리러”땅을 돌아 다녔습니다. 또한 Grimm은 한때 Hel이 여행을했던 Hel에게 귀속 된 마차라고 말합니다. Hel은 “하프 여신”의 예, “신의 아내 나 딸로 보일 수없고, 더 높은 신성에 의존하는 관계에있는 사람”, “하프 여신”이 더 높게 서 있다고 말합니다. 게르만 신화에서 “반신”보다.
Hilda Ellis Davidson (1948)은 살아남은 출처에서 “여신으로서의”Hel은 문학적 의인화 장르에 속하는 것으로 보이며 hel이라는 단어는 일반적으로 “단순히 죽음이나 무덤을 나타내는 데 사용됨”이라는 단어는 종종 영어 “죽음”에 해당하는 것으로 나타납니다. 데이비슨은 “자연적으로 시인의 의인화에 자신을 빌려 준다”고 설명한다. 데이비슨은 “이 의인화가 원래 헬이라고 불리는 죽음의 여신에 대한 믿음에 기초했는지 여부는 또 다른 질문이다”라고 설명하지만 그녀는 살아남은 사람이 출처는 그렇게 믿을만한 이유를 제공합니다. 데이비슨은 다른 한편으로 죽음과 관련된 “특정 초자연적 여성”의 다양한 다른 예가 북유럽 신화의 출처에서 발견 될 것이며, 그들은 “죽음의 세계와 밀접한 관련이있는 것처럼 보이며 다음과 같이 묘사되었다”고 덧붙였다. 죽은 전사를 환영합니다. “그리고 Gylfaginning에서”여신으로서 “Hel의 묘사는”이것들에게 무언가 빚을 졌을 것입니다. “
나중 작업 (1998)에서 Davidson은 Hel에 대한 설명이 발견되었다고 말합니다. Gylfaginning의 33 장에서 “여신을 거의 암시하지 않습니다.”Davidson은”하지만 이것은 Hermod “가 나중에 Gylfaginning (49)에서 Hel에 타는 기록에 주어진 인상이 아니며 여기에서 Hel이”지하 세계의 통치자로서의 권위를 가진 “그리고 그녀의 영역에서 온 것이라고 지적합니다.” 선물은 친한 왕국에서 온 Balder의 아내 Nanna에 의해 Frigg와 Fulla에게 다시 보내집니다.”Davidson은 Snorri가“이전에 죽음의 여신을 우화적인 인물로 바꾸어 놓았을 것입니다. Christian Hell (Gylfaginning 3)과 같이 “악인이가는 곳”이라는 곳입니다. “Davidson은 다음과 같이 말합니다.
반면에 살육과 부패의 공포를 상징하는 죽음은 다른 곳에서 잘 알려진 것입니다. 인도의 칼리의 모습은 뛰어난 예입니다. 스 노리의 헬처럼 그녀는 외모가 끔찍합니다. 잘린 머리 나 팔 또는 아이들의 시체, 그녀의 입술에 피가 묻었습니다. 그녀는 전장이나 화장터를 돌아 다니며 시체에 쪼그리고 앉습니다. 그러나이 모든 점에서 그녀는 “어머니로서 자신에게 다가가는 수많은 신자들로부터 열렬한 헌신을받은 사람”입니다.
Davidson은 아일랜드 여신 Badb (Davidson은 Badb가 어스름 한 망토를 입고 있고, 입이 크고, 색이 어둡고, 회색 머리카락이 그녀의 어깨 위로 떨어지는 The Destruction of Da Choca s Hostel에서 Badb에 대한 설명을 지적합니다. , “포드의 가장자리에있는 붉은 그림으로, 죽을 운명의 왕의 전차를 씻는 것”) 그리고 The Morrígan. Davidson은이 예에서 “우리는 죽음의 치열한 파괴적인면을 가지고있다. 육체적 공포를 강조하기 때문에 헬의 끔찍한 인물이 전적으로 스 노리의 문학적 발명품이라고 가정해서는 안됩니다. Gylfaginning에서 Snorri의 글을 제외하고는 오래된 스칼드 시가 “사람들이 “Hel과 함께”가 아니라 우리는 분명히 사람이 아닌 장소를 다루고 있습니다. 이것은 명사와 장소 Hel이 원래 단순히 “무덤”을 의미했을 가능성이 높고 “의인화”를 의미하는 오래된 개념으로 간주됩니다. 그는 또한 신들의 적들이 묶여 있지만 라그나로크에서 해방 될 운명 인 묶인 괴물의 반복되는 주제의 일부로 인격화 된 헬의 지하 세계로의 추방과 펜리르의 묶음 사이의 유사점을 그립니다. . 루돌프 시멕은 헬의 형상이 “아마도 지하 세계 헬의 매우 늦은 의인화”라고 이론화하고 “헬 여신을 사용한 첫 번째 경전은 10 세기 말과 11 세기에 발견된다”고 말합니다. Simek은 Gylfaginning에있는 Hel의 집에 대한 우화 적 묘사가 “확실히 기독교 전통에 서있다”고 말하며 “전반적으로 기독교 이전 시대에 Hel에 대한 믿음이 있다는 것에 찬성하는 것은 아무것도 없습니다”라고 말합니다. 그러나 Simek 또한 이주 기간 B-bracteates에 함께 등장하는 세 인물 중 하나로 Hel이 나타날 가능성이 있다고 인용합니다.