Nicea 최초 에큐메니칼 공의회 (325 AD)
Arian ControversyEdit
서기 325 년에 로마 황제 콘스탄티누스는 니케아시에서 의회를 소집했습니다. 의회는 분열적인 문제를 해결하고 교회의 지속적인 통합을 보장하기 위해 그리스도교 국 전역의 주교들을 모았습니다. 지금까지 가장 중요한 문제는 제국의 동쪽 절반, 특히 북동 아프리카에서 심각해 졌던 아리안 논쟁으로 그곳에서 교회의 지속적인 통합을 위협하고있었습니다.
아리안 논란은 3 세기 말과 4 세기 초에 북아프리카에 살았던 아리우스라는 사람의 이름에서 따 왔습니다. 그는 아마도 리비아에서 태어 났을 것입니다. 그의 생애 초기에 Arius는 교회의 집사가되었지만, Melitians라는 종파에 관여했기 때문에 알렉산드리아의 감독 인 Peter (300-311)에 의해 파문되었습니다. 멜리티 아인들은 박해의시기에 신앙을 타협 한 사람들의 교회 입회와 관련하여 알렉산드리아 주교와 논쟁을 벌인 후 파문 된 멜리티 우스라는 개인으로부터 이름을 따 왔습니다. 멜리티 우스는 교회의 입장을 받아 들일 수 없었고, 더 이상의 문제를 피하기 위해 교회의 관점에서 파문이 필요하게되었습니다. 그의 파문 후, 그는 자신의 교회를 시작했고 북아프리카에서 상당한 추종자를 세웠다. Melitian 문제는 또한 Nicea에서 의제가 될 예정 이었지만, 의회 당시에는 Arius 주변에서 발전한 훨씬 더 큰 분열로 가려졌습니다.
4 세기 역사가 S.H. 소조 멘은 “아리우스가 아킬레스 건에 대한 용서를 구하고 집사로 복귀 한 후 노회에 승진했다. 그 후 알렉산더는 그가 가장 전문적인 논리 학자 였기 때문에 그를 높은 평판을 얻었다”(251). 안타깝게도 알렉산더와의이 교감은 지속될 운명이 아니었고 아리우스는 다시 한번 교회에서 쫓겨날 것입니다. 불일치의 원인은 아리우스가 하나님의 아들의 정체성을 이해했기 때문입니다. 초대 교회 교부들의 글에서 그리스도와 하나님과의 완전한 하나됨과 아버지 께 그의 종속 사이의 긴장은 결코 완전히 해결되지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 정통적인 입장은 삼위 일체 적이었다. 즉, 아들은 아버지와 성령의 신성을 온전히 공유한다. 아들은 기꺼이 종속적 인 역할을 맡았을지 모르지만 본질적으로 완전히 신성했으며, 따라서 영원부터 아버지와 공존하고 창조되지 않았으며 시작도 끝도 없었습니다.
아리우스는이 삼위 일체론자를 받아들이지 않았습니다. 아들에 대한 이해. 그는 예수님이 하나님의 아들이라는 지위가 어느 시점에서 하나님에게서 태어났다는 것을 의미한다고 믿었습니다. 이것은 단지 하나님에 의해 창조 된 다른 피조물과는 다른 특별한 관계를 의미합니다. 그럼에도 불구하고 아들은 태어난 사람으로서 여전히 창조자보다 더 많은 피조물이며 아리안들은 그가 존재하지 않았던 때가 있다고 주장했습니다.
또한 Arius는 알렉산더가 자신의 관점과는 정반대 인 군주주의를 비난했습니다. 이는 아버지, 아들, 성령 사이에 어떤 차이도 보이지 않습니다. 이 세 가지는 분열이없는 한 하나님의 다른 측면 일뿐입니다. 이 갈등의 결과로 Arius는 결국 Alexander에 의해 그의 직책에서 제거되었습니다. 그러나 그의 상당한 설득력을 사용하여 Arius는 동방 교회의 사람들과 다른 주교들에게 호소하여 많은 사람들을 그의 대의로, 심지어 성직자들 사이에서도 얻었습니다. 사람들은 그를 지원하기 위해 시위를 열었다 고합니다. 시간이지나면서 분열이 너무 커져서 동부 교회를 분열 시키겠다고 위협했습니다.
콘스탄틴이 분쟁을 해결하지 못함 편집
제국은이시기에 분열되었고 Licinius는 동쪽과 서쪽의 콘스탄틴. 분파가 동부 제국에서 성장함에 따라 콘스탄틴은 서부에서 자신의 권력을 강화하고 그의 권력을 동부로 확장 할 적절한 순간을 기다리고있었습니다. 그 기회는 A.D. 323 년에 Licinius와 전투를 할 변명을 찾았을 때였습니다. 리키니우스는 빠르게 패배했고 제국은 콘스탄틴을 황제로 다시 한 번 통합했습니다. 콘스탄티누스는 몇 년 전에 기독교로 개종했으며 정치적이고 종교적인 이유 때문에 교회가 분열되는 것을 원하지 않았습니다. 동쪽이 그의 통제하에 왔을 때 아리안 논쟁이 그와 함께 왔습니다. 콘스탄틴은이 문제를 해결하기로 결심했고,이를 염두에두고 그는 알렉산더와 아리우스 사이의 중재를 위해 그의 믿을 수있는 친구이자 고문 인 스페인 코르도바의 호 시우스 주교를 알렉산드리아로 보냈습니다. 호 시우스의 사명에 무게를두기 위해 그는 황제 자신의 편지로 무장하여 양측에 분쟁을 해결하고 교회의 내부 조화를 회복하도록 촉구했습니다.안타깝게도 Hosius는 전쟁 당사자들 사이에 합의를 할 수 없었고 황제에게 좋은 소식도없이 로마로 돌아갈 수밖에 없었습니다.
Constantine Calls a CouncilEdit
Constantine 하지만 포기할 준비가되지 않았고 그는 감독 평의회를 소집하기로 결정했습니다. 그는이 문제를 해결하고 교리를 표준화하기 위해 약 300 명의 감독이 콘스탄티노플 (현 이스탄불) 근처의 도시인 니케아로 오도록 모든 비용을 지불했습니다. 동시에 그들은 Arian 분쟁만큼 중요하지는 않지만 만족스럽게 해결하려면 합의가 필요한 다른 질문을 처리했습니다. 대부분의 주교들은 분쟁이 있었던 곳인 제국의 동쪽 절반 출신 이었지만 서부와 제국의 경계 너머에서 소수가있었습니다.
니케아 자체에서는 신앙 문제는 논쟁 이전에 논의의 주요 초점이되었고, 몇몇 이교도 종교의 철학자와 추종자들이 현장에 나타나 기독교인들과 논쟁을 벌였습니다. 또한 감독과 사제들은 다가오는 대회를 더 잘 준비하기 위해 서로 토론을했습니다. Arius는 이들 중 일부에 참석했으며 자신의 견해를 알리고 이해하기 위해 노력했습니다. 많은 감독들은 콘스탄틴이 그들에게 배려 해주기를 바라면서 다른 성직자들에 대한 개인적인 불만을 그들과 함께 가져 왔습니다. 그러나 그는 그러한 일들을 기꺼이 다루지 않았고 단지 그들을 화나게 한 사람들을 용서하고 스스로를 비난 할 수있는 방식으로 살도록 감독들에게 호소했습니다.
평의회는 다음과 같이 소집되었습니다. 서기 325 년의 늦봄 (정확한 날짜와 달은 논쟁의 여지가 있음). 초기 역사가들은 참석 한 주교의 수에 대한 추정치가 다양하며, Athanasius는 한 번에 300-18을 구체적으로 언급했지만 대략 250 명에서 300 명에 이릅니다. 공의회에 참석 한 가이사랴의 유세비우스는 다음과 같이 썼습니다.
사실상 유럽, 리비아, 아시아에 풍성한 모든 교회에서 가장 뛰어난 하나님의 목사들이 이곳에 모였습니다. 그리고 하나의기도의 집은 마치 신성하게 확장 된 것처럼 시리아 인과 실리 시안, 페니키아 인과 아라비아 인, 팔레스타인에서 온 대표자들, 그리고 이집트에서 온 다른 사람들을 한꺼번에 포함하기에 충분했습니다. 메소포타미아 지역에서 온 사람들과 함께 Thebans와 Libyans. 페르시아 주교도이 회의에 참석했으며 스키타이 인조차도 그 번호를 원하지 않았습니다. Pontus, Galatia, Pamphylia, Cappadocia, Asia, Phrygia는 그들의 가장 뛰어난 성직자들을 제공했습니다. 트라키아와 마케도니아, 아카이아와 에피루스의 가장 먼 지역에 거주하는 사람들은 참석에도 불구하고 있었다. 스페인 에서조차도 명성이 널리 퍼진 사람이 위대한 집회에서 개인으로 자리를 잡았습니다. 제국 도시의 성직자는 극도의 노년으로 인해 참석하지 못했습니다. 그러나 그의 장로들이 참석하여 그의 자리를 제공했습니다. (Constantine의 생애, 521)
여기와 사건의 다른 기록에서 로마의 주교에게 탁월함이 주어지지 않는다는 점은 주목할 만합니다. 유세비우스는 단지 “황제의 성직자가 극단적 인 노년으로 참석하는 것을 막았지만 그의 장로들이 참석했고 그의 자리를 제공했다”고 관찰했다. 나중에 교황으로서 로마 주교에게 부여 된 권세는 아직 존재하지 않았습니다. 주교들 사이에서이 시점에서 예루살렘 주교에게 더 큰 지위가 부여 된 것으로 보입니다 (아래의 생존 문서 참조).
논쟁의 여지가있는 토론 편집
금과 귀중한 보석으로 장식 된 자주색 가운을 입고 멋진 입장을 취한 콘스탄틴은 참석자들 간의 화합과 화합을 호소하며 개인적으로 회의를 열었습니다. 통역사가이를 그리스어로 번역하는 라틴어로 개회 연설을했습니다. 그런 다음 그는 평의회 구성원들에게 교리 적 차이를 말하고 토론 할 기회를주었습니다. 그렇게했을 때 때때로 매우 격렬하게 그는 격려하거나 화해하는 것을 때때로 방해했습니다. 그리스어로 된 단어는 비록 그의 모국어는 아니지만 약간의 대화 능력이있는 언어였습니다.
Alexander는 정통 견해의 주요 대변인이었고 Nicomedia의 Eusebius는 Arian 문서를 고수했습니다. trine은 반대 의견의 대표자였습니다. 감독이 아닌 아리우스 자신은 참석하도록 초대받지 않았습니다. 대회 초반에는 대부분의 감독들이이 문제에 대해 잘 알고 있지 않은 것 같습니다. 친 아리안과 반 아리안 양측에 확고한 지지자들이 많았지 만 대부분은 아리우스의 견해에 대해 어떤 식 으로든 강한 입장을 가지고 있지 않았습니다.
아리우스가 갑자기 중립을 잃었을 때 그들의 중립성은 사라졌습니다. 그러나 견해는 더 자세히 설명되었습니다. Nicomedia의 Eusebius가 처음으로 연설했습니다.그가 감독들에게 아리안의 입장을 설명하는 과정에서 그들은 너무 화가 나서 그의 손에서 그의 노트를 집어 찢어 버리기 시작했습니다. 겉으로보기에 이것은 우스꽝 스럽지는 않지만 다소 극단적 인 반응으로 보일 수 있습니다. 그러나 교회의 호의적이지 않았던 초기부터 박해의 상처를 남긴 많은 감독들이 있었기 때문에 이것을 개인적 모욕으로 볼 충분한 이유가 있었다는 것을 명심해야합니다. 5 세기 역사가 테오도 렛은 다음과 같이 썼습니다.
유프라테스 강둑에 위치한 요새 인 네오 카 이사 레아의 감독 인 바울은 리키니우스의 광란의 분노를 겪었습니다. 그는 근육을 움직이는 신경이 수축되어 죽어가는 붉은 뜨거운 철제를 사용하여 양손의 사용을 박탈당했습니다. 일부는 오른쪽 눈을 파내었고 다른 일부는 오른쪽 팔을 잃었습니다. 그중에는 이집트의 Paphnutius가있었습니다. 요컨대 공의회는 순교자들의 집합 된 군대처럼 보였습니다. (43)
The Nicene CreedEdit
주교들은 아들과 아버지의 관계에 관한 교회의 정통적 견해를 반영하고 다음과 같이 사용될 수있는 공식 성명이 필요하다고 결정했습니다. 보편적 인 교회를위한 교리 적 표준. 가이사랴의 유세비우스는 회의에 참석 한 사람들, 특히 황제에게 충분히 깊은 감명을 준 신조를 도입하여 약간의 작은 변화만으로 삼위 일체 문제에 대한 정통 교리의 적절한 표현이 될 수 있다고 결정했으며 적절한 변경이 제안되었습니다. . 의회에 참석 한 Athanasius 주교에 따르면 Hosius는 최종 성명서를 작성하는 일을 맡게되었고 투표를 위해 의회에 제출되었습니다. 처음에는 17 명의 아리안들이 새로운 성명을지지하기를 거부했지만 추가 논의 후 그 수는 5 명으로 줄었습니다. 반대하는 주교들이 지위를 잃을 것이라는 위협을받은 후이 숫자는 2 개로 더 줄었습니다. 최종 문서에 동의하지 않은 두 감독은 리비아의 세쿤 다스와 테오 나스였으며 이들은 아리우스와 함께 공식적인 비난을 받았다. 세 사람 모두 이단자로 선포되고 추방되었습니다.
문서에 동의하지 않았지만 대안에 직면하지 않고 어쨌든 서명 한 사람들이있을 것입니다. 또한 그들이 완전히 동의하지는 않았지만 교회의 연합을 위해 기꺼이 양보하려는 사람들이 있었을 수도 있습니다. 우리는 Nicomedia의 Eusebius가 이러한 범주 중 하나에 속했다는 것을 알고 있습니다. 그가 서명 했음에도 불구하고 그는 평의회 이후에 Arian 신학을 계속 가르쳤 기 때문입니다.
다음은 Nicea의 의회에서 발행 한 원본 신조입니다. 그 표현은 확실히 반 아리안입니다.
우리는 모든 것을 창조 하시고 보이지 않는 모든 것을 만드신 전능하신 성부 하나님을 믿습니다. 그리고 한 주 예수 그리스도 안에서, 하나님의 아들, 아버지의 독생자, 즉 아버지의 실체로; 하나님의 하나님, 빛의 빛, 참 하나님의 참 하나님; 하늘과 땅에서 만물을 만드신 아버지와 함께 태어나지 않고 태어났다. 우리 인간과 우리의 구원을 위해 후손이 성육신하여 사람이되었고 고통을 받고 사흘 만에 다시 부활하신 분. 그는 하늘로 올라가 산 자와 죽은자를 심판하러 오실 것입니다. 그리고 성령 안에서. 그러나 거룩하고 가톨릭과 사도 적 하나님의 교회는 아들이 없었던 때가 있었거나 그가 태어나 기 전이 아니거나 존재하지 않는 것으로 만들어 졌다고 단언하는 사람들을 분석합니다. 또는 하나님의 아들이 다른 본질이나 본질이거나 창조되었거나 변화 또는 개종의 가능성이 있다고 말하는 사람. (Boyle 44)
신조에서 아버지와 영을 구체적으로 언급했지만, 아들의 신성에 특별한주의를 기울였습니다. 열 다섯 마디는 아버지 께, 다섯 마디는 성령 께 바쳐졌지만 아들에 관해서는 아흔 한 마디가 있습니다. 아들과 아버지의 관계에 관한 성명서의 일반적인 요점은 일반적으로 하나의 실체를 의미하는 동시성으로 번역되는 그리스어 호모 우시아로 요약됩니다. 이 단어는 콘스탄틴의 요청으로 추가 된 것으로 믿어집니다. 역사가 아이작 보일 (Isaac Boyle)은 다음과 같이 썼습니다.
Arians는 투덜 거림으로 거부하고 동시 적이라는 용어를 경멸하며 성경에서 찾을 수 없으며 매우 예외적 인 의미로 받아 들여질 수 있다고 불평했습니다 … 그들은 다음과 같이 선언했습니다. 그의 닮았고 아버지와의 연합은 그의 본질이나 본성에 관한 것이 아니라 의지와 권고의 일치에 있었다. (20)
아버지, 아들, 성령에 대한 믿음의 진술에 따라, 신조에는 여섯 가지 “아나 테마”가 있습니다. 이것은 아리안의 특정한 믿음과 아들에 관한 특정한 믿음을 비난합니다. 나중에 381 년 콘스탄티노플 공의회에서 삭제되었는데, 아마도 그 당시에는 아리우스주의가 더 이상 주요 문제가 아니었기 때문일 것입니다.콘스탄티노플의 의회는 또한 신조의 다른 부분을 변경하고 확장했습니다. 원래 형식은 학자들이 “N”(Nicea의 경우)으로 지정하고 나중 형식은 “C”(콘스탄티노플의 경우)로 지정합니다. 기독교 교회의 옥스포드 사전은 다음과 같이 말합니다.
일반적으로 “니신 신조”는 39 개 조항에서이 제목을 지니는 상당히 긴 공식을 의미하며 교회의 성체 예배에서 정기적으로 사용됩니다. 동쪽과 서쪽에있는 교회. “Niceno-Constantinopolitan Creed”라고도합니다. (968)
신조에서지지하는 삼위 일체의 교리는 오늘날까지 정통의 표식이되었습니다.
기타 문제 편집
신조에서 두 번째로 중요한 항목 Nicea의 의제는 부활절 날짜였습니다. 보일은 다음과 같이 말합니다.
시리아와 메소포타미아의 교회는 일요일이든 아니든 달 14 일에 계속해서 유대인의 관습을 따르고 부활절을 기념하는 것으로 보입니다. 다른 모든 교회들은 일요일에만 엄숙함을 지켜 봤습니다 … 그것은 불신자들에게 추문의 기회를 제공하는 것으로, 일부는 금식과 참회에 참여하는 반면 다른 일부는 축제와 휴식에 탐닉해야합니다. (22)
이 문제를 논의한 후 시리아 인과 메소포타미아 인은 단결을 위해이 문제에 대해 나머지 교회에 순응하기로 합의했습니다.
파문 된 북아프리카 감독의 문제 , Melitius 및 그의 추종자들도 논의되었습니다. 판결이 너무 관대하다고 느끼는 일부 사람들의 반대에도 불구하고 그는 감독직을 유지할 수는 있지만 사람들을 성직에 안수 할 권한이 없다고 결정했습니다. 과거에 그로부터 안수를받은 사람들은 평의회의 법령을 거부하거나 다른 이유로 부적합하지 않는 한, 일반적으로 승인 될 알렉산드리아 주교의 인정을받을 수있었습니다. 그러나 그 결정은 멜리티 우스와 그의 추종자들에게 충분히 관대하지 않았다. 왜냐하면 그들은 그 조건을 거부하고 별도의 교회로 계속 존재했기 때문이다. 주류 교회의 비 승인에도 불구하고이 운동은 약 400 년 동안 지속되어 8 세기에 쇠퇴하기 전까지 매우 견고 함이 입증되었습니다.
Surviving DocumentsEdit
평의회에서 몇 분이라도 우리는 오늘날 그들의 존재를 알지 못하기 때문에 토론의 전체 범위를 알 수 없습니다. 그러나 현대 작가의 기록 외에도 일부 문서는 의회 자체에서 살아 남았습니다. 신조와는 별도로, 우리는 총회 서한과 20 개의 표준을 가지고 있습니다. 총회 서한의 목적은 지방 교회들, 특히 가장 큰 영향을 받았을 알렉산드리아 감독의 권위 아래있는 교회들뿐만 아니라 일반적으로 교회들에게도 결정을 알리는 것이었다. 20 개의 대포는 새로운 규율의 질서를 만드는 것이 아니라, 어떤 경우에는 무시되는 기존 규율을 강화하고 성문화하기위한 것이 었습니다. 정경은 주교 안수, 예루살렘 주교에 대한 존경, 죽어가는 사람들에게 성찬을 베풀기, 도시 간 성직자 이동, 성직자 간 성찬 집행 절차 등을 다루었습니다.
협의회는 콘스탄틴이 제공 한 대규모 연회로 마무리되었습니다. 이것은 의회의 성공과 회의와 동시에 일어난 황제 통치 20 주년을 기념하는 이중 축하 행사였습니다. 축하 행사가 끝난 후 콘스탄틴은 협의회에서 확립 된 일치의 정신을 계속할 것을 권고하는 호화로운 선물과 권고를 주교들에게 보냈습니다.
The Fate of AriusEdit
아리우스는 아드리아 해의 동쪽 해안 지역 인 일 리리 쿰으로 추방 당했고 그의 저작의 모든 사본을 불태 우라는 명령을 받았습니다. 자신의 글을 은폐 한 사람은 누구나 사형에 처할 것입니다. 그러나 이러한 극악한 조치가 그를 침묵시키려는 의도라면, 그는 망명 중에 계속 글을 쓰고 가르치기 때문에 성공하지 못했습니다. 또한 Nicene Creed에 공식적으로 승인 한 Nicomedia의 Eusebius는 Arian 신념을 계속 유지했습니다. Constantine은 Nicomedia를 정기적으로 방문했기 때문에 Eusebius는 그와 그들에 대해 자주 이야기 할 기회를 가졌습니다. 유세비우스는 결국 아리우스가 망명에서 돌아올 수있을 정도로 아리우스 교리에 대한 콘스탄틴의 태도를 부드럽게하는 데 성공했습니다. 하지만 아리우스의 건강은이 무렵에 쇠약해져 돌아온 후별로 활동적이지 않았습니다. 그는 얼마 후 서기 335 년경에 사망했습니다. 아이러니하게도 콘스탄틴이 임종했을 때 침례를받은 적이 없었기 때문에 그의 요청에 따라 Nicomedia의 유세비우스에게 침례를 받았습니다.
아리우스의 교리는 의회에도 불구하고 그를 오래 살았고, 그의 죽음 이후 얼마 동안 제국의 동쪽 절반에있는 교회의 연합에 위협이되었습니다.알렉산드리아 주교의 보좌관으로 평의회에 있었고 328 년에 주교직으로 승진 한 아타나시우스라는 아프리카 주교는 아리우스주의에 대한 가장 노골적인 비평가가되었고, 그 때까지 교회에서 그것을 제거하기 위해 끊임없이 노력했습니다. 그의 죽음. 아리안 운동 내의 불화의 도움을 받아 그는 결국 상당한 성공을 거두었고, 381 년에 콘스탄티노플 공의회에서 마침내 아리우스주의가 잠들게되었고, 주교들은 니케아에서 표현 된 정통 삼위 일체 교리를 만장일치로 확인했습니다. Athanasius는 의회 8 년 전인 373 년에 사망했기 때문에이 승리를 보지 못했습니다.
NiceaEdit의 중요성
Nicea 의회는 여러면에서 랜드 마크였습니다. 그것은 일반적으로 첫 번째 에큐메니칼 평의회로 생각됩니다. 왜냐하면 그것은 반대되는 신학 적 관점의 사람들을 포함하여 그리스도교 국 전역의 대표자들을 모은 최초의 평의회 였기 때문입니다. 그리고 삼위 일체 교리가 오늘날까지도 여전히 유지되고있는 정통의 표식으로 평의회에서 등장했다는 점에서 신학 적으로 의미가 있습니다.
그러나 아마도 더 큰 의미는 그것이 최초의 교회 평의회가 승인되었다는 것입니다. 지배 정치 단체에 의해. 공의회에서 황제의 역할은 긍정적 인 것 같았지만, 공의회는 16 세기 종교 개혁까지 천년 이상 서구 역사의 흐름을 지배 할 교회와 국가 사이에 종종 격렬한 관계의 시작을 알 렸습니다. . 교회와 국가의 관계는 오늘날까지도 중요한 정치적 문제가되어 왔습니다. 박해의 종식과 개종의 자유와 같은 교회-국가 관계에는 의심 할 여지가없는 혜택이 있었지만 일부 부정적인 측면도 있었다. 특히 교리 적 독재의 가능성이 생겨났습니다. 국가의 지원으로 교회는 공식적인 입장에 위배되는 모든 것을 공개적으로 또는 사적으로 표현하는 것을 범죄로 만들어 정통성을 지시하고 순응을 강화할 수있었습니다. 이것은 종교의 자유와 표현의 자유에 냉혹 한 영향을 미치고 시간이 지나면 만연한 부패로 이어질 것입니다. 한때 박해를 받았던 교회가 이제 박해자가되었습니다. 수백만 명의 신자들이 가톨릭 교회에서 탈퇴 한 종교 개혁이 궁극적 인 결과였습니다. 그러나 적어도 Nicea에는 참석 한 “순교자의 군대”를 축하 할 이유가있었습니다.