Az ősi keltákról szólva nem igazán az emberek egyetlen csoportjáról van szó, akik valamilyen meghatározott régiót vagy birodalmat uralnak. Ehelyett egy hatalmas és tarka kultúráról beszélünk, amely jelenlétét az Ibériai-félszigettől (Spanyolország és Portugália) és Írországtól egészen az olaszországi Liguria határáig és a Duna felső részéig éreztette. Elég csak annyit mondani, hogy mitológiájuk inkább tükrözi ezt a sokrétű hatókört, a különféle törzsek, főrendek, sőt a későbbi királyságok is rendelkeznek saját folklór- és panteonkészlettel. Lényegében azt, amit kelta mitológiának ismerünk (és akiket kelta istenekként és istennőként ismerünk), a szóbeli hagyományok és a helyi mesék foltjaiból kölcsönöztük, amelyeket a kereszténység előtti Galliában (Franciaország), Ibériában, Nagy-Britanniában és Írországban fogantak.
Ezenkívül ezeknek a regionális kelta isteneknek más kelta kultúrákban is voltak rokonaik és társult istenségeik, Lugus – mint Galliában ismerték, és Lugh – Írországban való találó példájával. Ebből a célból ebben a cikkben elsősorban Írország és Gallia ősi kelta isteneire és istennőire összpontosítottunk, az előbbi különálló mitikus elbeszélését részben a középkori ír irodalom őrizte meg. Tehát minden további nélkül nézzünk el egy 15 ősi kelta istenet és istennőt, akikről tudnod kell.
1) Ana vagy Danu / Dana – A természet ősistennője
Írországban a legrégebbi kelta istenek közé sorolva Ana (más néven Anu, Dana, Danu és Annan) valószínűleg megtestesítette az ős terjedelmet, epitettjeivel anyaistennőként írta le. Így a kelta istennő, akit gyakran szép és érett nőként ábrázolnak, összekapcsolódott a természettel és a természet szellemi lényegével, miközben a jólét, a bölcsesség, a halál és a regeneráció ellentétes (ugyanakkor ciklikus) aspektusait is képviselte.
Ana szerepe nagyon hangsúlyos az ír mitológiában, ahol gyakran Anu, Danu vagy Dana néven emlegetik, és a Tuatha Dé Danann (danai nép) isteni anyjának tekintik. ) – a kelta istenek természetfeletti faja (vagy törzse), amely valószínűleg a kereszténység előtti gael Írország egyik fő pantheonját alkotta. Ebből a célból kultikus központja valószínűleg Munsterben volt, míg Kerry megyében két dombot ma is Da Chich Anann néven („Anu Paps”) neveznek. Don istennő a walesi mitológiában gyakran társult matrón ír társával is. Ami az ügyek történelmi oldalát illeti, Ana (vagy a hozzá kapcsolódó istenségek), annak ellenére, hogy a folklór-utalásokban viszonylag szembetűnő volt, nemcsak Írországban, hanem Nagy-Britanniában és Galliaban is a legfontosabb kelta istenek közé tartozott.
2) Dagda – Istenek vidám főnöke
Mivel az első bejegyzésben a gael panteonba torkolltunk, a legfontosabb apa-figura istenség Az ír kelta istenek köre a Dagdához (An Dagda – a Jóisten) vonatkozott. A Tuatha Dé Danann istenek törzsének vezetőjeként tisztelték, általában a termékenységgel, a mezőgazdasággal, az időjárással és a férfias erővel társult, miközben a mágia, a bölcsesség, a tudás és a Druidry aspektusait is megtestesítette. Ezek az arcok magyarázzák hírességét és tiszteletét a kelta druidák körében. Számos szempont feltűnő hasonlóságot mutat Odin, az ókori norvég istenek törzsének törzsfőnökének isteni jellemzőivel.
Megerősítve a kelta istenek apafigurájának természetét (különösen Írország gaeljeiben) ), a Dagdát gyakran rusztikus tunikaként (amely alig takarta be a hátsó részét) kövér, öreg ember viselte, aki impozáns varázslatos személyzetet / klubot viselt (lorg mór), amely kilenc embert egyetlen csapással megölhetett, és mégis feltámadhatott az élethez. Érdekesség, hogy a kelta isten egy hatalmas, varázslatos üstöt (coire ansic) is hordott, amely feneketlen volt – és két embernek elférő humongous kanál kísérte, ezzel utalva a bőség és az étel iránti hajlandóság erejére. A dagda látszólag kócos fizikai tulajdonságai ellenére számos szeretőt vett magához, köztük Morrigant – a kelta háború és sors istennőjét (később tárgyaljuk).
3) Aengus (Angus) / Aonghus – A fiatalos Isten a szerelem
A Dagda és Bionn folyami istennő fia, Aengus (vagy Aonghus) – vagyis „igazi erély” volt a kelta szeretet, ifjúság, sőt költői ihlet istensége.A mitikus elbeszélésben tiltott viszonyának és Bionn ebből eredő terhességének leplezésére a Dagda (aki a kelta istenek vezetője volt és varázslatosan irányítani tudta az időjárást) kilenc hónapig állni hagyta a napot, aminek eredményeként Aengus megszületett egyetlen nap alatt. Mindenesetre Aengus eleven férfinak bizonyult, elbűvölő (ha kissé szeszélyes) karakterrel, akinek mindig négy madár lebegett és csicsergett a feje körül.
Azt mondták, hogy Aengus Newgrange környékén lakik, miután apját, Dagdát becsapta, hogy a Brú na Bóinne – a Tuatha Dé Danann főnökének szellemi lakhelye – birtokába adta. De az ókori Írországban a fiatal szerelmesek mecénásaként betöltött státuszát Caer Ibormeith, egy lány iránt érzett szeretete, amelyet az isten álmában látott. Ezután Aengus megtalálta és feleségül vehette, miután azonnal felismerte múzsáját, mint az egyik hattyút (mivel Caer minden más évben hattyúvá vált). Ami az ügyek történelmi oldalát illeti, az Aengus Mac Óg (’kisfia’) epitettjével valószínűleg Maponoshoz, az ifjúság egyik kelta istenéhez kapcsolódott, akit mind az ókori Nagy-Britanniában, mind Gallia területén tiszteltek.
4) Lugus / Lugh – A bátor harcos Isten
Bár a feliratokban ritkán említik, Lugos vagy Lugus (Galliában ismert) vagy rokonai Lugh Lámhfhada ( A hosszú karú Lugh) gael ír nyelven és Lleu Llaw Gyffes (az ügyes kéz Lleu) walesi nyelven fontos istenség volt a kelta istenek és istennők között. A sokszor ragyogó napistenként tisztelt Lugust vagy Lughot egy lendületes (és gyakran fiatalos) harcosnak is felfogták, aki felelős Balor meggyilkolásáért – a Formorii félszemű főnökének, a Tuatha Dé Danann régi ellenfeleinek.
A Balor szemébe történő pontos csúzli elért hősies cselekedet a Tuatha Dé Danann, mint írországi istenek domináns törzse (a sötétebb jellemzőkkel ábrázolt formoriiak felett) emelkedését hirdette. Elég érdekes, annak ellenére, hogy a Tuath Dé bajnoka volt, narratív értelemben maga Lugh is az egyszemű (vagy egyvégű) Formoriiból származott, Balor pedig az anyai nagyapja.
A Samildánach (minden művészetben jártas) néven is ismert Lugh (vagy Lug) emellett zivatarokkal, hollókkal, sőt hiúzokkal is társult. És az egyik kiemelkedő kelta isten státusához illően gyakran ábrázolták páncéljával, sisakjával és legyőzhetetlen dárdájával, Gae Assail-lal. A mitikus elbeszélésben Lughot Cú Chulainn, az ír hősök közül a leghíresebb, isteni atyjaként fogták fel, akinek karaktere és bravúrjai hasonlóságot mutatnak mind a görög Héraklész (Herkules), mind a perzsa Rostammal.
Ami a történelmet illeti, az interpretatio Romana római kulturális vonása miatt Lugust valószínűleg a Merkúr római isten gall megfelelőjeként fogták fel – és mint ilyen, Lugdunum (modern Lyon) ősi településének volt a helye -neve a kelta istenből származik – jelentése: “Lugus erődje”. Érdekes módon a „manó” kifejezés valószínűleg szintén Luchorpain-ból vagy a „kis megálló Lugh” -ból származik – ez a takaró kifejezés a tündér számára használatos a gaelben.
5) Mórrígan – A sors titokzatos istennője
Mórrígan vagy Morrigan (más néven Morrígu) titokzatos és meglehetősen baljóslatú női istenségnek fogták fel az ír kelta istenek és istennők között, mindkettővel kapcsolatban háború és sors. A mai írben Mór-Ríoghain neve nagyjából a „fantomkirálynőre” utal. Ehhez a rejtélyes epitethez illeszkedve a mitikus elbeszélésben Morrigan képes volt az alakváltásra (aki általában varjúvá alakult át – a badb) és megjövendölte a végzetet, miközben a férfiakat háborús őrületre is ösztönözte. Másrészt, szemben a látszólag kaotikus és „háborút árasztó” tulajdonságokkal, Morrigant valószínűleg a kelta szuverenitás istennőjeként is tisztelték, aki a föld és az emberek szimbolikus őre volt.
Morrigan gyakran társult más háborús kelta istenekkel, mint Macha, Badb és Nemain, és ezért néha a Szentháromság összetett alakjaként mutatták be (akiket együttesen egy gyönyörű nők csoportjaként is ábrázoltak az a képesség, hogy a harctéreken át békésen visító varjakká alakuljanak át). És amikor a mitikus narratíváról beszélünk, Morrigan romantikus kapcsolatban állt a fent említett Dagdával (és a Samhain-i istenfőnökkel trisztikus volt).
Következésképpen varázslatosan segítette őt a Formoriival folytatott háború ellen. Másrészt kiderül Morrigan kezdő, baljóslatú aspektusa, amikor diadalmasan telepedik a haldokló hős Cú Chulainn vállára – miután a hős öntudatlanul megsebesítette az istennőt alakváltoztatott formájában.Lényegében jellemzései és prófétai ereje gyakran társul a harcos erőszakos halálának előfeltevéseivel, és ezzel utalnak a Banshees folklór – babos sidhe (’a tündérek nője’) származására.
6) Brigid – A „hármas” gyógyító istennő
Morrigan elgondolkodó aspektusaival ellentétben a kereszténység előtti Írországban Brigidet a kelta gyógyítás istennőjének tekintették, tavaszi szezonban, sőt kovácsművészet. A mitikus elbeszélésben a Dagda lánya és így a Tuatha Dé Danann tagja. Érdekesség, hogy Lebor Gabála Érennben (Írország bevételének könyve – versgyűjtemény a Kr. U. 11. században készült) említi, hogy jó néhány háziasított állata van, az ökröktől, a vaddisznók királyától kezdve a juhokig. – és ezek a fickók szoktak figyelmeztetni az istennőre.
Az elbeszélésen túl Brigid, mint Írország egyik legfontosabb kelta istene, története elbűvöli sok rajongóját. Ebből a célból folytatva az indoeurópai hajnal istennő hagyományát, Brigidet néha három aspektusában tisztelték – a gyógyítóban, a költőben és a kovácsban. Lényegében hármas istenség lehetett (három entitás együttese). Továbbá eminenciája (legalábbis Írországban) abból a lehetőségből fakad, hogy a kereszténység előtti Brigidet a középkorban szinkretizálták Kildare katolikus Szent Brigidjével. A szinkretizmus ezen hihetetlen formája arra utal, hogy a kora középkori keresztény szerzetesek hogyan játszottak szerepet abban, hogy alkalmazkodjanak a birodalom változó vallási tájához, megtartva néhány régebbi bennszülött „pogány” elemet.
7) Belenus – A pezsgő napisten
Az egyik legősibb és a legtöbbet imádott kelta isten – akit kontinentális Európában, Nagy-Britanniában és Írországban tiszteltek, Belenus (más néven Belenos, Bel és Beli Mawr) volt a legfontosabb isten a a kelta mitológia. A ’Fair Shining One’ epitettje által ismert Belenus a lóhoz és a kerékhez is társult – és kompozitjaik általában úgy ábrázolták őt, mint a pompás Napistenet, aki lovas szekerén dicsőségesen lovagolt az égen. Más ábrázolások azt ábrázolják, hogy Belenus csak lovagol, miközben mennydörgéseket dobál, és a kereket használja pajzsaként.
Tekintettel az ősi idők kiemelkedő jelentőségére, nem meglepő, hogy a római a saját szinkretikus görög-római istenségükkel azonosította őt – Apollóval, a fény ifjúkori istenének archetípusával. Így az idők folyamán a Belenus az Apollo gyógyító és regeneráló vonatkozásaival is összefüggésbe hozta a gyógyító szentélyeket, amelyek az egész Nyugat-Európában megtalálható kettős entitásoknak szenteltek, köztük a burgundiai Sainte-Sabine-ban és még a skót Invereskben is.
Valójában a földrész egyes részein annyira erős volt a Belenus-kultusz, hogy az istent Aquileia (az ókori római város, az Adriai-tenger „csúcsánál”) védőszentjének tekintették. valamint Noricum nemzeti istene (amely a mai Ausztria és Szlovénia részeiből áll). A mai kontextusunkban is Belenus (vagy Bel) öröksége fennmarad a folyamatos Beltane („Bel tüzei”) fesztivál révén, amelyet eredetileg a tavaszi nap gyógyító erejének jelzésére ünnepeltek. Elég érdekes, hogy az ismert walesi „Llywelyn” név két kelta napistentől is származik, mivel Lugubelinosból származik – Lugus (vagy walesi Lleu) és Belenos (vagy walesi Belyn) összetettjéből.
8) Toutatis – A gallok őrző istene
A gael hatóköréből áttérünk az ókori Gallia és kelta isteneikre. Ebből a célból a mai kontextusunkban a Toutatis-t az Asterix képregény ’By Toutatis!’ Híressége teszi híressé. És bár a mitológiai terjedelemről nem sokat tudni, Toutatis (vagy Teutates) valószínűleg meglehetősen fontos kelta istenség volt, nevével nagyjából a ’Nép Istene’ kifejezésre fordítva. Lényegében valószínűleg kulcsfontosságú gyámintézményként fogták fel, aki felvette a törzsvédő szerepét, és így felírt nevét (TOT – mint a fenti képen) jó néhány ősi műtárgy megtalálta mind Róma-Nagy-Britanniában, mind Gallia területén .
Az I. századi római költő, Lucan Teutates-t említette a három nagy kelta isten egyikeként (Esus és Taranis mellett), míg az interpretatio Romana fent említett vonása alapján Toutatis mind a Mars, mind a Merkúr megfelelőjét látta.Az ügyek makabra oldalán a későbbi római kommentátorok megemlítették, hogyan áldozták fel az áldozatokat az isten nevében azzal, hogy fejüket egy ismeretlen folyadékos kádba (esetleg ale-be) vetették. Elég érdekes, hogy Toutatisznak valószínűleg ír ír társa is volt Tuathal Techtmar, Írország legendás hódítója formájában – akinek neve eredetileg a névadó Teuto-valos istenségre (“Emberek Uralkodója”) utalt.
9 ) Camulos – A háború istene
Ahelyett, hogy a kelta istenek közé sorolták volna, Camulos valószínűleg inkább római-kelta volt istenség, amely gyakran társul a Marshoz (vagy a görög Areshez), és így a háború isteneként fogták fel. Eredete azonban a Remi törzsisteneként rejlik, amely belga törzs uralta Északkelet-Galliát (amely a mai Belgiumot, Hollandia és Németország egyes részeit foglalja magában).
Mindenesetre Camulost Nagy-Britanniában az egyik fontos ősi kelta istennek (vagy római-kelta istenségnek) tekintették, nevéből ítélve, hogy a régióban több helynek adták, köztük az ősi Camulodunumnak Római neve Colchesternek az angliai Essex-ben. És míg eleinte csak olyan köveken imádták, ahol tölgy koszorúkat helyeztek el, a későbbi Camulost ábrázoló jellemzéseknek kos szarvak vannak a fején.
10) Taranis – A mennydörgés istene
Bár a római korban széles körben ismert Gallia egyik fő isteneként, Taranis eredete valószínűleg jóval régebbi (és ősi) kelta hagyományokra tekintett vissza. Mint korábban említettük, Lucan szerint Taranis a kelta istenek triádját alkotta (Toutatis és Esus mellett), és mint ilyen, a mennydörgés istenének tekintették, nyilvánvaló összehasonlításokat véve ezzel Roman Jupiterrel (és a görög Zeusszal). Az isten még a vizuális skálán is villámcsapással volt ábrázolva, így nagyobb hasonlóságot mutat Zeusszal. Szó szerint azonban Taranist napkerekével is ábrázolták – ez az egyik legelterjedtebb szimbólum, amely a kelta tárgyakon található, ami arra utal, hogy kiemelkedik a kapcsolódó panteonban.
Ezenkívül Taranis a tűzzel társult, legyen az ég vagy a levegő tüze. Ez más római szerzők aggasztó állításaihoz vezetett, köztük Strabo és Julius Caesar állításai szerint, akik leírták, hogy az áldozat áldozatait „fonott ember” konstrukcióiban elégették az istenség megnyugtatása érdekében. Mindenesetre elég érdekes módon a Taranis nevet (amint azt Lucan is említette) a történelmi feliratok tekintetében nem vitatják, bár a régészek azonosították azokat a kapcsolódó formákat, mint Tanarus és Taranucno. A régészetről szólva Taranis kultusza valószínűleg a Rouelles néven ismert apró fogadalmi kerekeket hordozta és tisztelte, amelyek a nap alakját jelképezték.
11) Cernunnos – A vad dolgok ura
Kétségkívül a vizuálisan leghatásosabb és meglehetősen híres az ókori kelta istenekről, a Cernunnos valójában a „szarvas” istenségnek adott konvencionális név. A kelta politeizmus szarvas isteneként Cernunnos gyakran társul állatokkal, erdőkkel, termékenységgel, sőt gazdagsággal is. Az ő ábrázolása tükrözi az ilyen tulajdonságokat, fején a szarvas szarvas szembetűnő agancsai és a költői epitettek, mint a „vad dolgok ura”.
Ami a történelmet illeti, egyetlen egyetlen bizonyíték létezik a Cernunnos teljes névre vonatkozóan, és ez a hajósok oszlopából származik, amelyet a gall hajósok vésettek Kr. u. 14-ben. A gall-római vallás egyik fontos megkönnyebbülésének tartott oszlop emellett más római istenségeket is ábrázol, például Jupitert és Vulkánt.
Azonban eléggé érdekes módon a szarvas istenség (mint a kelta istenek) vizuális ábrázolása évszázadokkal megelőzte az ilyen feliratokat és neveket. Ebből a célból az egyik találó példa egy agancsos emberi alakra vonatkozna, amelyet a Kr. E. VII. És IV. Század között Cisalpine Gallia petroglifája kelt, és más, a mai Spanyolországban és Portugáliában élő Celtiberiek imádott rokon alakjaival. Cernunnos legismertebb ábrázolása pedig a Gundestrup üstben (Kr. E. 1. század körül) található.
12) Ogmios / Ogma – A beszéd istene
A legtöbb ősi mitikus elbeszélésben ritkán találkozunk olyan isteni entitásokkal, amelyek kizárólag a nyelvhez kapcsolódnak.Nos, Ogmios, mint az egyik ősi kelta isten, ellentmond ennek a „trendnek”, mivel őt egyszerűen a beszéd istenének tartották. A 2. századi hellénizált szíriai szatirikus és retorikus, Lucian Samosata szlata és retorikus megemlítette, hogy Ogmios kinézetére milyen volt, mint Herkules régebbi változata, mind oroszlánbőrrel, mind klubokkal és íjakkal. Ogmios azonban jobban jár a „bling” tényezővel azáltal, hogy a nyelvéhez (mosolygó szájában belül) hosszú (borostyánból és aranyból készült) láncok kapcsolódnak, amelyek összekötik őt követői csoportjával. Lényegében a vizuális hatókör szimbolikusan azt ábrázolta, hogy a kelta istennek a beszéd és meggyőzés ereje volt-e ahhoz, hogy híveit magához kösse.
Ogmios későbbi ír megfelelője, Ogma is döntő szerepet játszik a gael mítoszokban. Dagda fiának tekintik, és így a Tuatha Dé Danann tagjaként Ogmát Ogham – Írország legkorábbi írásrendszerének – feltalálójának tekintik. Tekintettel a „Tudás Urának” epitettjére, Ogamot tehetséges harcosként is ábrázolták, aki megölte Indech fomori királyt, és olyan mágikus kardot követelt, amely elmesélhette hőstetteit. Egy másik változatban az ellenséges Indechszel együtt egyetlen harcban meghal.
13) Grannus – A forró források istene
A gallo-római szinkretizmus egy másik lenyűgöző példájában Grannust az (eredetileg) kelta istenek egyikeként érzékelték gyógyítás, akit később Apollóhoz társítottak, és a római világban gyakran Apollo-Grannus összetett istenségeként tisztelték. Ebből a célból Grannust tipikusan a forró forrásokhoz kapcsolták, és gyakran imádták Sirona-val – a kelta gyógyítás istennőjével együtt.
Nem meglepő módon kultuszközpontjai gyakran termikus és ásványi forrásokkal rendelkező területekre összpontosultak, a leghíresebb az Aquae Granni-ra vonatkozott, amelyet később Aachen néven ismertek – a későbbi Karoling Birodalom királyi központja, Nagy Károly vezetésével. . És meg kell jegyezni, hogy Grannust szoláris istenségnek is tekintették, így szimbolikusan összekapcsolta erejét a nap gyógyító sugaraival.
14) Epona – A lovak védőistennője
A szinkretizmuson túl egyetlen kelta isteneket is imádtak az ókori gall-római vallás panteonjában, sőt maga Róma is. Az Epona a ritka második kategóriába tartozott. A lovak, szamarak és öszvérek női istenségének és védelmezőjének tekintik (etimológiailag az „Epona” szó a proto-kelta * ekwos szóból származik – jelentése: ló), ezért a kelta istennő valószínűleg a termékenységhez is társult – tekintettel a patera, bőségszaru és csikók néhány fennmaradt szobrában. Ha pedig az ábrázolásokról beszélünk, akkor az Eponának dedikáló feliratok nagy része (régészek által talált) latin nyelven készült (szemben a kelta nyelvvel), ami arra utal, hogy népszerű a római világban.
Valójában az ő aspektusával a lovak védelmezőjeként Eponát a Római Birodalom kisegítő lovasai kedvelték és tisztelték, különös tekintettel a neves császári lóőrökre (Equites Singulares Augusti), akik a pretoriai gárda lovas társai voltak. Ami a többi kelta kultúrát illeti, az akadémiai körökben azt állították, hogy Epona valószínűleg ihlette Rhiannon walesi mitikus / folklór jellegét – a Másvilág szívós hölgyét.
15) Eriu / Eire – Az istennő „Írország”
A Tuatha Dé Danann egyik kelta isteneként számon tartott Eriu (modern ír – Eire) megkülönbözteti, hogy egy egész nemzetet neveznek el róla. Ebből a célból éppen Írország kifejezés Eriu-ból származik (mivel a birodalom a „régi időkben” volt ismert), és így modern nevét, Eire-t módosítják, hogy megfeleljen Írország jelenlegi kiejtésének. Lényegében Eriu Írország modern megszemélyesítőjeként szolgál.
Ami az ügyek mitológiai oldalát illeti, Eriu sok szempontból a Tuatha Dé Danann örökségét szimbolizálta, miután a milesiek legyőzték őket. A kapcsolódó elbeszélésben, amikor a milesiek Galíciából megtámadták Írországot, Eriu és két nővére, Banba és Fotla elmentek és üdvözölték az újonnan érkezőket. Udvariasságként a milesiek megígérték, hogy a földet róla nevezik el. De sajnos a Tuatha Dé Danann számára csak a győztes milesiek adták a földalatti lakóhelyet – és ezt a birodalmat (a Sidhe-halmok alatt) a kelta túlvilág átjárójának tekintették. Ez utóbbi a természetfölötti, misztikus világhoz kapcsolódott, ahol tündérek és istenek éltek.
Kiemelt kép – Cú Chulainn ‘Ulster vadászkutyája’ a csatában. Joseph Christian Leyendecker festménye.