Tabula rasa (latinul: “kapart tabletta”, azaz “tiszta pala”) az ismeretelméletben (tudáselmélet) és a pszichológiában, feltételezett feltétel, hogy az empiristák az emberi elmének tulajdonítottak, még mielőtt az ötletek az érzékszerveknek a tárgyak külső világára adott reakciójával rá lettek volna rájuk vezetve.
Az elme és egy üres írótábla összehasonlítása Arisztotelész De anima című könyvében ( században; A lélekről), valamint a sztoikusok, valamint a peripatetikusok (a Líceum, az Arisztotelész által alapított iskola hallgatói) később a mentális értetlenség eredeti állapotán érveltek. Mind az arisztotelésziek, mind a sztoikusok hangsúlyozták az elme vagy a lélek azon képességeit, amelyek csak potenciálisak vagy inaktívak voltak, mielőtt az érzékszervektől ötleteket kaptak volna, intellektuális folyamattal válaszolnak az ötletekre, és tudássá alakítják azokat.
A tabula rasa új és forradalmi hangsúlyozása a 17. század végén következett be, amikor az angol empirikus John Locke az „Esszé az emberi megértésről” című esszében (1689) azzal érvelt, hogy az elme kezdetben hasonlít a „fehér papírra, minden érvénytelen karakterek ”, a tapasztalatból származó„ ész és tudás minden anyagával ”. Locke azonban nem hitte, hogy az elme szó szerint üres vagy üres a tapasztalat előtt, és szinte egyetlen empirikus sem foglalt ilyen szélsőséges álláspontot. Locke maga is elismerte a “reflexió” veleszületett erejét (a saját elképzeléseinek, szenzációinak, érzelmeinek stb. Tudatosítását), mint a tapasztalat által nyújtott anyagok, valamint az a priori (nem tapasztalati) tudás korlátozott területeinek kiaknázásának eszközét. mindazonáltal “apróságnak” és lényegében tartalmatlannak tekintette (pl. “a lélek lélek” és “minden ember állat”). David Hume, a 18. századi skót empirikus hasonló véleményt vallott. A tabula rasa megfelelő képzete a 20. század közepéig továbbra is befolyásos maradt a brit, majd az angol-amerikai (analitikus) filozófiában.