Strukturális funkcionalizmus

Auguste ComteEdit

Auguste Comte, a „pozitivizmus atyja” rámutatott arra, hogy tartsa egységesen a társadalmat, mivel sok hagyomány fogyatkozott. Ő volt az első, aki megalkotta a szociológia kifejezést. Comte azt javasolja, hogy a szociológia egy háromlépcsős fejlõdés eredménye:

1. Teológiai szakasz: Az emberiség történelmének kezdetétõl az európai középkor végéig az emberek vallásos nézetet vallottak, amelyet a társadalom kifejezett Isten akarata. Teológiai állapotban az emberi elme, a lények lényegi természetét keresve, minden hatás első és végső oka (eredete és célja) – röviden, az abszolút tudás – feltételezi, hogy minden jelenséget a természetfölötti lények azonnali cselekvése.
2. Metafizikai szakasz: Az emberek a társadalmat természetes rendszernek kezdték látni, szemben a természetfelettivel. Ez a megvilágosodással és Hobbes, Locke és Rousseau elképzeléseivel kezdődött. A társadalom felfogása tükrözi a önző emberi természetű kudarcok, nem pedig Isten tökéletessége.
3. Pozitív vagy tudományos szakasz: A társadalom leírása a tudományos megközelítés alkalmazásával, amely a tudósok munkájára támaszkodik.

Herbert SpencerSzerkesztés

Herbert Spencer (1820–1903) ) egy brit filozófus volt, aki arról híres, hogy a természetes szelekció elméletét alkalmazta a társadalomban. Sok szempontból ő volt az első igazi szociológiai funkcionalista. Tény, hogy míg Durkheimet széles körben a pozitivista teoretikusok körében tartják a legfontosabb funkcionalistának, ismert, hogy elemzésének nagy részét Spencer művének, különösen a Szociológia alapelveinek (1874–96) elolvasása során vetették fel. A társadalom leírásában Spencer utalt az emberi test analógiájához. Ahogy az emberi test szerkezeti részei – a csontváz, az izmok és a különféle belső szervek – függetlenül működnek, hogy az egész szervezet életben maradjanak, a társadalmi struktúrák együtt működnek a társadalom megőrzéséért.

Miközben Spencer hatalmas köteteinek olvasása unalmas lehet (a szerves analógiát kifejtő hosszú részek, sejtekre, egyszerű organizmusokra, állatokra, emberekre és a társadalomra hivatkozva), van néhány fontos felismerés, amely csendesen befolyásolt sok kortárs elméletet, köztük Talcottot Parsons, A társadalmi cselekvés szerkezete (1937) korai munkájában. A kulturális antropológia is következetesen használja a funkcionalizmust.

Ez az evolúciós modell, ellentétben a legtöbb 19. századi evolúciós elmélettel, ciklikus, kezdve egy szerves vagy „szuperorganikus” (Spencer társadalmi rendszer) test, amelyet ingadozó egyensúlyi állapot és egyensúlyhiány (vagy alkalmazkodási és alkalmazkodási állapot) követ, végül pedig a szétesés vagy feloldódás szakasza. Thomas Malthus “népességi elveit követve Spencer arra a következtetésre jutott, hogy a társadalom folyamatosan szembesül szelekciós nyomások (belső és külső), amelyek arra kényszerítik, hogy differenciálódással adaptálják belső struktúráját.

Minden megoldás azonban új szelekciós nyomást okoz, amely veszélyezteti a társadalom életképességét. Spencer nem volt meghatározó az az érzés, hogy soha nem mondta, hogy

1. a kiválasztási nyomás idővel érezhető lesz annak megváltoztatásához;
2. érezni fogják és reagálnak rájuk; vagy
3. A megoldások mindig munka.

Valójában sok szempontból politikai szociológus volt, és felismerte, hogy az adott politikában a centralizált és konszolidált tekintély mértéke megadhatja vagy megtörheti alkalmazkodási képességét. Más szavakkal, a hatalom központosítása felé vezető általános tendenciát stagnáláshoz és végső soron a decentralizációs nyomáshoz vezeti.

Pontosabban, Spencer három funkcionális igényt vagy előfeltételt ismer fel, amelyek szelekciós nyomást okoznak: ezek szabályozói , operatív (gyártási) és disztribúciós. Azt állította, hogy minden társadalomnak meg kell oldania az ellenőrzés és koordináció, az áruk, szolgáltatások és ötletek előállításának problémáit, és végül meg kell találnia ezen erőforrások elosztásának módját.

Kezdetben a törzsi társadalmakban ez a három szükséglet elválaszthatatlanok, és a rokonsági rendszer a domináns struktúra, amely kielégíti őket. Mint sok tudós megjegyezte, az összes intézmény rokonsági szervezet alá tartozik, de a népesség növekedésével (mind a puszta szám, mind a sűrűség tekintetében) problémák merülnek fel az egyének táplálásával, új szervezési formák létrehozásával – vegye figyelembe a kialakuló munkamegosztást —Különböző differenciált társadalmi egységek koordinálása és ellenőrzése, valamint az erőforrás-elosztási rendszerek fejlesztése.

A megoldás Spencer véleménye szerint a struktúrák megkülönböztetése speciálisabb funkciók ellátása érdekében; így előkerül egy fő vagy “nagy ember”, akit hamarosan hadnagyok, később királyok és adminisztrátorok követnek. A társadalom strukturális részei (pl.családok, munka) egymástól függően működnek, hogy segítsék a társadalom működését. Ezért a társadalmi struktúrák együttműködnek a társadalom megőrzésében.

Talcott ParsonsEdit

Talcott Parsons az 1930-as években kezdett írni, és hozzájárult a szociológiához, a politikatudományhoz , antropológia és pszichológia. A strukturális funkcionalizmus és Parsons sok kritikát kapott. Számos kritikus rámutatott arra, hogy Parsons “alábecsüli a politikai és monetáris harcot, a társadalmi változások alapjait, valamint a tulajdonságok és normák által nem szabályozott” manipulatív “magatartást. Úgy tűnik, hogy a strukturális funkcionalizmus és Parsons műveinek nagy része elégtelen az intézményesített és nem intézményesített magatartás összefüggéseire, valamint az intézményesítés folyamataira vonatkozó meghatározásaikban.

Parsonsra nagy hatással volt Durkheim és Max Weber, munkájuk nagy részét szintetizálva cselekvéselméletébe, amelyet a rendszerelméleti koncepcióra és az önkéntes cselekvés módszertani elvére alapozott. Úgy vélte, hogy “a társadalmi rendszer az egyének cselekedeteiből áll”. Kiindulópontja ennek megfelelően a két ember közötti interakció, amely számos választási lehetőséggel szembesül, hogyan viselkedhetnek, olyan döntések, amelyeket számos fizikai és társadalmi tényező befolyásol és korlátoz.

Parsons megállapította, hogy mindegyikük az egyén elvárja a másik viselkedését és reakcióját saját viselkedésére, és hogy ezeket az elvárásokat (ha sikeresek lesznek) az általuk lakott társadalom elfogadott normái és értékei “vezetik le”. Mint maga Parsons hangsúlyozta, általános összefüggésben soha nem létezne tökéletes “illeszkedés” a viselkedés és a normák között, ezért egy ilyen kapcsolat soha nem teljes vagy “tökéletes”.

A társadalmi normák mindig problémásak voltak Parsons számára, akik soha nem állították (ahogyan azt gyakran állították) ) szerint a társadalmi normákat általában elfogadták és egyetértettek, ha ez megakadályozna valamiféle egyetemes törvényt. A társadalmi normák elfogadása vagy sem, Parsons számára egyszerűen történelmi kérdés volt.

Mivel a viselkedés több interakcióban megismétlődik, és ezek az elvárások beépülnek vagy intézményesülnek, létrejön egy szerep. Parsons meghatározza a “szerepet”, mint egy személy normatívan szabályozott részvételét “egy személy konkrét, konkrét szereppartnerekkel folytatott társadalmi interakció konkrét folyamatában”. Bár elméletileg bármely egyén bármilyen szerepet betölthet, az egyéntől elvárják, hogy megfeleljen az általuk betöltött szerep jellegét szabályozó normáknak.

Ezenkívül egy személy sokféle szerepet tölthet be és tesz el ugyanabban az időben. idő. Egy értelemben az egyén tekinthető az általa lakott szerepek “összetételének”. Természetesen manapság, amikor arra kérik őket, hogy jellemezzék magukat, az emberek többsége társadalmi szerepére hivatkozva válaszolna.

Később Parsons a szerepek gondolatát olyan szerepek kollektivitásává fejlesztette, amelyek kiegészítik egymást a társadalom számára nyújtott funkciók ellátásában. Egyes szerepek intézményekben és társadalmi struktúrákban kötődnek (gazdasági, oktatási, jogi, sőt nemi alapúak is). Ezek abban az értelemben funkcionálisak, hogy segítik a társadalmat működtetésében és funkcionális szükségleteinek kielégítésében, hogy a társadalom zökkenőmentesen menjen.

Az uralkodó mítosszal ellentétben Parsons soha nem beszélt olyan társadalomról, ahol nem voltak konfliktusok vagy valamiféle konfliktusok. “tökéletes” egyensúly A társadalom kulturális értékrendszere tipikus esetben soha nem volt teljesen integrálva, soha nem volt statikus, és legtöbbször, mint az amerikai társadalom esetében, a történelmi helyzetéhez képest komplex átalakulási állapotban volt A “tökéletes” egyensúly elérése nem jelentett komoly elméleti kérdést a társadalmi rendszerek Parsons-elemzésében, sőt, a legdinamikusabb társadalmak általában olyan kulturális rendszerekkel rendelkeztek, amelyekben jelentős belső feszültségek voltak, például az Egyesült Államokban és Indiában. Ezek a feszültségek erősségük forrását jelentették. Parsons szerint nem pedig ellenkezőleg: Parsons soha nem gondolt a rendszerintézményesítésre és a rendszer feszültségeinek (feszültségek, konfliktusok) szintjére, mint önmagában ellentétes erőkre.

A Parsons számára a rendszer reprodukciójának legfontosabb folyamatai a szocializáció és a társadalmi kontroll. A szocializáció azért fontos, mert ez a mechanizmus a társadalom elfogadott normáinak és értékeinek a rendszeren belüli egyénekre történő átadására. Parsons soha nem beszélt a “tökéletes szocializációról” – bármely társadalomban a szocializáció integrális szempontból csak részleges és “hiányos” volt.

Parsons kijelenti, hogy “ez a pont … független attól az értelemtől, amelyben az egyén konkrétan autonóm vagy kreatív, nem pedig “passzív” vagy “megfelelő”, mert az egyéniség és a kreativitás jelentős mértékben az elvárások intézményesülésének jelenségei “; kulturálisan felépítettek.

A szocializációt az olyan szerepmagatartások pozitív és negatív szankcionálása támogatja, amelyek megfelelnek vagy nem felelnek meg ezeknek az elvárásoknak.A büntetés lehet informális, mint egy pofázás vagy pletyka, vagy inkább formalizálható, olyan intézményeken keresztül, mint a börtönök és a mentális otthonok. Ha ez a két folyamat tökéletes lenne, a társadalom statikussá és változatlanná válna, de a valóságban ez valószínűtlen, hogy sokáig bekövetkezzék.

Parsons ezt felismeri, kijelentve, hogy “a rendszer felépítését problematikusnak és alanynak tekinti”. hogy megváltozzon “, és hogy az egyensúlyra való hajlam koncepciója” nem jelenti a stabilitás empirikus dominanciáját a változások felett “. Úgy véli azonban, hogy ezek a változások viszonylag gördülékeny módon következnek be.

A változó helyzetekkel kölcsönhatásban lévő egyének a „szerepkötési tárgyalások” során alkalmazkodnak. Miután a szerepek létrejöttek, normákat hoznak létre, amelyek további cselekvést irányítanak, és így intézményesülnek, stabilitást teremtve a társadalmi interakciók között. Ahol az alkalmazkodási folyamat nem képes alkalmazkodni, éles sokkok vagy azonnali radikális változás miatt strukturális feloldódás következik be, és vagy új struktúrák (vagy éppen ezért új rendszer) alakulnak ki, vagy a társadalom meghal. A társadalmi változásnak ezt a modelljét “mozgó egyensúlynak” nevezik, és hangsúlyozza a társadalmi rend iránti vágyat.

Davis és MooreEdit

Kingsley Davis és Wilbert E. Moore (1945) érvet adott a társadalmi rétegződés mellett a “funkcionális szükségszerűség” gondolata alapján (más néven Davis-Moore hipotézis). Azt állítják, hogy a társadalom legnehezebb munkáiban a legmagasabb a jövedelem, hogy motiválják az egyéneket a munkamegosztáshoz szükséges szerepek betöltésére. Az egyenlőtlenség tehát a társadalmi stabilitást szolgálja.

Ezt az érvelést számos szempontból tévedésként bírálták: az az érv egyaránt, hogy a legjobban megérdemelt egyének jutalmazzák a legjobban, és hogy az egyenlőtlen jutalmakra van szükség, különben egyetlen egyén sem teljesítene a társadalom működéséhez szükséges mértékben. A probléma az, hogy ezeknek a jutalmaknak objektív érdemeken kell alapulniuk, nem pedig szubjektív “motivációkon”. Az érvelés nem határozza meg egyértelműen azt sem, hogy egyes pozíciók miért érnek többet, mint mások, még akkor sem, ha a társadalomban több embernek, például tanároknak kedveznek a sportolókhoz és a filmsztárokhoz képest. A kritikusok szerint a strukturális egyenlőtlenség (öröklött vagyon, családi hatalom stb.) Maga az egyéni siker vagy kudarc oka, nem pedig annak következménye.

Robert MertonEdit

Robert K Merton fontos finomításokat hajtott végre a funkcionalista gondolatokban. Alapvetően egyetértett Parsons elméletével, de elismerte, hogy Parsons elmélete megkérdőjelezhető, hisz túl általánosított. Merton inkább a középtávú elméletet hangsúlyozta, nem pedig a nagy elméletet, ami azt jelenti, hogy képes volt konkrétan foglalkozni a Parsons-féle gondolkodás néhány korlátjával. Merton úgy vélte, hogy bármely társadalmi struktúrának valószínűleg sok funkciója van, némelyik nyilvánvalóbb, mint a többi. három fő korlát: funkcionális egység, univerzális funkcionalizmus és nélkülözhetetlenség. Ő fejlesztette ki a deviancia fogalmát, és megkülönböztette a nyilvánvaló és a látens funkciókat. A megnyilvánuló funkciók minden társadalmi minta felismert és tervezett következményeire hivatkoztak. A látens funkciók fel nem ismert és nem szándékos Bármely társadalmi minta következményei.

Merton kritizálta a funkcionális egységet, mondván, hogy a modern komplex társadalom nem minden része a társadalom funkcionális egységéért dolgozik. Következésképpen létezik olyan társadalmi diszfunkció, amelyet bármilyen társadalmi mintának neveznek, amely Egyes intézmények és struktúrák más funkciókat tölthetnek be, egyesek pedig ma y lehet, hogy általában diszfunkcionális, vagy egyeseknél működőképes, míg másoknál diszfunkcionális. Ennek oka, hogy nem minden struktúra működőképes az egész társadalom számára. Egyes gyakorlatok csak egy domináns egyén vagy egy csoport számára működnek. Kétféle funkció létezik, amelyeket Merton a “nyilvánvaló funkciókról” tárgyal, abban az értelemben, hogy egy társadalmi minta kiválthatja a felismert és tervezett következményeket. Az oktatás nyilvánvaló funkciója magában foglalja a karrierre való felkészülést jó osztályzatok megszerzésével, az érettségivel és a jó állás megtalálásával. A második típusú funkció a “látens függvények”, ahol egy társadalmi minta fel nem ismert vagy nem kívánt következményt eredményez. Az oktatás látens funkciói közé tartozik az új emberekkel való találkozás, a tanórán kívüli tevékenységek, az iskolai kirándulások. A társadalmi funkciók másik típusa a “társadalmi diszfunkció”, amely minden olyan nemkívánatos következmény, amely megzavarja a társadalom működését. Az oktatás szociális diszfunkciója magában foglalja azt, hogy nem kapok jó osztályzatokat, munkát. Merton kijelenti, hogy a társadalom diszfunkcionális aspektusainak felismerésével és vizsgálatával megmagyarázhatjuk az alternatívák fejlődését és tartósságát. Így, amint Holmwood kijelenti, “Merton kifejezetten a hatalmat és a konfliktusokat tette központi kérdéssé egy funkcionális paradigmán belüli kutatás számára.”

Merton azt is megjegyezte, hogy létezhetnek funkcionális alternatívák a társadalom funkcióit jelenleg betöltő intézményekkel és struktúrákkal szemben. Ez azt jelenti, hogy a jelenleg létező intézmények nem nélkülözhetetlenek a társadalom számára. Merton ugyanúgy kijelenti” Az elemnek több funkciója is lehet, ezért ugyanazt a funkciót eltérő módon tölthetik be alternatív elemek. “Ez a funkcionális alternatívák fogalma azért fontos, mert csökkenti a funkcionalizmus hajlamát arra, hogy a status quo jóváhagyását vonja maga után.

Merton” A devianciaelmélet Durkheim anómiájának ötletéből származik. Központi jelentőségű annak magyarázatában, hogy miként történhetnek belső változások egy rendszerben. Merton számára az anómia a kulturális célok és az elérésükhöz rendelkezésre álló elfogadott módszerek közötti megszakítást jelenti.

Merton úgy véli, hogy 5 helyzet áll szemben egy színésszel.

• A megfelelőség akkor következik be, amikor az egyénnek megvan az eszköze és vágya a beléjük szocializált kulturális célok elérésére.
• Innováció o akkor mutatkozik meg, amikor az egyén az elfogadott kulturális célok elérésére törekszik, de újszerű vagy el nem fogadott módszerrel dönt.
• A ritualizmus akkor fordul elő, amikor az egyén a társadalom által előírt dolgokat folytatja, de elveszíti a célok elérését.
• A retreatizmus a társadalom eszközeinek és céljainak elutasítása.
• A lázadás a társadalmi célok és eszközök elutasításának, valamint más célok és eszközök helyettesítésének kombinációja.

Így belátható, hogy a társadalom belső változások történhetnek innováció vagy lázadás révén. Igaz, hogy a társadalom megpróbálja irányítani ezeket az egyéneket és tagadni fogja a változásokat, de mivel az innováció vagy a lázadás lendületet ad, a társadalom végül alkalmazkodni fog, vagy széthullással szembesülni fog.

Almond és PowellEdit

Az 1970-es években Gabriel Almond és Bingham Powell politológusok strukturális-funkcionalista megközelítést vezettek be a politikai rendszerek összehasonlítására. Azt állították, hogy a politikai rendszer megértéséhez nemcsak intézményeit (vagy struktúráit), hanem azok funkcióit is meg kell érteni. Ragaszkodtak továbbá ahhoz, hogy ezeket az intézményeket a megfelelő megértés érdekében értelmes és dinamikus történelmi kontextusba kell helyezni.

Ez az elképzelés markáns ellentétben állt az összehasonlító politika – az állam-társadalom – területén elterjedt megközelítésekkel. elmélet és a függőségelmélet. Ezek voltak David Easton rendszerelméletének leszármazottai a nemzetközi kapcsolatokban, egy mechanisztikus nézet, amely az összes politikai rendszert lényegében egyformának tekintette, ugyanazokra az “inger és válasz” – vagy be- és kimenet – törvényekre vonatkozik, miközben kevés figyelmet fordít egyedi jellemzők. A strukturális-funkcionális megközelítés azon a véleményen alapul, hogy a politikai rendszer több kulcsfontosságú összetevőből áll, beleértve az érdekcsoportokat, a politikai pártokat és a kormányzati ágakat.

A struktúrák mellett Almond és Powell kimutatta, hogy a politikai rendszer különféle funkciókból áll, amelyek közül a legfontosabb a politikai szocializáció, a toborzás és a kommunikáció: a szocializáció arra utal, hogy a társadalmak miként adják át értékeiket és hiedelmeiket a következő generációknak, és politikai szempontból leírják azt a folyamatot, amelyen keresztül egy társadalom polgári erényeket vagy a hatékony állampolgárság szokásait veti fel; a toborzás azt a folyamatot jelöli, amelynek során egy politikai rendszer érdeklődést, érdeklődést vált ki polgárok részvétele és részvétele; a kommunikáció pedig arra utal, hogy a rendszer hogyan hirdeti értékeit és információit.