Pünkösdölés


A pünkösd eredete

Bár a pünkösdiek eredetüket az apostolokig követik, a modern pünkösdi mozgalom gyökerei a 19. század végén, a felgyülemlés idején vannak. közöny a hagyományos vallás iránt. A revivalisztikus hévvel ismert felekezetek visszafogottak. A vallási kifejezés érzelmi módjai – lelkes gyülekezeti éneklés, spontán tanúvallomások, egyhangú imádság és laikus prédikátorok egyszerű bibliai témákról szóló extrémporán prédikációk – utat engedtek a rendelt, hivatalos istentiszteleteknek, amelyeket “tiszteletesek”, homiletikára (pl. előadási központok és elegáns szentélyek váltották fel a tábori gyűléseket és a nyers favázas sátrakat.

Mivel a nagy népszerű protestáns felekezetek a felső középosztály egyházai lettek, az emberek korlátozott eszközökkel kezdtek érezni, hogy nincsenek helyükön. Vágyakoztak visszatérni egy “szívvalláshoz”, amely kielégíti lelki vágyaikat, érzelmi, pszichológiai és fizikai szükségleteiket. A pünkösd, mint annak elődje, a Szentség mozgalom (azon a meggyőződésen alapul, hogy a megtérés utáni második kegyelmi munka “megszenteli” a keresztényeket és megszünteti a bűn vágyát), kielégítette ezeket az igényeket a templomlátogatók és a gyülekezeti látogatók számára egyaránt. nyitott a társadalom minden szintjére, beszámolt az elégedetlenkedők speciális igényeire.

Szerezzen Britannica Premium előfizetést, és férjen hozzá exkluzív tartalomhoz. > A 19. századi protestáns egyházak karizmatikus kirohanásai ellenére a kortárs pünkösdelválasztás vízválasztója a 20. század elején következett be a Bethel Bible College-ban, egy kis vallási iskolában, Topeka-ban, Kansasában. A főiskola igazgatója, Charles Fox Parham, a sok miniszter egyike akit a Szentség mozgalom befolyásolt, úgy vélte, hogy az önelégült, világi és hidegen formális egyházat a Szentlélek újabb kiáradásával kell újjáéleszteni. már miniszterek voltak – imádkozni, böjtölni, tanulmányozni a Szentírást, és az apostolokhoz hasonlóan várni a Szentlélek áldásaira.

1901. január 1-jén Oznam Ágnes lett az első Parham tanítványai közül, aki beszélt ismeretlen nyelven. Mások hamarosan ugyanezt a tapasztalatot élték meg, és Parham azt állította, hogy a glossolalia a “kezdeti bizonyíték” arra, hogy az embert valóban Szentlélekkel keresztelték meg. Parham és tanítványai prófétikusan értették ezeket a pünkösdi megismétlődéseket, úgy értelmezve őket, mint a legutóbbi idők közeli jeleit. nap, vagy Végidő. A sürgősség érzésétől áttörve evangélikus misszióba kezdtek.

Kezdeti erőfeszítéseik sikertelenek voltak, és a mozgalom majdnem összeomlott, amikor hitetlenséggel és gúnyolódással találkozott. 1903-ban vagyonát amikor Parham visszatért a hitgyógyítás gyakorlásához. Számos Szentségi egyháztól kölcsönözve, nevezetesen a Keresztény és Misszionárius Szövetségtől a hitgyógyítás a pünkösdölés fémjelévé vált. Parham volt az első a pünkösdi evangélisták hosszú sorában (Mary B. Woodworth-Etter , Charles Price, Aimee Semple McPherson és újabban Oral Roberts, Kathryn Kuhlman és Benny Hinn), akik azt tanították, hogy Krisztus engesztelése szabadulást nyújt a betegségtől és ezért mindazok kiváltsága, akik rendelkeznek a szükséges hittel. Új mozgalmakat vonzva a mozgalom sikert aratott az Egyesült Államok déli és délnyugati részén, különösen Texasban, Alabamában és Floridában. Csak Texasban 25 000 ember vette át a pünkösdi hitet 1905-ig Parham szerint. Kansas és Missouri szintén a pünkösdölés melegágyává vált.

Roberts, szóbeli

Oral Roberts, 1962.

Francis Miller – Time Life Pictures / Getty Images

Szélesebb körű nemzeti és nemzetközi terjeszkedés azonban az Azusa utcai újjáéledés következménye volt, amely 1906-ban kezdődött az apostoli hit evangéliumi missziójában, az Los Angeles-i Azusa utca 312. szám alatt. Vezetője, William Seymour, egy szemű Szentség egyházi lelkész és az afrikai metodista püspöki gyülekezet egykori tagja volt Parham tanításainak kitéve egy texasi Houstonban található bibliaiskolában. Seymour vezetésével az Azusa utcai régi vázépület nagy szellemi központtá vált, amely sok éven át vonzotta a gazdagokat és a szegényeket, a feketéket és a fehéreket, az anglókat és a latinokat, valamint sok olyan igehirdetőt, akiknek saját szolgálata elakadt. p> Lelkileg feltöltődve és meggyőződve arról, hogy karizmatikusan felruházták őket, számos Azusa és más pünkösdi gyülekezetből származó férfi és nő kezdte magasztalni a nyelveken való beszéd valóságát. A pünkösdi keresztényeket csak egy amorf “lelki egyesülés” kötötte össze, részben azért, mert nem gondolták a keresztény egyház külön “pünkösdi” ágának megalakítását.Mivel a történelmi protestáns egyházak tagjai magukévá tették a pünkösdi hiteket és gyakorlatokat, ezt anélkül tették, hogy kivonultak volna saját egyházaikból. Csupán a reform és az újjáéledés ügynökei akartak lenni, segítve megszabadítani egyházaikat a formalizmustól és a világiasságtól. Arra törekedtek, hogy gyülekezeteiket Lélekkel teli közösségekké alakítsák, mint amilyeneket az Újszövetség Apostolok cselekedetei című könyvében leírtak. Sőt, teljes mértékben arra számítottak, hogy a prófétai módon megígért “utóbbi eső” (Joel könyvéből, Isten Lelkének kiáradása a végső ítélet előtt) egyházukra zuhan és teljes pünkösdivé teszi őket.

egy-két esetben az egyház megszakította kapcsolatait és pünkösdivé vált (pl. a Keresztény Unió átalakulása Isten egyházává, amelynek központja Clevelandben, Tennessee). De a protestáns egyházak diadalmas hódítása pünkösdi eszmék által ezekben a korai években soha nem valósult meg. Valójában a mozgalom széles körű ellenzék tárgyává vált. A pünkösdi gyakorlatot támogató lelkészeket felmentették szószólójukról, a karizmatikus mozgalommal szimpatikus misszionáriusok elvesztették anyagi támogatásukat, a nyelveken beszélő plébánosokat pedig kizárták egyházaikból. Határozatokat hoztak és anathemákat (a kiközösítés legkeményebb formáját) hirdettek a pünkösdiek ellen a hagyományos templomokban. c A keresztényeknek egyre nehezebb volt hitüket gyakorolniuk a konvencionális protestantizmus intézményi keretein belül; következésképpen sok pünkösdista kivonult templomaitól, hogy újakat alakítson.

Az első világháború kezdetére új gyülekezetek jelentek meg kirakatmisszióként, kis hajlékként a ritkán lakott vidéki területeken, és felső emeleti loftokként zord városi negyedek. Ezekben az Észak-Amerikában talált szerény lakásokban pünkösdi hívők szegény, de élénk csoportjai voltak elhelyezve, olyan nevek alatt, mint a pünkösdi, az apostoli, az utolsó eső vagy a teljes evangéliumi egyházak. Bár sok pünkösdi óvatos volt az adminisztratív intézményektől, és nem volt hajlandó alávetni magukat a külső egyházi ellenőrzésnek, különféle megosztó kérdések felekezeti közösségekbe terelték őket.

1913-ban egy új doktrína vitatta a konszenzusos teológiát, amelyet a pünkösdiek protestánsuktól örököltek. elődök. ÚJRA. McAlister az Apostolok cselekedeteiben található keresztség képletét követve, nem pedig az Evangéliumban, Máté szerint azt tanította, hogy a vízkeresztelést az ókori egyházban nem az ismert trinitárius képlet szerint végezték (azaz az Atya nevében, a Fiú és a Szentlélek), hanem csak Jézus Krisztus nevében. McAlister tanítása az apostoli, vagyis a „csak Jézus” mozgalom megjelenéséhez vezetett. A nem trinitárius teológiát betartó pünkösdi egyházak között megtalálható az Egyesült Nemzetközi Pünkösdi Egyház és az Apostoli Hitű Jézus Krisztus Egyháza. a mozgalom azonban elterjedt, a háromszéki pünkösdiek azonban összefogtak, hogy megakadályozzák az eretnekségnek tartott elterjedését.

Már McAlister tanítása előtt is a szentség kérdése megosztotta az új hit tagjait. Parham, Seymour és más korai A pünkösdiek a szentség hagyományából származnak, amely megtanította a keresztényeket “megszentelődésre” törekedni. Erre az örökségre építették és tanították, hogy a Szentlélek megkeresztelése azok számára szól, akik már megtapasztalták a megszentelődést. Másrészt a baptista hátterű pünkösdiek nem értettek egyet és azt tanították, hogy a Szentlélek megkeresztelése minden hívő számára szól. Ez a doktrinális felosztás két harcoló táborba terelte a pünkösdieket. A szentségi pünkösdi hitet olyan csoportok képviselik, mint a Nemzetközi Pünkösdi Szentségi Egyház; A baptista háttérből kikerült csoportok között vannak Észak-Amerika Keresztény Egyháza és a Foursquare Evangélium Nemzetközi Egyháza.

Bár a pünkösdi ösztöndíjak általában doktrinális különbségek, nem vallási tényezők, mint pl. világháború kitörése szintén hozzájárult fejlődésükhöz. Például a pünkösdiek többsége pacifista volt, amikor a háború elkezdődött, de ők és még azok is, akik nem pacifisták voltak, hang nélkül találták magukat a fegyveres szolgálat kérdéseiben Washington DC-ben. Az Assemblies of God, a független Szentháromságos Pünkösdiek szervezete, 1914-ben az arkanasasi Hot Springs-ben jött létre, válaszul az egyházak és a kormány közötti jobb kapcsolatok szükségességére. A faji kérdések a pünkösdi mozgalmat is érintették. Például az Azusa újjáélesztését egy afroamerikai miniszter vezette, aki fajuktól függetlenül fogadta az imádkozókat, és az első hivatalos pünkösdi felekezet, a Világ Pünkösdi Gyülekezetei fajközi közösségként szerveződtek (és az is maradtak).Ez a liberális faji hozzáállás azonban vitát váltott ki, és amint a pünkösdösség átterjedt a Mély Délre, a mozgalom ugyanolyan faji vonalak alapján szegregálódott, mint a régebbi felekezetek.

Vélemény, hozzászólás?

Az email címet nem tesszük közzé. A kötelező mezőket * karakterrel jelöltük