Paul Watt
2003. október
PDF formátumban elérhető (114,22 KB 
)
Tartalom
sintó
buddhizmus
konfucianizmus
kereszténység és az új vallások
Megjegyzések
A japán vallási hagyomány számos fő összetevőből áll, köztük a sintó, Japán legkorábbi vallása, a buddhizmus és a konfucianizmus. A kereszténység csak kisebb mozgalom volt Japánban. A tizenkilencedik és huszadik században létrejött úgynevezett “új vallások” azonban a japán vallási élet kiemelkedő jellemzői ma.
sintó
sintó vagy “a a szellemek vagy az istenségek ”kezdtek kialakulni Japán történelem előtti időszakában, a CE hatodik éve előtt. Ebben a korai szakaszban a sintó egy írástudás előtti társadalom vallása volt, amely a klán központi társadalmi egysége köré szerveződött. A sintó istenségeket vagy kamikat a természetes világot áthatónak tekintették. Egyedülálló alakú vagy félelmet keltő fák, hegyek, folyók és sziklák mind kami-nak tekinthetők, de az embereket kami-nak is lehet tekinteni. A hatodik és hetedik század vezető klánja által kifejlesztett korai mitológia, a Yamato klán, későbbi nevén császári család, úgy véli, hogy a klán vezetője, a császár védelmező kámijuk, Amaterasu napistennő leszármazottja volt. De például a nagy harcosokat és költőket különleges képességeik miatt is kami-ként ismerik el.
Mivel a korai sintónak nem volt alapítója, és nem készítettek szent szövegeket, a vallás a közösségi rituálékon keresztül valósult meg. továbbították. A rituálék célja az volt, hogy fenntartsák vagy helyreállítsák a természet, az emberek és a kami közötti harmóniát, amelyet a korai japánok normának tartanak. Amikor a japánok az i. E. Harmadik század körül kezdték alkalmazni a mezőgazdaságot, a sintó rituálék szorosan kapcsolódtak a mezőgazdasági évhez. Közösségi fesztiválokat ültetés vagy betakarítás idején, vagy a közösség történelmének fontos időszakaiban tartottak. A főbb rituálék négy részből álltak: megtisztulás, felajánlások, szavalatok vagy imák és egy befejező étkezés. A közösség minden tagja, ha csak szimbolikusan is, részt vett az utolsó étkezésben, így ismét harmóniát hozott az emberek és a kami kapcsolatában.
Noha a sintónak a legkorábbi szakaszában nem voltak szent struktúrái, de a hatodik és a hetedik századra a japánok szentélyeket kezdtek építeni, amelyek a kami szimbolikus ábrázolásainak adtak otthont, és amelyek a rituálék helyszínét szolgáltatták. (1)
Érdemes megjegyezni, hogy míg a japán kormány vezetői a sintót használták fel Japán csendes-óceáni háborújának legitimálására 1937 és 1945 között, történelmének nagy részében a sintó a természethez, a mezőgazdasághoz és a helyi közösségek.
buddhizmus
A buddhizmus Indiában keletkezett az ie. hatodik században, és miután Kínán és Koreán áthaladt, a hatodik században megérkezett Japánba. Buddha, a buddhizmus egy olyan gyakorlati út volt, amelyet az egyén felvehetett, hogy felszabaduljon a szenvedés alól. Buddha azt tanította, hogy függetlenül attól, hogy a boldogság milyen mértékű lehet az életben, minden élőlény végül megbetegszik, megöregszik és meghal. És mivel elfogadta az újjászületés indiai elképzelését a karma szerint, a szenvedésről úgy lehetett tudni, hogy a végtelenségig terjed a jövőben is. Buddha úgy vélte, hogy a szenvedés alóli felszabaduláshoz el kell érni a valóság új megértését. Különösen azt kellett látnunk, hogy a személyek és a dolgok nem önállóan léteznek, az egyéni “én” alapján, sokkal inkább azt, hogy minden dolog összekapcsolódik az egymásrautaltság hálózatában. A tudatlanok önközpontúságának leküzdéséhez meg kell alakítsa át gondolkodásmódját és cselekvési módját a buddhista erkölcs, a meditáció és a bölcsesség vagy a tanulmányozás útján.
A vallás új ága, Mahayana, vagyis a Nagy Jármű, az i. e. első században keletkezett. közvetíti az erkölcs, a meditáció és a bölcsesség útját, mint a felszabadulás útját, de új gondolkodási és gyakorlati formákat is kifejlesztett, hogy minél több emberhez eljusson. Mahayana vezetői több száz új szútrát vagy szentírást adtak a buddhista kánonhoz , olyan szövegek, amelyek bemutatják a buddhákat és a bodhiszattvákat (a buddhák felvilágosult asszisztensei), amelyeket a korábbi hagyomány nem látott.
Az új szútrák egy része az odaadás útját ajánlja ezeknek a megvilágosodott lényeknek. az első lépés a felszabadulás felé, vagy néhány szövegben, mint az újjászületés módja e Buddhák egyikének tiszta földjén. Sőt, gyakorlatilag minden vallási hagyományhoz hasonlóan, a korai buddhizmus (amelyet ma általában Theravada-nak vagy “Az idősebbek tanításának” hívnak) és a mahayana buddhizmus is átadta a varázslat egy olyan törzsét, amely a követőknek megkönnyebbülést ígért a különféle csapásokban. Kína, Korea és Japán.(2)
Amikor a buddhizmus Koreából és Kínából a hatodik században eljutott Japánba, kifinomult filozófiai üzenetét a japánok többsége számára nehéz volt megérteni. Egy kis elit ekkor kínaiul (Japán első írott nyelve) tanult, és néhányuk kínai buddhista szövegeket kezdett tanulmányozni, ahogy Japánban a tudósok és a papság tagjai teszik a mai napig. A legtöbb japánt azonban először a buddhista művészet, a buddhista varázslat vagy a szorosabb kapcsolatok lehetősége vonzotta Kína fejlett civilizációjával, ahol a buddhizmus már elterjedt. Bármi legyen is a vonzerő, a nyolcadik századra, amikor a japánok megalapították első állandó fővárosukat Nara városában, a japán udvar a buddhizmust és a sintót is magáévá tette.
Ahogy várható volt, számos befolyásos buddhista szekta alakult ki a japán történelem során. Három példa adhat némi betekintést a japán buddhista hagyomány egyedi vonásaiba.
A nyolcadik század végén Japán fővárosát Nara-ból Heian-kyo-ba, a mai Kiotó elődjébe helyezték át. A Heian-periódusban (794-1185) a buddhizmus egyik formája Indiában általában tantrikus buddhizmusnak nevezett, Japánban azonban az ezoterikus buddhizmus széles körben népszerűvé vált. A Kukai (774-835) által alapított Shingon (True Word vagy Mantra) szekta ekkor két ezoterikus szekta egyike volt.
Shingon egy egyedi meditációs stílushoz társult, amely magában foglalta a mandalákat (különféle buddhák és bodhiszattvák vagy a világ művészi ábrázolása, ahogyan azok a megvilágosodott lények látták), a mudrákat (minden egyes Buddhához és bodhiszattvához kapcsolódó szimbolikus kézállások). a mandalákban), és a mantrák (ezekhez az alakokhoz tartozó szent szanszkrit versek). Az elmét a mandala egyik képére összpontosítva, Buddha vagy bodhiszattva kéz helyzetét utánozva, amelyre az ember koncentrált, és az ehhez a lényhez kapcsolódó mantrát elmondva felidézheti saját identitásának tudatát a Buddha testben, beszédben és elmében.
Sok japán gyakorló számára azonban a mandalákkal való egyesülés megszerzése a buddhákkal és a bodhiszattvákkal a természetfeletti erők megszerzésének egyik módja is volt. Szerintük ez a meditáció a támadó szellemek kiűzésének, a betegek gyógyításának vagy az eső előidézésének képességéhez vezethet. Továbbá az ezoterikus buddhizmus arra törekedett, hogy beépítse a sintót a világ értelmezésébe, azzal érvelve, hogy a sintó kami a buddhák és a bodhiszattvák japán megnyilvánulása. (3)
Két másik befolyásos japán buddhista mozgalom, a Zen és a Tiszta Föld, a XII-XIII. A tizenegyedik és tizenkettedik század a politikai rendetlenség és a háborúskodás ideje volt. Japán szamuráj vagy harcos osztálya a 12. század végén került hatalomra, hogy létrehozzon egy feudális politikai rendszert, amelynek elmélete a császár, de a valóságban az ország sógunja vagy vezető tábornoka élén áll. Ezt az új vezetői osztályt nem az ezoterikus buddhizmus, hanem a zen vonzotta. A Zen vagy a Meditáció szekta Kínában a 6. – 9. Században keletkezett. Amint a XII. Században bemutatkozott a japánok előtt, a Zen híres volt kolostori hagyományainak fegyelmezettségéről és takarékosságáról, a meditációra gyakorolt hangsúlyáról, mint a felszabadulás elérésének kulcsáról, a koan használatáról (rövid és rejtélyes eszmecsere a egy zen mester és tanítvány, akit néha segédeszközként használtak a meditációban), valamint a zen mesterek története szempontjából, akik hajlandók szinte mindent megtenni azért, hogy hallgatóikat “most” a megvilágosodás felé tereljék. A szamuráj osztályt különösen a Zen fegyelmezettséggel és az élet komolyságával kapcsolatos vonzereje vonzotta. A zen szintén szorosan összekapcsolódott bizonyos japán művészetekkel (monokróm festékfestés, a tea-szertartás és mások), és ezek révén széles hatással volt rá a japán kultúráról. (4)
A Mahayana buddhizmus odaadó hagyománya a XII-XIII. században is előtérbe került. A XII. századi háborúk, valamint a természeti katasztrófák sorozata miatt a fővárosi régióban sok japán úgy vélte, hogy az ország sötét szakaszába kezd a történelmében, amelyet “a Dharma (vagy Buddha tanításainak) elfajzott korának” neveztek (mappo). Azt állították, hogy egy ilyen időszakban kevés ember képes a hagyományos módszerekkel felvilágosítást elérni. Honen (1133-1212), a tiszta föld szektájának alapítója Japánban azt tanította, hogy a degenerált korban csak annyit tehetünk, hogy felhívjuk Amida (szanszkritul Amitabha) nevét, aki Buddha bizonyos tiszta földi szútrákban ezt mondta: tiszta földjére hozná mindazokat, akik hittel hívják őt. Más gyakorlatra nem volt szükség. Honen tanítványa, Shinran (1173-1262), az igazi tiszta földi szekta megalkotója még radikálisabban értelmezte a szövegeket. Shinran, hogy megmutassa, hogy degenerált korban semmit sem tehet a felszabadulás eléréséért, Shinran teljesen elutasította a kolostor celibátus, vegetáriánus életét.Ezt követően az Igaz Tiszta Föld szekta minden vezetője laikus népként élt. Shinran volt az első szerzetes a buddhista hagyományokban, aki elutasította a szerzetesi életet.
Konfucianizmus
A buddhizmushoz hasonlóan a konfucianizmus Koreából és Kínából is Japánba lépett. A hagyományt Kínában Konfuciusz (i. E. 551–479) alapította, akinek tanításait tanítványai továbbadták az utókornak Konfuciusz Elemzőiben vagy mondásaiban. Miután politikai zavargások idején élt, Konfuciusz megpróbálta visszavezetni világát a békéhez és a stabilitáshoz azáltal, hogy az erény művelésére buzdította az embereket. Különösen a gyermeki kegyesség vagy a szülők és idősebbek iránti tisztelet, a dekoráció vagy a helyes magatartás, a kötelesség, a hűség, a tanulás és a jóindulat értékeit hangsúlyozta. Mondanivalója arra utal, hogy a stabil kormányokat a stabil családokban látta. Noha kevés érdeklődést mutatott a kortársak által elismert számos istenség iránt, társadalmi látásmódját mégis egy szent erő legitimálta, amelyet T’iennek vagy Mennynek nevezett.
A konfucianizmust a japánok a hatodik naptól kezdve ismerték; azonban csak az Edo vagy Tokugawa időszakban (1600-1868) vált vezető államideológiává és átfogó tanítássá a japán társadalomban. Abban az időben a japánok a politikai káosz újabb időszakából kerültek ki, és a hatalmat átvevő új harcos család, a Tokugawa a tartós béke megteremtése érdekében a konfuciánus tanítások értékét látta a buddhizmussal és a sintóval együtt. A Tokugawa-kormány végül konfuciánus iskolát hozott létre, a Shoheiko-t vagy “A prosperáló béke iskoláját”, és a Tokugawa által irányított feudális tartományok vezetői hasonló iskolákat hoztak létre. Több tanár speciális etikai kódexet vezetett be a harcososztály számára, amelyet bushido néven ismernek. , a harcos módja, amely összefogta a Zen fegyelmezettségét és takarékosságát, a sintó ország iránti szeretetét, valamint a konfuciánus értékeket: a gyermeki jámborság, a hűség, a kötelesség iránti elkötelezettség és a tanulás. Ezeket az értékeket és attitűdöket a japán társadalomban olyan népszerű tanárok, mint Baigan Ishida (1685-1744), akik a konfucianizmus, a buddhizmus és a sintó szinkretizmusát vagy ötvözését tanították. (5) Mint a modern japán sok tudós megjegyezte, az ilyen értékek elterjedése a japánok gyors modernizációját segítette elő a XIX. század.
A kereszténység és az új vallások
A japán vallási hagyomány két másik figyelemre méltó alkotóeleme a kereszténység és az új vallás ons. A kereszténység először a XVI. Században lépett Japánba, amikor 1549-ben bevezették a katolicizmust. Akkoriban kevés híve lett, és a Tokugawa család elnyomta a kereszténységet a XVII. A Tokugawa-ellenőrzés összeomlása és Japán megnyílása után a Meiji-korszakban (1868-1914) a kereszténységet ismét protestáns misszionáriusok vezették be. A keresztény misszionáriusok és tanárok iskolákat és kórházakat építettek, és a nyugat megismerésének fontos eszközei voltak. Különös figyelmet fordítottak a nők és a munkavállalók igényeire is. Ebben az időszakban azonban a keresztény hívek soha nem tették ki a japán lakosság több mint egy százalékát. A vallás elterjedésének két botlása volt a kereszténység igénye a kizárólagos hűségre (amely szöges ellentétben állt a japánok inkluzívabb megközelítésével), valamint a japán kultúrával szembeni leereszkedő hozzáállás, amelyet egyes misszionáriusok bemutattak.
Japán úgynevezett új vallásai ezrekkel keletkeztek a XIX. és XX. században. E vallások többségének csak néhány száz vagy ezer követője van, de egyesek, például a buddhista központú Soka gakkai (“Az Értékteremtő Társaság”), több milliót követelnek. Ezeknek a csoportoknak általában több közös jellemzőjük van. Rendszerint van egy karizmatikus vezetőjük, aki legyőzte a nehézségeket. Hajlamosak konkrét előnyökkel kecsegtetni, például egészségre, gazdagságra és a családi problémák megoldására. Bár elsődleges kapcsolatuk lehet a sintóval vagy a buddhizmussal, gyakran több vallás elemeit vegyítik. Általában kritikusabban viszonyulnak a régebbi vallási intézményekhez, és általában intenzívebben vonják be híveiket a vallási gyakorlatba Az új vallások egyes megfigyelői úgy becsülték, hogy a japán lakosság egynegyede részt vehet valamilyen módon az új vallásokban. Ebből azonban nem szabad arra következtetni, hogy a japánok ma “vallásosnak” tartják magukat. Épp ellenkezőleg, a japánok többsége világi magának gondolja magát, esküvők, temetések vagy nagyobb ünnepek, például újév napja alkalmával csak alkalmanként érintkezik vallási intézményekkel. Mégis számos olyan érték, amelyet a hagyományos vallások legitimáltak, a mindennapi élet részévé vált.
Megjegyzések
1 A sintó vizuális bemutatásához lásd: http://ias.berkeley.edu/orias/visuals/japan_visuals/shinto.HTM.A sintó rituálé egyenes tárgyalása megtalálható Ono Sokyo, Sinto, The Kami Way (Tokyo: Charles E. Tuttle, 1962), 50–57.
2 A buddhizmus általános bevezetése, amely a vallás elterjedésére is kitér. Japán Damien Keown, Buddhizmus: nagyon rövid bevezetés (New York: Oxford University Press, 1996).
3 Kukákról és Shingonról bővebben lásd Paul B. Watt: “Kukai” buddhista spiritualitás: később Kína, Korea , Japán és a modern világ (New York: The Crossroad Publishing Company, 1999), 174-185.
4 Tanulságos videó a Zenről: A zen alapelvei és gyakorlata (Princeton, NJ: Films for the Humanities, 1988) . A videó egyes részei felhasználhatók a zen kolostoron belüli élet és a zen kulturális hatásainak bemutatására.
5 Baigan Ishida Shingaku néven ismert mozgalmáról lásd Paul B. Watt: “A buddhista elem Shingakuban”. Buddhista spiritualitás: Kína, Korea, Japán és a modern világ (New York: The Crossroads Publishing Company, 1999), 337-347.
Paul Watt professzor és a DePauw Egyetem ázsiai tanulmányainak igazgatója.