Egy 18. századi Prózai Edda kéziratos illusztráció, Hermóðr upon Sleipnir (balra) ), Baldr (jobb felső) és Hel (jobb alsó). A részletek között szerepelnek, de nem kizárólagosan, Hel étrendjei “éhség” és a kés “éhínség”.
“Heimdallr arra vágyik, hogy Iðunn visszatérjen az alvilágból” (1881) Carl Emil Doepler.
Seo HellEdit
A 11. századi két kéziratban őrzött Nicodemus óangol evangéliuma tartalmaz egy női figurát, akit Seo pokolnak neveznek, aki repülni kezd a Sátánnal, és azt mondja neki, hogy hagyja el lakását (óangol nyelvű utn mynre onwununge). A Nicodemus óangol evangéliumában szereplő Seo Hell kapcsán Michael Bell kijelenti, hogy “élénk megszemélyesítése drámai szempontból kiváló jelenetben arra utal, hogy neme több mint nyelvtani, és összehasonlításra hív fel az ó-norvég alvilági Helennel és a német folklór Frau Holle-val , hogy semmit ne mondjak a más kultúrák alvilági istennőiről “, ugyanakkor hozzáteszi, hogy” annak lehetőségét, hogy ezek a nemek csak nyelvtani szempontok, megerősíti az a tény, hogy a Nikodémus ónorványi változata, amelyet esetleg angol befolyás alatt fordítanak le, a Pokolt semlegesben (ó-norvég þat helvíti). “
Bartholomeus saga postolaEdit
A régi norvég Bartholomeus saga postola, amely Szent Bertalan 13. századi életéről szól,” Hel királynőt “említ. A történetben egy ördög rejtőzik egy pogány bálványban, és Bartholomew lelki ereje arra kötelezi, hogy elismerje önmagát és megvallja, hogy az ördög Jézusra hivatkozik, mint aki “háborút indított Hel királynőnk ellen” (ó-norvég heriaði a Hel “Hel Queen királynő” a saga másutt nem szerepel.
Michael Bell azt mondja, hogy bár Hel “elsőre úgy tűnhet, hogy azonos a norvég alvilág ismert pogány istennőjével”, mint a Gylfaginning 34. fejezetében leírta: “a Nikodémus óangol és ónorván változatainak együttes fényében egészen más árnyékot vet”, és hogy a Bartholomeus saga postola-ban “egyértelműen a keresztény királynője, nem pedig pogány, alvilág. “
Eredet és fejlődésEdit
Jacob Grimm elmélete szerint Hel (akit itt Halja néven emleget, a kifejezés elméleti protogermán formája) lényegében egy” kép egy kapzsi, vissza nem állító női istenség “, és hogy” minél magasabbra engedjük behatolni ókorunkba, kevésbé pokoli és istenibb lehet Halja. Ennek különösen erős garanciája van az indiai Bhavanihoz fűződő vonzalmában, aki olyan helyeken utazik és fürdik, mint Nerthus és Holda, de hasonlóképpen Kalinak vagy Mahakalinak, a nagy fekete istennőnek hívják. Az alvilágban állítólag a lelkeken ítélkezik. Ez az iroda, a hasonló név és a fekete árnyalat rendkívüli módon olyan, mint Halja. Halja pedig a pogányság egyik legrégebbi és legáltalánosabb felfogása. “
Grimm elmélete szerint a Helhest, egy háromlábú ló, amely a vidéken” a pestis és a pestis hírnökeként “barangol a dán folklórban, eredetileg Hel istennőnek volt a keze, és hogy ezen az állón Hel bejárta a földet, “összeszedve az esedékes halottakat”. Ezenkívül Grimm azt mondja, hogy egyszer Helnek kocsit tulajdonítottak, amellyel Hel utaztak. Grimm azt mondja, hogy Hel példája egy “félistennőnek”; “akiről nem lehet kimutatni, hogy isten felesége vagy lánya, és aki függő viszonyban áll a magasabb istenségekkel”, és hogy a “félistennők” magasabbak mint a “félistenek” a germán mitológiában.
Hilda Ellis Davidson (1948) kijelenti, hogy Hel “mint istennő” a fennmaradt forrásokban az irodalmi megszemélyesítés műfajához tartozik, úgy tűnik, hogy a hel szó általában “egyszerűen a halál vagy a sír jelzésére használják”, és hogy a szó gyakran az angol “halál” megfelelőjével jelenik meg , “amelyet Davidson állít” természetesen költők általi megszemélyesítésre alkalmas. “Davidson kifejti, hogy” az, hogy ez a megszemélyesítés eredetileg a Hel nevű halál istennőjének hitén alapult-e, az egy másik kérdés “, de nem hiszi, hogy a túlélő források bármilyen okot adnak arra, hogy ezt higgyék. Davidson hozzáteszi, hogy másrészről a skandináv mitológia forrásaiban megtalálható a halálhoz kapcsolódó “bizonyos természetfölötti nők” különféle egyéb példái, amelyek úgy tűnik, hogy “szorosan kapcsolódtak a halál világához, és a képen üdvözölve a holt harcosokat “, és hogy Hel” istennőként “való ábrázolása Gylfaginningben” köszönhet valamit ezeknek “.
Egy későbbi munkájában (1998) Davidson kijelenti, hogy Hel leírása megtalálható a Gylfaginning 33. fejezetében “alig utal istennőre.”Davidson hozzáteszi, hogy” mégis ez nem az a benyomás, amelyet Hermod később Helhez vezetett beszámolójában Gylfaginningben (49) tett, és rámutat, hogy itt Hel “tekintéllyel rendelkezik, mint az alvilág uralkodója”, és hogy az ő birodalmából ” az ajándékokat Balder felesége, Nanna egy barátságos királyságból küldi vissza Friggnek és Fullának. Davidson azt állítja, hogy Snorri “korábban” a halál istennőjét allegorikus figurává varázsolta, ahogy Helet, az árnyalatok alvilágát is tette. egy olyan hely “, ahová gonosz emberek mennek”, mint például a Christian Hell (Gylfaginning 3). “Davidson folytatja:
Másrészt a a halál, aki a vágás és a pusztulás borzalmait reprezentálja, máshol jól ismert; Kali alakja Indiában kiemelkedő példa. Snorri Heljéhez hasonlóan külsejében is rémisztő, fekete vagy sötét színű, általában meztelen, díszített levágott fejek vagy karok vagy a gyermekek holtteste, ajkai vértől maszatosak. Kísért a harctéren vagy a hamvasztóhelyen, és a holttesteken guggol. Mégis mindezért “számtalan bhakta lelkes odaadásában részesül, akik anyjaként fordulnak hozzá.”
Davidson tovább hasonlítja a Ír istennők Badb (Davidson rámutat Badb leírására a Da Choca pusztításának szállójában, ahol Badb sötét köpenyt visel, nagy a szája, sötét színű és szürke haja esik a vállára, vagy alternatív megoldásként , “mint egy piros alak a gázló szélén, egy halálra ítélt király szekerét mosva”) és a The Morrígan. Davidson arra a következtetésre jut, hogy ezekben a példákban “itt van a halál heves pusztító oldala, erős hangsúlyt fektetve fizikai borzalmaira, ezért talán nem szabad azt feltételeznünk, hogy Hel borzalmas alakja teljes egészében Snorri irodalmi találmánya.
John Lindow kijelenti, hogy Helről mint figuráról a legtöbb részlet nem található meg kívül Snorri írása a Gylfaginningben, és azt mondja, hogy amikor az idősebb skaldikus költészet “azt mondja, hogy az emberek “helyett” a “Hel” helyett egyértelműen egy helyről van szó, nem egy személyről, és ezt feltételezzük, hogy ez a régebbi felfogás, “hogy a Hel főnév és hely valószínűleg eredetileg egyszerűen” súlyos “-t jelentett, és hogy” a megszemélyesítés ” később jött. “Ezenkívül párhuzamot von a megszemélyesített Hel” alvilági száműzetése és Fenrir megkötése között a megkötött szörnyeteg visszatérő témája részeként, ahol az istenek ellensége meg van kötve, de Ragnarokon szabadulni hivatott. . Simek Rudolf elmélete szerint Hel alakja “valószínűleg a Hel alvilág nagyon késői megszemélyesítése”, és azt mondja, hogy “az első Hel istennőt használó szentírások a 10. század végén és a 11. században találhatók meg”. Simek kijelenti, hogy Hel gylfaginingi házának allegorikus leírása egyértelműen a keresztény hagyományban áll “, és hogy” összességében semmi sem szól annak mellett, hogy a kereszténység előtti időkben hit legyen Hélben “. Simek azonban szintén idézi Hel-t, mint lehetséges, hogy a B migrációs periódusok három együttes alakja megjelenik.