Rakenteellinen funktionalismi

Auguste ComteEdit

Auguste Comte, ”positivismin isä”, korosti tarvetta pitää yhteiskunta yhtenäisenä, koska monet perinteet vähenivät. Hän oli ensimmäinen henkilö, joka keksi termin sosiologia. Comte ehdottaa, että sosiologia on kolmivaiheisen kehityksen tulos:

1. Teologinen vaihe: Ihmishistorian alusta Euroopan keskiajan loppuun asti ihmiset omaksivat uskonnollisen näkemyksen, jonka yhteiskunta ilmaisi Jumalan tahto. Teologisessa tilassa ihmismieli, joka etsii olennojen olemusta, kaikkien vaikutusten ensimmäinen ja viimeinen syy (alkuperä ja tarkoitus) – lyhyesti sanottuna absoluuttinen tieto – olettaa kaikkien ilmiöiden tuottavan yliluonnollisten olentojen välitön toiminta.
2. Metafyysinen vaihe: Ihmiset alkoivat nähdä yhteiskunnan luonnollisena järjestelmänä vastakohtana yliluonnolliselle. Tämä alkoi valaistumisesta ja Hobbesin, Locken ja Rousseaun ideoista. Yhteiskunnan käsitykset heijastivat epäitsekkäästi ihmisen luonteeltaan pikemminkin kuin Jumalan täydellisyydestä.
3. Positiivinen tai tieteellinen vaihe: Yhteiskunnan kuvaaminen tieteellisen lähestymistavan avulla, joka perustuu tutkijoiden työhön.

Herbert SpencerMuokkaa

Herbert Spencer (1820–1903) ) oli brittiläinen filosofi, joka oli kuuluisa luonnollisen valinnan teorian soveltamisesta yhteiskuntaan. Hän oli monin tavoin ensimmäinen todellinen sosiologinen funktionalisti. Itse asiassa, vaikka Durkheimiä pidetään laajalti tärkeimpänä funktionalistina positivististen teoreetikkojen joukossa, tiedetään, että suuri osa hänen analyysistään teurastettiin lukemalla Spencerin teoksia, etenkin hänen sosiologian periaatteitaan (1874–96). Yhteiskuntaa kuvailtaessa Spencer viittaa samoin kuin ihmiskehon rakenteelliset osat – luuranko, lihakset ja erilaiset sisäelimet – toimivat itsenäisesti auttaakseen koko organismia selviytymään, sosiaaliset rakenteet toimivat yhdessä yhteiskunnan säilyttämiseksi.

Vaikka Spencerin massiiviset volyymit voivat olla tylsiä (orgaanisen analogian selittävät pitkät kohdat, viitaten soluihin, yksinkertaisiin organismeihin, eläimiin, ihmisiin ja yhteiskuntaan), on joitain tärkeitä oivalluksia, jotka ovat vaikuttaneet hiljaa moniin nykyajan teoreetikoihin, mukaan lukien Talcott Parsons, varhaisessa teoksessa Sosiaalisen toiminnan rakenne (1937). Kulttuuriantropologia käyttää myös johdonmukaisesti funktionalismia.

Tämä evoluutiomalli, toisin kuin useimmat 1800-luvun evoluutioteoriat, on syklinen, alkaen orgaanisen tai ”superorgaanisen” (Spencerin termi sosiaalinen järjestelmä) -runko, jota seuraa vaihteleva tasapaino- ja epätasapainotila (tai sopeutumis- ja sopeutumistila) ja lopuksi hajoamisen tai hajoamisen vaihe. Thomas Malthuksen väestöperiaatteiden mukaisesti Spencer päätteli, että yhteiskunta on jatkuvasti edessään valintapaineet (sisäiset ja ulkoiset), jotka pakottavat sen mukauttamaan sisäistä rakennettaan eriyttämisen avulla.

Jokainen ratkaisu kuitenkin aiheuttaa uuden joukon valintapaineita, jotka uhkaavat yhteiskunnan elinkelpoisuutta. Spencer ei ollut deterministi tunne, että hän ei koskaan sanonut, että

1. valintapaineet tuntuvat ajoissa niiden muuttamiseksi;
2. ne tuntevat ja reagoivat niihin; tai
3. Ratkaisut ovat aina työ.

Itse asiassa hän oli monin tavoin poliittinen sosiologi ja tunnusti, että keskitetyn ja konsolidoidun auktoriteetin aste tietyssä politiikassa voi saada aikaan tai murtaa sen kyvyn sopeutua. Toisin sanoen hän näki yleisen suuntauksen vallan keskittämisestä johtavan pysähtymiseen ja lopulta hajauttamispaineisiin.

Tarkemmin sanottuna Spencer tunnisti kolme toiminnallista tarvetta tai edellytystä, jotka aiheuttavat valintapaineita: ne ovat sääntelyä , operatiivinen (tuotanto) ja jakelu. Hän väitti, että kaikkien yhteiskuntien on ratkaistava hallinnan ja koordinoinnin, tavaroiden, palvelujen ja ideoiden tuotannon ongelmat ja lopuksi löydettävä keinot näiden resurssien jakamiseksi.

Aluksi heimoyhteisöissä nämä kolme tarvetta ovat erottamattomia, ja sukulaisuusjärjestelmä on hallitseva rakenne, joka tyydyttää niitä. Kuten monet tutkijat ovat huomauttaneet, kaikki instituutiot ovat sukulaisjärjestöjen alaisia, mutta väestön kasvaessa (sekä pelkän lukumäärän että tiheyden suhteen) ilmenee ongelmia yksilöiden ruokinnassa, uusien organisaatiomuotojen luomisessa – ota huomioon syntyvä työnjako. —Erilaisten eriytyneiden sosiaalisten yksiköiden koordinointi ja hallinta sekä resurssien jakelujärjestelmien kehittäminen.

Spencerin näkemyksen mukaan ratkaisu on rakenteiden erottaminen erikoistuneempien toimintojen suorittamiseksi; näin ilmestyy päällikkö tai ”iso mies”, jonka jälkeen seuraa joukko luutnantteja ja myöhemmin kuninkaita ja hallintohenkilöitä. Yhteiskunnan rakenteelliset osat (esim.perheet, työ) toimivat toisistaan riippuvaisesti auttaakseen yhteiskuntaa toimimaan. Siksi sosiaaliset rakenteet toimivat yhdessä yhteiskunnan säilyttämiseksi.

Talcott ParsonsEdit

Talcott Parsons aloitti kirjoittamisen 1930-luvulla ja osallistui sosiologiaan, valtiotieteeseen , antropologia ja psykologia. Rakenteellinen funktionalismi ja Parsons ovat saaneet paljon kritiikkiä. Lukuisat kriitikot ovat huomauttaneet, että Parsons ”alipainottaa poliittista ja rahallista taistelua, sosiaalisen muutoksen perusteita ja suurelta osin” manipulatiivista ”käyttäytymistä, jota ei ole säännelty ominaisuuksilla ja standardeilla. Rakenteellinen funktionaalisuus ja suuri osa Parsonsin teoksista näyttää olevan riittämättömät määritelmissään institutionaalisen ja ei-institutionaalisen käyttäytymisen välisistä yhteyksistä ja menettelyistä, joilla institutionaalisuus tapahtuu.

Parsonsiin vaikuttivat voimakkaasti Durkheim ja Max Weber, jotka syntetisoivat suuren osan työstään toimintateoriansa, jonka hän perusti systeemiteoreettiseen käsitteeseen ja vapaaehtoisen toiminnan metodologiseen periaatteeseen. Hän katsoi, että ”sosiaalinen järjestelmä koostuu yksilöiden teoista”. Hänen lähtökohtansa on siis kahden ihmisen välinen vuorovaikutus, jossa on erilaisia valintoja siitä, miten he voivat toimia, valintoja, joihin vaikuttavat ja rajoittavat monet fyysiset ja sosiaaliset tekijät.

Parsons totesi, että kukin yksilöllä on odotuksia toisen toiminnasta ja reaktiosta omaan käyttäytymisensä suhteen ja että nämä odotukset (jos ne onnistuvat) ”johdetaan” heidän yhteiskunnassaan hyväksytyistä normeista ja arvoista. Kuten Parsons itse korosti, yleisessä yhteydessä käyttäytymisen ja normien välillä ei koskaan olisi täydellistä ”sopivuutta”, joten tällainen suhde ei ole koskaan täydellinen tai ”täydellinen”.

Sosiaaliset normit olivat aina ongelmallisia Parsonsille, jotka eivät koskaan väittäneet (kuten on usein väitetty) ) että sosiaaliset normit hyväksyttiin yleisesti ja sovittiin, pitäisikö tämä estää jonkinlainen universaalilaki. Parsonsin mielestä sosiaalisten normien hyväksyminen vai ei, oli vain historiallinen kysymys.

Kun käyttäytyminen toistuu useammassa vuorovaikutuksessa, ja nämä odotukset ovat vakiintuneet tai institutionaaliset, luodaan rooli. Parsons määrittelee ”roolin” henkilön normatiivisesti säännellyksi osallistumiseksi ”konkreettiseen sosiaalisen vuorovaikutuksen prosessiin tiettyjen, konkreettisten roolikumppaneiden kanssa”. Vaikka teoreettisesti kuka tahansa henkilö voi suorittaa minkä tahansa roolin, hänen odotetaan noudattavan normeja, jotka säätelevät täyttämänsä roolin luonnetta.

Lisäksi yksi henkilö voi suorittaa ja tekee monia eri rooleja samaan aikaan aika. Yhdessä mielessä yksilön voidaan nähdä olevan ”kokoonpano” rooleistaan, joita hän asuu. Varmasti tänään, kun meitä pyydetään kuvaamaan itseään, useimmat ihmiset vastaavat niihin viitaten yhteiskunnallisiin rooleihinsa.

Parsons kehitti myöhemmin ajatuksen rooleista kollektiivisiksi rooleiksi, jotka täydentävät toisiaan yhteiskunnan toimintojen toteuttamisessa. Jotkut roolit ovat sidoksissa instituutioihin ja yhteiskunnallisiin rakenteisiin (taloudelliset, koulutukselliset, oikeudelliset ja jopa sukupuoleen perustuvat). Nämä ovat toiminnallisia siinä mielessä, että ne auttavat yhteiskuntaa toimimaan ja täyttämään sen toiminnalliset tarpeet, jotta yhteiskunta sujuu sujuvasti.

Päinvastoin kuin vallitseva myytti, Parsons ei koskaan puhunut yhteiskunnasta, jossa ei ollut konflikteja tai minkäänlaisia konflikteja. ”täydellinen” tasapaino Yhteiskunnan kulttuuriarvojärjestelmä ei tyypillisesti koskaan integroitu täysin, ei koskaan staattinen ja suurimman osan ajasta, kuten amerikkalaisen yhteiskunnan tapauksessa, monimutkaisessa muutostilassa sen historialliseen pisteeseen nähden. ”Täydellisen” tasapainon saavuttaminen ei ollut mikään vakava teoreettinen kysymys Parsonsin sosiaalijärjestelmien analyysissä, dynaamisimmilla yhteiskunnilla oli todellakin kulttuurijärjestelmiä, joilla oli merkittäviä sisäisiä jännitteitä, kuten Yhdysvallat ja Intia. Nämä jännitteet olivat heidän vahvuutensa lähde. Parsonsin mielestä pikemminkin kuin päinvastoin: Parsons ei koskaan ajatellut järjestelmän institutionaalistamista ja järjestelmän jännitteiden tasoa (jännitteitä, konflikteja) sinänsä vastakkaisina voimina.

Parsonsin keskeiset prosessit järjestelmän lisääntymisessä ovat sosiaalistuminen ja sosiaalinen hallinta. Sosialisointi on tärkeää, koska se on mekanismi, jolla yhteiskunnan hyväksytyt normit ja arvot siirretään järjestelmän sisällä oleville yksilöille. Parsons ei koskaan puhunut ”täydellisestä sosiaalistumisesta” – missään yhteiskunnassa sosialisointi oli vain osittaista ja ”epätäydellistä” integraalista näkökulmasta.

Parsons sanoo, että ”tämä kohta … on riippumaton mielestä, jossa yksilö on konkreettisesti itsenäinen tai luova eikä ”passiivinen” tai ”mukautuva”, sillä yksilöllisyys ja luovuus ovat merkittävässä määrin ilmiöitä odotusten institutionaalistumisesta ”; ne ovat rakennettu kulttuurisesti.

Sosialisointia tukee positiivinen ja negatiivinen seuraamus roolikäyttäytymisestä, joka täyttää tai ei täytä näitä odotuksia.Rangaistus voi olla epävirallinen, kuten huijaus tai juoru tai virallisempi, vankiloiden ja henkisten kodeiden kaltaisilla laitoksilla. Jos nämä kaksi prosessia olisivat täydellisiä, yhteiskunnasta tulisi staattinen ja muuttumaton, mutta todellisuudessa sitä ei todennäköisesti tapahdu pitkään.

Parsons tunnustaa tämän ja toteaa pitävänsä ”järjestelmän rakennetta ongelmallisena ja subjektiivisena. ”ja että hänen käsityksensä taipumuksesta tasapainoon” ei tarkoita vakauden empiiristä hallitsevuutta muutoksen suhteen ”. Hän uskoo kuitenkin, että nämä muutokset tapahtuvat suhteellisen sujuvasti.

Muuttuvien tilanteiden kanssa vuorovaikutuksessa olevat henkilöt sopeutuvat ”roolineuvottelujen” kautta. Kun roolit on määritetty, ne luovat normeja, jotka ohjaavat jatkotoimia ja ovat siten institutionaalisia, luoden vakautta sosiaalisen vuorovaikutuksen välillä. Jos sopeutumisprosessi ei voi sopeutua jyrkkien iskujen tai välittömien radikaalien muutosten vuoksi, tapahtuu rakenteellinen hajoaminen ja joko uusia rakenteita (tai siis uutta järjestelmää) muodostetaan tai yhteiskunta kuolee. Tätä sosiaalisen muutoksen mallia on kuvattu ”liikkuvaksi tasapainoksi”, ja se korostaa sosiaalisen järjestyksen halua.

Davis ja MooreEdit

Kingsley Davis ja Wilbert E. Moore (1945) antoi argumentin sosiaalisen kerrostumisen perustaksi ajatukseen ”toiminnallisesta välttämättömyydestä” (tunnetaan myös nimellä Davis-Moore-hypoteesi). He väittävät, että minkä tahansa yhteiskunnan vaikeimmilla työpaikoilla on korkeimmat tulot, jotta ihmiset motivoituisivat täyttämään työnjaon edellyttämät tehtävät. Siten eriarvoisuus palvelee sosiaalista vakautta.

Tätä väitettä on kritisoitu harhaanjohtavaksi useista eri näkökulmista: väite on sekä se, että eniten ansaitsevat henkilöt saavat eniten palkintoja, että eriarvoisen järjestelmän Palkinnot ovat välttämättömiä, muuten yksikään henkilö ei toimisi niin, kuin tarvitaan yhteiskunnan toimintaan. Ongelmana on, että näiden palkkioiden oletetaan perustuvan objektiivisiin ansioihin eikä subjektiivisiin ”motivaatioihin”. Väitteestä ei myöskään käy selvästi ilmi, miksi jotkut kannat ovat enemmän kuin toiset, vaikka ne hyödyttäisivät enemmän ihmisiä yhteiskunnassa, esimerkiksi opettajia verrattuna urheilijoihin ja elokuvan tähtiin. Kriitikot ovat ehdottaneet, että rakenteellinen epätasa-arvo (peritty varallisuus, perhevoima jne.) On itse syy yksilön menestykseen tai epäonnistumiseen, ei seurauksena siitä.

Robert MertonEdit

Robert K Merton teki tärkeitä parannuksia funktionalistiseen ajatteluun. Hän oli periaatteessa samaa mieltä Parsonsin ”teorian kanssa, mutta myönsi, että Parsonsin” teoria saattoi kyseenalaistaa, uskoen, että se oli liian yleistetty. Merton pyrki korostamaan keskialueen teoriaa suurenmoisen teorian sijasta, mikä tarkoittaa, että hän pystyi käsittelemään erityisesti joitain Parsonsin ajattelun rajoituksia. Merton uskoi, että kaikilla sosiaalisilla rakenteilla on todennäköisesti monia toimintoja, toiset ilmeisempiä kuin toiset. Hän tunnisti Kolme päärajoitusta: toiminnallinen ykseys, universaali funktionalismi ja välttämättömyys. Hän kehitti myös poikkeavuuden käsitteen ja teki eron ilmeisten ja piilevien toimintojen välillä. Manifestitoiminnot viittasivat minkä tahansa sosiaalisen mallin tunnistettuihin ja suunniteltuihin seurauksiin. minkä tahansa sosiaalisen mallin seuraukset.

Merton kritisoi toiminnallista yhtenäisyyttä sanoen, että kaikki modernin monimutkaisen yhteiskunnan osat eivät toimi yhteiskunnan toiminnallisen yhtenäisyyden hyväksi, minkä vuoksi sosiaalisena toimintahäiriönä kutsutaan mitä tahansa sosiaalista mallia, joka Joillakin instituutioilla ja rakenteilla voi olla muita tehtäviä, ja joillakin ma y on jopa yleensä toimintahäiriöinen tai toimiva joillekin samalla kun se on toimimaton toisille. Tämä johtuu siitä, että kaikki rakenteet eivät ole toiminnallisia koko yhteiskunnalle. Jotkut käytännöt ovat toiminnallisia vain hallitsevalle yksilölle tai ryhmälle. Merton käsittelee ”ilmeisiä toimintoja” kahdentyyppisissä toiminnoissa siinä mielessä, että sosiaalinen malli voi laukaista tunnistetun ja tarkoitetun seurauksen. Koulutuksen ilmeinen tehtävä sisältää valmistautumisen uraan saamalla hyvät arvosanat, valmistumisen ja hyvän työpaikan löytämisen. Toinen toimintotyyppi on ”piilevät toiminnot”, joissa sosiaalinen malli johtaa tuntemattomaan tai tahattomaan seuraukseen. Koulutuksen piileviin toimintoihin kuuluvat uusien ihmisten tapaaminen, opetuksen ulkopuoliset aktiviteetit, kouluretket. Toinen sosiaalisen toiminnan tyyppi on ”sosiaalinen toimintahäiriö”, joka on kaikki ei-toivotut seuraukset, jotka häiritsevät yhteiskunnan toimintaa. Koulutuksen sosiaaliseen toimintahäiriöön kuuluu se, että ei saada hyviä arvosanoja, työtä. Merton toteaa, että tunnistamalla ja tutkimalla yhteiskunnan toimintahäiriöitä voimme selittää vaihtoehtojen kehittymisen ja pysyvyyden. Niinpä, kuten Holmwood toteaa, ”Merton nimenomaisesti teki vallasta ja konflikteista keskeisiä kysymyksiä toiminnallisessa paradigmassa tehtävässä tutkimuksessa.”

Merton huomautti myös, että tällä hetkellä yhteiskunnan toimintoja hoitaville instituutioille ja rakenteille voi olla toiminnallisia vaihtoehtoja. Tämä tarkoittaa, että nykyiset instituutiot eivät ole välttämättömiä yhteiskunnalle. Merton toteaa” samoin Kohteella voi olla useita toimintoja, joten voivat vaihtoehtoiset kohteet täyttää saman toiminnon monipuolisesti. ”Tämä toiminnallisten vaihtoehtojen käsite on tärkeä, koska se vähentää funktionalismin taipumusta merkitä status quon hyväksyntää.

Merton” Poikkeamateoria on johdettu Durkheimin ajatuksesta anomiasta. Se on keskeisessä asemassa selitettäessä, miten sisäiset muutokset voivat tapahtua järjestelmässä. Mertonin mielestä anomia tarkoittaa epäjatkuvuutta kulttuuristen tavoitteiden ja niiden saavuttamiseksi käytettävissä olevien hyväksyttyjen menetelmien välillä.

Merton uskoo, että näyttelijää on 5 tilanteessa.

• Vaatimustenmukaisuus tapahtuu, kun yksilöllä on keinot ja halu saavuttaa heihin sosiaalistuneet kulttuuriset tavoitteet.
• Innovaatiot o kiroilee, kun henkilö pyrkii saavuttamaan hyväksytyt kulttuuriset tavoitteet, mutta päättää tehdä sen uudella tai hyväksymättömällä menetelmällä.
• Ritualismia esiintyy, kun yksilö jatkaa yhteiskunnan määrittelemiä asioita, mutta menettää tavoitteiden saavuttamisen.
• Retreatismi on sekä yhteiskunnan keinojen että tavoitteiden hylkääminen.
• Kapina on yhdistelmä yhteiskunnallisten tavoitteiden ja keinojen hylkäämistä sekä muiden tavoitteiden ja keinojen korvaamista. / li>

Näin voidaan nähdä, että yhteiskunnassa voi tapahtua muutoksia joko innovaatioiden tai kapinan kautta. On totta, että yhteiskunta yrittää hallita näitä yksilöitä ja kumota muutokset, mutta kun innovaatio tai kapina lisää vauhtia, yhteiskunta sopeutuu lopulta tai joutuu hajoamiseen.

Almond ja PowellEdit

1970-luvulla politologit Gabriel Almond ja Bingham Powell esittivät rakenteellis-funktionalistisen lähestymistavan poliittisten järjestelmien vertailuun. He väittivät, että poliittisen järjestelmän ymmärtämiseksi on ymmärrettävä paitsi sen instituutiot (tai rakenteet) myös niiden toiminnot. He vaativat myös, että nämä instituutiot, jotta ne ymmärrettäisiin oikein, on sijoitettava mielekkääseen ja dynaamiseen historialliseen kontekstiin.

Tämä ajatus oli selvästi ristiriidassa vertailevan politiikan – valtion ja yhteiskunnan – yleisten lähestymistapojen kanssa. teoria ja riippuvuusteoria. Nämä olivat David Eastonin systeemiteorian jälkeläisiä kansainvälisissä suhteissa, mekanistisessa näkemyksessä, joka näki kaikki poliittiset järjestelmät olennaisilta osin samoina, samojen ”ärsykkeiden ja vastausten” – tai panosten ja tuotosten – lakien alaisina, mutta kiinnittivät vähän huomiota Rakenteellinen-toiminnallinen lähestymistapa perustuu näkemykseen, että poliittinen järjestelmä koostuu useista keskeisistä osista, mukaan lukien eturyhmät, poliittiset puolueet ja hallitushaarat.

Rakenteiden lisäksi Almond ja Powell osoitti, että poliittinen järjestelmä koostuu useista toiminnoista, joista tärkein on poliittinen sosialisointi, rekrytointi ja viestintä: sosiaalistuminen tarkoittaa tapaa, jolla yhteiskunnat välittävät arvojaan ja vakaumuksiaan seuraavalle sukupolvelle, ja kuvaavat poliittisesti prosessia, jolla yhteiskunta juurruttaa kansalaishyveitä tai tehokkaan kansalaisuuden tapoja; rekrytointi tarkoittaa prosessia, jolla poliittinen järjestelmä herättää kiinnostusta, sitoutumista kansalaisten osallistuminen ja osallistuminen ja viestinnällä tarkoitetaan tapaa, jolla järjestelmä julistaa arvojaan ja tietojaan.