Paul Watt
lokakuu 2003
saatavana PDF-muodossa (114,22 kt 
)
Sisältö
Shinto
buddhalaisuus
Kungfutselaisuus
Kristinusko ja uudet uskonnot
Huomautuksia
Japanin uskonnollinen perinne koostuu useista pääkomponenteista, mukaan lukien shinto, Japanin varhaisin uskonto, buddhalaisuus ja kungfutselaisuus. Kristinusko on ollut vain pieni liike Japanissa. 1800- ja 1900-luvuilla syntyneet niin sanotut ”uudet uskonnot” ovat kuitenkin merkittävä piirre Japanin nykypäivän uskonnollisessa elämässä.
Shinto
Shinto tai ”tapa henget tai jumalat ”, alkoi muotoutua Japanin esihistoriallisessa ajassa ennen kuudennen vuosisadan alkua. Tässä alkuvaiheessa shinto oli ennen lukutaitoista yhteiskuntaa, joka oli järjestetty klaanin keskushallinnon ympärille. Shinto-jumalien tai kamien katsottiin läpäisevän luonnon. Ainutlaatuisen muotoisia tai kunnioitusta herättäviä puita, vuoria, jokia ja kiviä voidaan kaikkia pitää kamina, mutta ihmisiä voidaan pitää myös kamina. Kuudennen ja seitsemännen vuosisadan johtavan klaanin kehittämä varhainen mytologia, Yamato-klaani, joka myöhemmin tunnettiin nimellä keisarillinen perhe, katsoo, että klaanin johtaja, keisari, oli heidän suojelijakaminsa, auringonjumalatar Amaterasun, jälkeläinen. Mutta esimerkiksi suuret soturit ja runoilijat on myös tunnustettu kameiksi erityisten kykyjensä ansiosta.
Koska varhaisella shintolla ei ollut perustajaa eikä hänellä ollut pyhiä tekstejä, uskonto oli yhteisöllisten rituaalien kautta lähetettiin. Rituaalien tavoitteena oli ylläpitää tai palauttaa harmonia luonnon, ihmisen ja kamin välillä, jonka varhaiset japanilaiset näyttävät pitäneen normina. Kun japanilaiset alkoivat omaksua maatalouden noin kolmannella vuosisadalla eaa., Shinto-rituaalit liittyivät tiiviisti maatalousvuoteen. Yhteisöllisiä juhlia pidettiin istutuksen tai sadonkorjuun aikana tai tärkeinä aikoina yhteisön historiassa. Suurimmat rituaalit sisälsivät neljä osaa: puhdistus, uhrilahjat, lausumat tai rukoukset ja lopullinen ateria. Kaikki yhteisön jäsenet osallistuivat viimeiseen ateriaan, jos vain symbolisesti, tuoden siten jälleen harmoniaa ihmisten ja kami-suhteisiin.
Vaikka sintolla ei ollut varhaisessa vaiheessa pyhiä rakenteita, kuudennelle ja seitsemännelle vuosisadalle mennessä japanilaiset alkoivat rakentaa pyhäkköjä, jotka sisälsivät kamien symbolisia esityksiä ja tarjoavat rituaaleja. (1)
paikalliset yhteisöt.
buddhalaisuus
buddhalaisuus syntyi Intiassa kuudennella vuosisadalla eaa., ja kulkiessaan Kiinan ja Korean läpi saapui Japaniin kuudennella vuosisadalla. Buddha, buddhalaisuus oli käytännön polku, jonka yksilö voisi käyttää vapautuakseen kärsimyksistä. Buddha opetti, että riippumatta suhteellisesta onnenasteesta, jonka ihminen voi saavuttaa elämässä, kaikki elävät olennot sairastuvat, vanhenevat ja kuolevat. Ja koska hän hyväksyi intialaisen ajatuksen uudestisyntymisestä karman mukaan, kärsimyksen ymmärrettiin ulottuvan loputtomiin tulevaisuuteen. Buddha katsoi, että kärsimyksistä vapauttamiseksi on saavutettava uusi käsitys todellisuudesta. Erityisesti oli pakko nähdä, että henkilöitä ja asioita ei ole olemassa itsenäisesti ”yksilön” pohjalta, vaan että kaikki asiat on liitetty keskinäisen riippuvuuden verkostoon. Tietämättömien itsekeskeisyyden voittamiseksi jouduttiin muuttaa ajattelutapaansa ja toimintatapojaan buddhalaisen moraalin, meditaation ja viisauden tai tutkimuksen avulla.
Ensimmäisellä vuosisadalla eaa. syntyi uusi uskonnonhaara nimeltä Mahayana, eli suurempi ajoneuvo. Mahayana jatkoi välittää moraalin, meditaation ja viisauden polun vapautumisen tielle, mutta se kehitti myös uusia ajattelun ja käytännön muotoja tavoittaakseen mahdollisimman monen ihmisen. Mahayanan johtajat lisäsivät satoja uusia sutroja tai pyhiä kirjoituksia buddhalaiseen kaanoniin. , tekstejä, joissa esitellään buddhoja ja bodhisattvoja (buddhalaisten valaistuneita avustajia), joita ei nähty aikaisemmassa perinteessä. ottaa ensimmäinen askel kohti vapautumista tai joissakin muutamissa teksteissä keinona saada uudestisyntyminen yhden näistä Buddhista puhtaalla maalla. Lisäksi, kuten käytännöllisesti katsoen kaikki uskonnolliset perinteet, sekä varhaisbuddhalaisuus (jota nykyään kutsutaan yleensä Theravadaksi tai ”Vanhinten opetukseksi”), että mahayana-buddhalaisuus välittivät taikuuskannan, joka lupasi seuraajille helpotusta erilaisista onnettomuuksista. Kiina, Korea ja Japani.(2)
Kun buddhalaisuus saavutti Japanin 600-luvulla Koreasta ja Kiinasta, sen hienostunutta filosofista sanomaa oli vaikea ymmärtää useimmille japanilaisille. Pieni eliitti oppi sitten kiinaa (Japanin ensimmäinen kirjoitettu kieli) ja jotkut heistä alkoivat tutkia kiinalaisia buddhalaisia tekstejä, kuten tutkijat ja papiston jäsenet tekevät Japanissa tähän päivään saakka. Suurin osa japanilaisista kuitenkin houkutteli ensin buddhalaista taidetta, buddhalaista taikuutta tai mahdollisuutta tiiviimpiin siteisiin Kiinan edistyneeseen sivilisaatioon, jossa buddhalaisuus oli jo levinnyt. Mikä tahansa vetovoima onkin, kun japanilaiset perustivat ensimmäisen pysyvän pääkaupunginsa Naran kaupunkiin 8. vuosisadalle mennessä, japanilainen tuomioistuin oli omaksunut buddhalaisuuden ja shinton.
Kuten voidaan odottaa, Japanin historian aikana syntyi useita vaikutusvaltaisia buddhalaisia lahkoja. Kolme esimerkkiä voi antaa jonkinlaisen käsityksen japanilaisen buddhalaisen perinteen ainutlaatuisista piirteistä.
1800-luvun lopulla Japanin pääkaupunki siirrettiin Narasta Heian-kyoon, nykyisen Kioton edeltäjään. Heian-aikana (794-1185) buddhalaisuuden muoto, jota Intiassa kutsutaan tavallisesti tantriseksi buddhalaisuudeksi, mutta esoteerinen buddhalaisuus Japanissa tuli laajalle suosituksi. Kukaiin (774-835) perustama Shingon (True Word tai Mantra) -lahko oli yksi kahdesta esoteerisesta lahkosta, jotka levittivät tällä hetkellä.
mandaloissa) ja mantroja (näihin hahmoihin liittyvät pyhät sanskritin jakeet). Keskittämällä mieli yhteen mandalassa olevista kuvista, jäljittelemällä Buddhan tai bodhisattvan kädensijaa, johon keskityttiin, ja lausumalla siihen olentoon liittyvää mantraa, voisi herättää tietoisuuden omasta identiteetistään Buddhat ruumiissa, puheessa ja mielessä.
Monille japanilaisille harjoittajille kuitenkin liittojen saaminen buddhojen ja bodhisattvojen kanssa mandaloissa oli myös tapa hankkia yliluonnollisia voimia. Heidän mielestään tämä meditaatio voisi johtaa kyvyn karkottaa loukkaavia henkiä, parantaa sairaita tai aiheuttaa sateita. Lisäksi esoteerinen buddhalaisuus pyrki sisällyttämään shinton maailman tulkintaansa väittäen, että shinto-kami oli buddhalaisten ja bodhisattvojen japanilaisia ilmentymiä. (3)
Kaksi muuta vaikuttavaa japanilaista buddhalaisliikettä, Zen ja Pure Land, syntyivät 1200- ja 1300-luvuilla. Yhdestoista ja kahdestoista vuosisata olivat poliittisen epäjärjestyksen ja sodankäynnin aikaa. Japanin samurai- tai soturiluokka nousi valtaan 1200-luvun lopulla perustamaan feodaalinen poliittinen järjestelmä, jota teoriassa johtaa keisari, mutta todellisuudessa maan shogun tai johtava kenraali. Tätä uutta johtamisluokkaa ei houkutellut esoteerinen buddhalaisuus vaan zen. Zen- tai Meditaatio-lahko oli syntynyt Kiinassa kuudennesta yhdeksänteen vuosisadalle. Esittäessään itsensä japanilaisille 1200-luvulla, Zen oli kuuluisa luostariperinteidensä kurinalaisuudesta ja säästelevyydestä, meditaatiosta korostuneesta avauksesta vapautumisen saavuttamiseksi, koanin käytöstä (lyhyt ja arvoituksellinen vaihto välillä zen-mestari ja opetuslapsi, jota joskus käytettiin apuvälineenä meditaatiossa) ja sen historiaan nähden zen-mestarit, jotka ovat halukkaita tekemään melkein mitä tahansa ajaakseen opiskelijansa valaistumiseen ”nyt”. Samurai-luokka kiinnosti erityisesti Zenin kuriin kohdistuvaan stressiin ja sen vakavuuteen elämästä. Zen liittyi läheisesti myös tiettyihin Japanin taiteisiin (yksivärinen mustemaalaus, teeseremonia ja muut), ja niiden kautta sillä on ollut laaja vaikutus (4)
Mahayana-buddhalaisuuden hartausperinne tuli esiin myös 1200- ja 1300-luvuilla. XII vuosisadan sodankäynnin ja useiden luonnonkatastrofien takia pääkaupunkiseudulla monet japanilaiset uskoivat maan olevan menossa pimeään aikaan historiassaan, jota he kutsuivat ”Dharman (tai Buddhan opetusten) rappeutuneeksi aikakaudeksi” (mappo). He väittivät, että tällaisena aikana harvat ihmiset pystyivät saavuttamaan valaistumisen perinteisillä menetelmillä. Honen (1133-1212), puhtaan maan lahkon perustaja Japanissa, opetti, että rappeutuneella iällä kaikki, mitä voi tehdä, on kutsua buddhan Amida (Amitabha sanskritiksi) nimeä, joka tietyissä Pure Land -suutroissa sanoi hän toisi puhtaaseen maahan kaikki, jotka huutavat häntä uskossa. Muita käytäntöjä ei tarvittu. Honenin opetuslapsi Shinran (1173-1262), todellisen puhdasmaalajin alullepanija, tulkitsi tekstejä vielä radikaalisemmin. Osoittaakseen, että vapauttamisen saavuttamiseksi rappeutuneella iällä ei ollut mitään tekemistä, Shinran hylkäsi luostarin selibaatin, kasvissyöjien elämän.Myöhemmin kaikki todellisen puhtaan maan lahkon johtajat ovat eläneet maallikkona. Shinran oli ensimmäinen buddhalaisen perinteen munkki, joka hylkäsi luostarielämän.
Kungfutselaisuus
Kuten buddhalaisuus, kungfutselaisuus tuli Japaniin myös Koreasta ja Kiinasta. Perinteen perusti Kiinassa Konfutse (551–479 eaa.), Jonka opetuslapset siirtivät jälkipolville opetuksiaan Kungfutseen analekteissa tai sanonnoissa. Asunut poliittisten levottomuuksien aikana, Konfutse yritti johtaa maailmaa takaisin rauhaan ja vakauteen kehottamalla ihmisiä kehittämään hyveitä. Hän korosti erityisesti lapsen hurskauden tai vanhempien ja vanhimpien kunnioittamisen, kunnianhimoisen tai hyvän käytöksen, velvollisuuden, uskollisuuden, oppimisen ja hyväntahtoisuuden arvoja. Hänen sanojensa mukaan hän näki vakaat perheet vakaan hallituksen perustana. Vaikka hänellä ei ollut juurikaan kiinnostusta lukuisiin jumaliin, jotka hänen aikalaisensa tunnistivat, hän näki sosiaalisen näkemyksensä oikeutetuksi pyhällä voimalla, jota hän kutsui Tieniksi tai Taivaiseksi.
Japanilaiset tunsivat kungfutselaisuuden jo kuudennesta vuodesta lähtien; Kuitenkin vasta Edon tai Tokugawan aikana (1600-1868) siitä tuli johtava valtion ideologia ja laaja opetus japanilaisessa yhteiskunnassa. Tuolloin japanilaiset olivat nousseet uudesta poliittisen kaaoksen kaudesta, ja uusi soturi-perhe, joka otti vallan, Tokugawa, näki kungfutselaisen opetuksen arvon yhdessä buddhalaisuuden ja shinton kanssa pyrkimyksissään luoda kestävä rauha. Tokugawan hallitus perusti lopulta kungfutselaisen koulun, Shoheikon tai ”menestyvän rauhan koulun”, ja Tokugawan hallitsemien feodaalisten alueiden johtajat perustivat vastaavia kouluja. Useat opettajat jatkoivat erityistä eettistä koodia soturiluokalle, joka tunnetaan nimellä bushido. , soturin tapa, joka toi yhteen Zenin kurinalaisuuden ja säästävyyden korostamisen, shinton rakkauden maata kohtaan ja kungfutselaiset arvot – lapsen hurskaus, uskollisuus, velvollisuus omistautua ja oppiminen. Tällaiset arvot ja asenteet levittivät koko japanilaisessa yhteiskunnassa suosittuja opettajia, kuten Baigan Ishida (1685-1744), joka opetti kungfutselaisuuden, buddhalaisuuden ja shintojen synkretismiä tai sekoitusta. (5) Kuten monet modernin Japanin tutkijat ovat huomanneet, näiden arvojen leviäminen auttoi japanilaista modernisoitumaan nopeasti yhdeksästoista ja 1900-luvulla.
Kristinusko ja uudet uskonnot
Kaksi muuta huomionarvoista Japanin uskonnollisen perinteen osaa ovat kristinusko ja uusi uskonto ons. Kristinusko tuli Japaniin ensimmäisen kerran 1500-luvulla, jolloin katolisuus otettiin käyttöön vuonna 1549. Se sai tuolloin vain vähän seuraajia, ja Tokugawa-perhe tukahdutti kristinuskon 1700-luvulla. Tokugawan hallinnan romahtamisen ja Japanin avautumisen maailmalle Meiji-kaudella (1868-1914) protestanttiset lähetyssaarnaajat ottivat uudelleen käyttöön kristinuskon. Kristilliset lähetyssaarnaajat ja opettajat rakensivat kouluja ja sairaaloita ja olivat tärkeä kanava lännen tuntemiseen. He kiinnittivät erityistä huomiota myös naisten ja työntekijöiden tarpeisiin. Kuitenkin myös tällä ajanjaksolla kristittyjen kannattajat eivät koskaan muodostaneet yli yhtä prosenttia Japanin väestöstä. Kaksi kompastuskiveä uskonnon leviämisessä olivat kristinuskon vaatimus yksinoikeudesta (joka oli jyrkässä vastakohdassa japanilaisten osallistavampaan lähestymistapaan) ja joidenkin lähetyssaarnaajien osoittama alentava asenne japanilaiseen kulttuuriin.
Japanin niin sanotut uudet uskonnot syntyivät tuhansilla 1800- ja 1900-luvuilla. Suurimmalla osalla näistä uskonnoista on vain muutama sata tai tuhat seuraajaa, mutta jotkut, kuten buddhalaispohjainen ryhmä Soka gakkai (”The Value Creation Society”), vaativat useita miljoonia. Näillä ryhmillä on taipumus jakaa useita ominaisuuksia. Heillä on yleensä karismaattinen johtaja, joka on voittanut vaikeudet. Heillä on taipumus luvata konkreettisia etuja, kuten terveys, vauraus ja ratkaisu perheongelmiin. Vaikka heillä voi olla ensisijainen yhteys shintoihin tai buddhalaisuuteen, he sekoittavat usein useiden uskontojen elementtejä. Heillä on taipumus olla kriittisiä vanhempia uskonnollisia instituutioita kohtaan ja he yleensä ottavat seuraajansa voimakkaammin mukaan uskonnolliseen käytäntöön.Jotkut uusien uskontojen tarkkailijat ovat arvioineet, että jopa neljännes Japanin väestöstä saattaa olla osallisena uusissa uskonnoissa. Tästä tosiasiasta ei kuitenkaan pidä päätellä, että japanilaiset pitävät nykyään itseään ”uskonnollisina”. Päinvastoin, suurin osa japanilaisista ajattelee olevansa maallisia, sillä heillä on vain satunnaisia yhteyksiä uskonnollisiin instituutioihin häiden, hautajaisten tai suurten pyhien, kuten uudenvuodenpäivän, aikoina. Silti monista perinteisten uskontojen laillistamista arvoista on tullut osa jokapäiväisen elämän kangasta.
Muistiinpanoja
1 Visuaalinen johdanto shintoon on kohdassa http://ias.berkeley.edu/orias/visuals/japan_visuals/shinto.HTM.Suora keskustelu shinto-rituaalista on julkaisussa Ono Sokyo, Shinto, The Kami Way (Tokio: Charles E. Tuttle, 1962), 50–57.
2 Yleinen buddhalaisuuden esittely, joka koskettaa myös uskonnon leviämistä Japani on Damien Keown, buddhalaisuus: erittäin lyhyt esittely (New York: Oxford University Press, 1996).
3 Lisätietoja Kukaiista ja Shingonista, katso Paul B.Watt, ”Kukai”, buddhalainen hengellisyys: myöhemmin Kiina, Korea , Japani ja moderni maailma (New York: The Crossroad Publishing Company, 1999), 174-185.
4 Opettava video Zenistä on Zenin periaatteet ja käytäntö (Princeton, NJ: Films for the Humanities, 1988) . Videon osia voidaan käyttää sekä zen-luostarin elämän että zenin kulttuurivaikutusten esittelemiseen.
5 Baigan Ishida -liikkeestä, joka tunnetaan nimellä Shingaku, katso Paul B.Watt, ”Buddhalaiset elementit Shingakussa”. Buddhalainen hengellisyys: Myöhemmin Kiina, Korea, Japani ja moderni maailma (New York: The Crossroads Publishing Company, 1999), 337-347.
Paul Watt on professori ja Aasian tutkimuksen johtaja DePauw-yliopistossa.