Muinaisista keltteistä ei ole kyse yksittäisestä ihmisryhmästä, joka hallitsi tiettyä aluetta tai valtakuntaa. Sen sijaan puhumme laajasta ja monipuolisesta kulttuurista, joka tunsi läsnäolonsa aina Iberian niemimaalta (Espanja ja Portugali) ja Irlannista Ligurian rajaan Italiassa ja Tonavan yläosaan. Riittää, kun sanotaan, että heidän mytologiansa heijastivat pikemminkin tätä monipuolista ulottuvuutta, ja useilla heimoilla, päävaltakunnilla ja jopa myöhemmin valtakunnilla oli oma joukko kansanperinnettä ja pantheoneja. Pohjimmiltaan se, mitä tunnemme kelttiläisenä mytologiana (ja jonka tunnemme kelttiläisinä jumalina ja jumalattarina), on lainattu suullisten perinteiden ja paikallisten tarinoiden tilkkutöistä, jotka on suunniteltu esikristillisessä galliassa (Ranska), Iberiassa, Britanniassa ja Irlannissa.
Lisäksi näillä alueellisilla kelttiläisillä jumalilla oli sukulaisiaan ja niihin liittyviä jumalia muissa kelttiläisissä kulttuureissa, esimerkkinä Lugus – kuten hänet tunnettiin Galliassa, ja Lugh – kuten hänet tunnettiin Irlannissa. Tätä tarkoitusta varten tässä artikkelissa olemme keskittyneet pääasiassa Irlannin ja Gallian muinaisiin kelttiläisiin jumaliin ja jumalattariin, joista ensimmäisellä on ominainen myyttinen kertomuksensa, jota osittain säilyttää irlantilaisen keskiajan kirjallisuus. Joten, ilman jatkojalkoja, katsokaamme 15 ikivanhaa kelttiläistä jumalaa ja jumalattaria, joista sinun pitäisi tietää.
1) Ana tai Danu / Dana – Luonnon primitiivinen jumalatar
Irlannin vanhimpiin kelttiläisiin jumaliin kuuluva Ana (tunnetaan myös nimellä Anu, Dana, Danu ja Annan) mahdollisesti ilmentänyt alkeellista ulottuvuutta, ja hänen epiteettinsä kuvailivat häntä äiti-jumalattareksi. Täten kelttiläinen jumalatar, jota usein kuvataan kauniina ja kypsänä naisena, liitettiin luontoon ja luonnon hengelliseen olemukseen, samalla kun se edustaa hyvinvoinnin, viisauden, kuoleman ja uudistumisen vastakkaisia (mutta syklisiä) näkökohtia.
Anan rooli on hyvin korostettu irlantilaisessa mytologiassa, jossa häntä kutsutaan usein Anuksi, Danuksi tai Danaksi, ja häntä pidetään Tuatha Dé Danannin (Danan kansan) jumalallisena äitinä. ) – kelttiläisten jumalien yliluonnollinen rotu (tai heimo), joka mahdollisesti muodosti yhden esikristillisen gaelilaisen Irlannin suurimmista pantheoneista. Tätä varten hänen kulttikeskuksensa sijaitsi todennäköisesti Munsterissa, kun taas kaksi kukkulaa Kerryn kreivikunnassa tunnetaan edelleen nimellä Da Chich Anann (”Anu Paps”). Jumalatar Don Walesin mytologiassa liittyi usein myös irlantilaiseen kollegaansa. Asioiden historiallisen puolen osalta Ana (tai siihen liittyvät jumalat), huolimatta hänen suhteellisesta huomaamattomuudestaan kansanperinteellisissä viittauksissa, laskettiin tärkeimpien kelttiläisten jumalien joukkoon paitsi Irlannissa myös Isossa-Britanniassa ja Galliassa.
2) Dagda – Iloinen jumalien päällikkö
Koska syvensimme gaelin panteoniin ensimmäisessä merkinnässä, irlantilaisten kelttiläisten jumalien piiriin kuului Dagda (An Dagda – hyvä Jumala). Tuatha Dé Danann -jumalajuhlien johtajana häntä arvostettiin yleensä hedelmällisyyteen, maatalouteen, säähän ja maskuliiniseen voimaan, mutta hän sisälsi myös taikuuden, viisauden, tiedon ja Druidryn näkökohdat. Nämä puolet selittävät hänen maineensa ja kunnioituksensa kelttiläisten druidien keskuudessa. Monilla seikoilla on myös silmiinpistäviä yhtäläisyyksiä muinaisten norjalaisten jumalien Æsir-heimon päällikön Odinin jumalallisiin piirteisiin.
Vahvistamalla hänen luonnettaan isän hahmona kelttiläisten jumalien joukossa (etenkin gaelinkielisessä Irlannissa) ), Dagdaa edustettiin usein maalaismaisena tunikkana (joka tuskin peitti takaosansa) yllään pullea, vanha mies, jolla oli mahtava taikahenkilöstö / kerho (lorg mór), joka pystyi tappamaan yhdeksän ihmistä yhdellä iskulla ja kuolleiden kuolleista. elämälle. Kummallista kyllä, kelttiläinen jumala kuljetti myös valtavan taikakattilan (coire ansic), joka oli pohjaton – ja sen mukana oli humongous kauha, joka mahtui kahteen ihmiseen viittaamalla hänen runsauteen ja ruokahaluunsa voimaan. Ja näennäisesti hämäristä fyysisistä ominaisuuksistaan huolimatta Dagda otti lukuisia rakastajia, mukaan lukien Morrigan – kelttien sodan ja kohtalon jumalatar (josta keskustellaan myöhemmin).
3) Aengus (Angus) / Aonghus – nuorekas Jumala rakkaudesta
Dagda- ja jokijumalattaren Bionnin poika Aengus (tai Aonghus), joka tarkoittaa todellista voimaa, oli kelttiläinen rakkauden, nuoruuden ja jopa runollisen inspiraation jumaluus.Myyttisessä kertomuksessa Dagda (joka oli kelttiläisten jumalien johtaja ja pystyi hallitsemaan maagisesti säätä) peitti laittoman asiansa ja siitä seuranneen Bionn-raskauden peittämällä auringon seisomaan yhdeksän kuukautta, minkä seurauksena Aengus syntyi vain yhdessä päivässä. Joka tapauksessa Aengus osoittautui vilkkaaksi mieheksi, jolla on viehättävä (joskin hieman hassu) hahmo, jolla aina neljä lintua leijui ja sirisi hänen päänsä ympärillä.
Sanottiin, että Aengus asuu Newgrangen ympäristössä, kun hän oli huijannut isänsä Dagdan antamaan hänelle hallussaan Brú na Bóinne – Tuatha Dé Danannin päällikön henkinen asuinpaikka. Mutta hänen asemansa muinaisessa Irlannissa nuorten rakastajien suojelijana oli hänen oman rakkautensa Caer Ibormeithiin, tyttöön, jonka jumala näki unessa. Sitten Aengus pystyi löytämään hänet ja menemään naimisiin, kun hän tunnisti heti muusansa joutseniksi (koska Caer muuttui joutseneksi joka toinen vuosi). Asioiden historiallisen puolen osalta Aengus, epiteetillä Mac Óg (nuori poika), oli mahdollisesti yhteydessä Maponosiin, joka on yksi kelttiläisistä nuorisojumalista, kunnioitettu sekä muinaisessa Britanniassa että Galliassa.
4) Lugus / Lugh – Rohkea soturi-Jumala
Vaikka niitä mainitaan harvoin kirjoituksissa, Lugos tai Lugus (kuten Galliassa tunnetaan) tai hänen sukulaisensa Lugh Lámhfhada ( Lugh of Long Arm) geelinkielisessä irlannissa ja Lleu Llaw Gyffes (taitavan käden Lleu) Walesissa, oli tärkeä jumaluus kelttiläisten jumalien ja jumalattarien keskuudessa. Usein loistavana auringonjumalana kunnioitettu Lugus tai Lugh koettiin myös rohkeana (ja usein nuorekkaana) soturina, joka vastasi Balorin tappamisesta – Formoriin yksisilmäinen päällikkö, Tuatha Dé Danannin vanhat vastustajat.
Sankarillinen teko, joka saavutettiin tarkalla silmukalla Balorin silmiin, ilmoitti Tuatha Dé Danannin noususta Irlannin hallitsevana jumalien heimoona (Formoriien yli, joita kuvattiin tummemmilla ominaisuuksilla). Mielenkiintoista kyllä, huolimatta siitä, että hän oli Tuath Dén mestari, narratiivisessa mielessä Lugh itse laskeutui yhden silmän (tai yksijalkaisen) Formoriista, Balorin ollessa äidin isoisä.
Tunnetaan myös nimellä Samildánach (ammattitaitoinen taiteessa), Lugh (tai Lug) liittyi lisäksi ukkosmyrskyihin, korpiin ja jopa ilvesiin. Ja sovitettuaan hänen asemansa yhtenä johtavista kelttiläisistä jumalista, hänet kuvattiin usein panssarillaan, kypärällä ja voittamattomalla keihäänsä Gae Assaililla. Myyttisessä kertomuksessa Lugh nähtiin Cú Chulainnin jumalallisena isänä, joka on tunnetuin irlantilaisista sankareista, jonka hahmolla ja henkiraidoilla oli yhtäläisyyksiä sekä kreikkalaisen Heraclesin (Hercules) että persian Rostamin kanssa.
Mitä historiaan tulee, tulkinnan Romana roomalaisen kulttuurisen piirteen vuoksi Lugus koettiin mahdollisesti roomalaisen jumalan Merkuruksen gallialaisena vastineena – ja sellaisena muinaisella Lugdunumin (nykyinen Lyon) asutusalueella oli paikkansa -nimi, joka on peräisin kelttiläisestä jumalasta – tarkoittaa Luguksen linnaketta. Melko kiehtovaa, että termi ”leprechaun” on mahdollisesti johdettu myös Luchorpainista tai ”vähän pysäyttävästä Lughista” – peittotermistä, jota käytetään keijuun gaelin kielellä.
5) Mórrígan – Salaperäinen kohtalon jumalatar
Mórrígan tai Morrigan (tunnetaan myös nimellä Morrígu) koettiin salaperäisenä ja melko pahaenteisenä naisjumalana irlantilaisten kelttiläisten jumalien ja jumalattarien keskuudessa, jotka liittyivät molempiin sota ja kohtalo. Nykyaikaisessa irlannissa hänen nimensä Mór-Ríoghain tarkoittaa karkeasti ”fantoomikuningatar”. Morrigan pystyi mysteerisessä kertomuksessa vastaamaan tähän salaperäiseen epiteettiin muodonmuutosta (joka yleensä muuttui varikseksi – badbiksi) ja ennusti tuomiota, samalla kun yllyttäisi ihmisiä sodan hulluuteen. Toisaalta, toisin kuin nämä näennäisesti kaoottiset ja ”sotaa levittävät” ominaisuudet, Morrigania mahdollisesti kunnioitettiin myös kelttiläisenä suvereenisuuden jumalattarena, joka toimi maan ja sen kansan symbolisena vartijana.
Morrigan liitettiin usein muihin sodankäynnin kohteena oleviin kelttiläisiin jumaliin, kuten Macha, Badb ja Nemain, ja siksi hänet esitettiin joskus kolminaisuuden yhdistelmähahmona (joita kuvattiin myös yhdessä ryhmänä kauniita naisia, joilla oli kyky muuttua tasapainoisesti räiskyviksi variksiksi taistelukentillä). Ja puhuen myyttisestä kertomuksesta, Morrigan oli romanttisesti sidoksissa edellä mainittuun Dagdaan (ja hänellä oli pyhä jumala-päämiehen kanssa Samhainissa).
Tämän seurauksena hän auttoi häntä maagisesti vastustamaan Formoriien kanssa käytävää sotaa. Toisaalta Morriganin syntyvä synkkä aspekti paljastuu, kun hän asettuu voittoon kuolevan sankarin Cú Chulainnin olkapäähän – sen jälkeen kun sankari on tietämättään haavoittanut jumalattaria muodonmuutoksessa.Pohjimmiltaan hänen luonnehdintansa ja profeetalliset voimansa liitetään usein soturin väkivaltaisen kuoleman ennakkoarvioihin, mikä viittaa linkkiin folkloristiseen Bansheesiin, joka on johdettu papu sidhe (”keijujen nainen”).
6) Brigid – Kolmoinen parantamisen jumalatar
Toisin kuin Morriganin hautausmaat, Brigidiä pidettiin kristillisyyttä edeltävässä Irlannissa kelttiläisenä parantamisen jumalattarena, kevätkausi, ja jopa seppausta. Myyttisessä kertomuksessa hän on Dagdan tytär ja siten Tuatha Dé Danannin jäsen. Kummallista kyllä, Lebor Gabála Érennissä (The Book of the Taking of Ireland – runokokoelma, joka on koottu 1100-luvulla jKr.) Mainitaan, että hänellä on melko vähän kotieläimiä, karjujen kuninkaasta häristä lampaisiin. – ja nämä keppiläiset huusivat varoituksena jumalattarelle.
Kertomuksen lisäksi Brigidin historia yhtenä Irlannin suurimmista kelttiläisistä jumalista kiehtoo monia harrastajia. Tätä tarkoitusta varten Brigid jatkoi indoeurooppalaisen aamujumalattaren perinnettä joskus kunnioittaen kolmesta näkökulmastaan – parantajasta, runoilijasta ja sepästä. Pohjimmiltaan hän on voinut olla kolmoisjumala (kolmen kokonaisuuden yhdistelmä). Lisäksi hänen ylivoima (ainakin Irlannissa) johtuu mahdollisuudesta, että esikristillinen Brigid synkretisoitiin keskiajalla Kildaren katolisen pyhän Brigidin kanssa. Tämä uskomaton synkretismin muoto viittaa siihen, kuinka varhaiskeskiajan kristilliset munkit osallistuivat sopeutumaan valtakunnan muuttuvaan uskonnolliseen maisemaan säilyttämällä muutamia vanhempia syntyperäisiä ”pakanallisia” elementtejä.
7) Belenus – Hehkuva auringonjumala
Yksi muinaisimmista ja eniten palvotuista kelttiläisistä jumalista – jota kunnioitettiin Manner-Euroopassa, Isossa-Britanniassa ja Irlannissa, Belenus (tunnetaan myös nimellä Belenos, Bel ja Beli Mawr) oli pohjimmainen auringonjumala kelttiläinen mytologia. Belenus tunnetaan epiteettinsä ”Fair Shining One” -tuotteesta, ja hän liittyi myös hevoseen ja pyörään – ja heidän komposiittinsa kuvasivat häntä hehkuvana aurinkojumalana, joka ratsasti loistavasti taivasta pitkin hevosvaunussaan. Muut esitykset kuvaavat Belenusta vain ratsastavan hevosellaan heittäen ukkosta ja käyttäen pyörää kilpeensä.
Kun otetaan huomioon hänen muinaisuutensa muinaisina aikoina, ei ole yllätys, että roomalainen identifioi hänet yhteen omasta synkretisestä kreikkalais-roomalaisesta jumaluudestaan – Apollosta, nuoruuden valojumalan arkkityypistä. Ajan myötä Belenus liitettiin myös Apollon parantaviin ja uudistaviin näkökohtiin, ja parantavat pyhäkköt omistettiin Länsi-Euroopasta löydetyille kaksoisyksiköille, mukaan lukien yksi Sainte-Sabine Burgundissa ja jopa muut niin kaukana kuin Inveresk Skotlannissa.
Itse asiassa Belenuksen kultti oli niin voimakasta joillakin mantereen osilla, että jumalaa pidettiin Aquileian (muinaisen Rooman kaupungin Adrianmeren kärjessä) suojelusjumalana. samoin kuin Noricumin kansallinen jumala (joka käsittää osia nykypäivän Itävallasta ja Sloveniasta). Jopa nykyaikaisessa kontekstissamme Belenuksen (tai Belin) perintö säilyy jatkuvan Beltane-festivaalin (”Belin tulipalot”) kautta, jota alun perin juhlittiin merkitsemään kevään auringon parantavaa voimaa. Mielenkiintoista on, että tuttu Walesin nimi Llywelyn tulee myös kahdelta kelttiläiseltä aurinkojumalalta, koska se on johdettu Lugubelinosista – Luguksen (tai Lleu Walesissa) ja Belenosin (tai Belynin Walesista) yhdistelmästä.
8) Toutatis – gallialaisten vartijajumala
Gaelin laajuudesta siirrymme muinaiseen Galliaan ja heidän kelttiläisiin jumaliinsa. Tätä varten nykyaikaisessa kontekstissamme Toutatiksen tekee tunnetuksi Asterix-sarjakuvalause ”By Toutatis!”. Ja vaikka mytologisesta ulottuvuudesta ei tiedetä paljoakaan, Toutatis (tai Teutates) oli luultavasti melko tärkeä kelttiläinen jumaluus, nimensä kääntäen karkeasti sanalle kansan Jumala. Pohjimmiltaan hänet mahdollisesti pidettiin ratkaisevana suojelijana, joka otti heimon suojelijan roolin, ja siten hänen kaiverrettu nimensä (TOT – kuten yllä olevassa kuvassa) on löydetty monista muinaisista esineistä sekä Rooman-Britannian että Gallian alueella. .
Ensimmäisen vuosisadan roomalainen runoilija Lucan mainitsi Teutatesin yhdeksi kolmesta suuresta kelttiläisestä jumalasta (yhdessä Esuksen ja Taranisin kanssa), kun taas edellä mainitun interpretatio Romana -ominaisuuden perusteella Toutatis nähtiin sekä Marsin että Merkuruksen vastaavina.Asioiden makabrisella puolella myöhemmät roomalaiset kommentaattorit mainitsivat, kuinka uhrit uhrattiin jumalan nimessä upottamalla päänsä tuntemattoman nesteen altaaseen (mahdollisesti ale). Mielenkiintoista on, että Toutatisilla oli mahdollisesti myös irlantilainen kollegansa Tuathal Techtmarin, legendaarisen Irlannin valloittajan muodossa – jonka nimi alun perin viittaa samannimiseen jumaluuteen Teuto-valos (ihmisten hallitsija).
9 ) Camulos – Sodan jumala
Sen sijaan, että Camulos laskettaisiin keltaisten ydinjumalien joukkoon, se oli mahdollisesti enemmän roomalais-kelttiläinen jumaluus, joka usein liittyy Marsiin (tai Kreikan Aresiin), ja siten sitä pidettiin sodan jumalana. Hänen alkuperänsä on kuitenkin Remin heimojumala, belgialainen heimo, joka hallitsi Koillis-Galliaa (joka koostui nykypäivän Belgiasta sekä osista Alankomaita ja Saksaa).
Camulosia pidettiin joka tapauksessa yhtenä tärkeistä muinaisista kelttiläisistä jumalista (tai roomalais-kelttiläisistä jumalista) Britanniassa, kun hänen nimensä perusteella päätettiin antaa useita paikkoja alueella, mukaan lukien muinainen Camulodunum Roomalainen nimi Colchesterille Essexissä, Englannissa. Ja vaikka alun perin häntä palvottiin vain kivillä, joihin oli asetettu tammen seppeleitä, myöhemmin Camulosin kuvaamien kuvien päähän on kiinnitetty oinasarvet.
10) Taranis – ukkosen jumala
Vaikka se tunnetaan laajalti yhtenä Gallian suurimmista jumalista Rooman aikoina, Taraniksen alkuperä on todennäköisesti palasi takaisin paljon vanhempiin (ja muinaisiin) kelttiläisiin perinteisiin. Kuten aiemmin mainitsimme, Taranis muodosti Lucanin mukaan triadin kelttiläisistä jumalista (yhdessä Toutatiksen ja Esuksen kanssa), ja sellaisena häntä pidettiin ukkosenjumalana, mikä teki selvää vertailua Roman Jupiteriin (ja Kreikan Zeukseen). Jopa visuaalisessa mittakaavassa jumalaa kuvattiin salamalla, mikä muistutti enemmän Zeusta. Kirjaimellisesti toisaalta Taranis kuvattiin kuitenkin myös aurinkopyörällä – yksi yleisimmistä symboleista, jotka löytyvät kelttiläisistä esineistä, mikä viittaa hänen merkittävyyteen liittyvässä pantheonissa.
Lisäksi Taranis liittyi tuleen, olipa se taivaan tuli tai ilman tuli. Tämä oli johtanut eräisiin häiritseviin väitteisiin muilta roomalaisilta kirjoittajilta, mukaan lukien Strabo ja Julius Caesar, jotka kuvasivat uhriuhrien polttamista pajujen rakenteissa jumaluuden rauhoittamiseksi. Joka tapauksessa, mielenkiintoista kyllä, nimi Taranis (kuten Lucan mainitsi) on kiistaton historiallisten kirjoitusten suhteen, vaikka arkeologit ovat tunnistaneet siihen liittyvät muodot, kuten Tanarus ja Taranucno. Ja puhuen arkeologiasta, Taraniksen kultti kantoi ja kunnioitti todennäköisesti pieniä Rouelles-nimisiä vanteita, jotka symboloivat aurinkomuotoa.
11) Cernunnos – villien asioiden herra
Luultavasti visuaalisesti vaikuttavin ja melko merkittävä muinaisista kelttiläisistä jumalista, Cernunnos on itse asiassa perinteinen nimi, joka annetaan jumalalle ” Horned One . Kelttilaisen polyteismin sarvijumalana Cernunnos liittyy usein eläimiin, metsiin, hedelmällisyyteen ja jopa rikkauteen. Hänen kuvauksensa heijastaa tällaisia ominaisuuksia, ja hänen päähänsä näkyvät polttaron hirvet ja runolliset epiteetit, kuten ”villien asioiden herra”.
Historiasta on olemassa vain yksi tiedossa oleva todiste Cernunnoksen koko nimestä, ja se on peräisin venäläisten pylväästä, jonka gallialaiset merimiehet veistivät noin vuonna 14 jKr. Pylvästä pidetään yhtenä tärkeimmistä gallo-roomalaisen uskonnon helpotuksista, pylväs kuvaa lisäksi muita roomalaisia jumalia, kuten Jupiter ja Vulcan.
Kuitenkin melko kiehtovasti sarvipalstan (yhtenä kelttiläisten jumalien) visuaaliset esitykset edeltävät tällaisia kirjoituksia ja nimiä vuosisatojen ajan. Tätä tarkoitusta varten yksi sopivista esimerkeistä koskisi sarvistettua ihmishahmoa, joka esiintyi 7.-4. Vuosisadalla eKr. Cisalpine Gaulissa päivätyssä petroglyfissä, ja muita siihen liittyviä sarvisia hahmoja, joita celtiberialaiset palvoivat nykypäivän nykypäivän Espanjassa ja Portugalissa. Ja tunnetuin kuvaus Cernunnoksesta löytyy Gundestrupin patasta (noin 1. vuosisadalla eKr.).
12) Ogmios / Ogma – kaunopuheisuuden Jumala
Useimmissa muinaisissa myyttisissä kertomuksissa tapaamme harvoin jumalallisia kokonaisuuksia, jotka liittyvät yksinomaan kieleen.No, Ogmios, yhtenä muinaisista kelttiläisistä jumalista, on tämän ”suuntauksen” vastainen, koska häntä pidettiin yksinkertaisesti kaunopuheisuuden jumalana. 2. vuosisadan hellenisoitu syyrialainen satiirikko ja retorikko Lucian Samosatasta mainitsi, kuinka Ogmios oli ulkonäöltään kuin Herculesin vanhempi versio. Ogmios onnistuu kuitenkin paremmin bling-tekijässä pitämällä hänen kielensä (hymyilevän suunsa sisällä) pitkiä ketjuja (keltaisesta ja kullasta), jotka yhdistävät hänet seuraajiinsa. Pohjimmiltaan visuaalinen ulottuvuus edusti symbolisesti, kuinka kelttiläisellä jumalalla oli kaunopuheisuuden ja suostuttelun voima sitoa seuraajansa häneen.
Ogmiosin myöhemmällä irlantilaisella vastaavalla Ogmalla on myös ratkaiseva rooli gaelin myytteissä. Ogmaa pidetään Dagdan pojana ja siten Tuatha Dé Danannin jäsenenä, ja sen katsotaan olevan Oghamin – Irlannin varhaisimman kirjoitusjärjestelmän – keksijä. Ottaen huomioon ”Tietojen Herran” epiteetin, Ogamia kuvattiin myös kykenevänä soturina, joka meni tappamaan fomorialaisen kuninkaan Indechin ja vaatimaan maagista miekkaa, joka voisi kertoa hänen sankariteoistaan. Toisessa versiossa hän kuolee vihollisensa Indechin kanssa yhdessä taistelussa.
13) Grannus – kuumien lähteiden jumala
Toisessa kiehtovassa esimerkissä gallo-roomalaisesta synkretismistä Grannus koettiin yhtenä (alun perin) kelttiläisten parantaminen, joka myöhemmin liittyi Apolloon ja kunnioitettiin usein Apollo-Grannuksen yhdistelmäjumalana roomalaisessa maailmassa. Tätä varten Grannus liitettiin tyypillisesti kuumiin lähteisiin ja palvottiin usein yhdessä Sironan – kelttiläisen parantamisen jumalattaren – kanssa.
Ei ole yllättävää, että hänen kulttikeskuksensa keskittyivät usein alueisiin, joissa oli lämpö- ja mineraalilähteitä, joista tunnetuin oli Aquae Granni, joka myöhemmin tunnettiin nimellä Aachen – myöhemmin Karolingien valtakunnan kuninkaallinen keskus Kaarle Suuren alla. . Ja on huomattava, että Grannusta pidettiin myös aurinkojumalana, joka linkitti siten voimansa symbolisesti auringon parantavien säteiden voimaan.
14) Epona – Hevosten suojelijajumalatar
Synkretismin lisäksi myös muinaisen gallo-roomalaisen uskonnon panteonissa ja jopa Roomassa palvottiin vain keltaisia jumalia. Epona kuului harvinaiseen toiseen luokkaan. Hevosten, aasien ja muulien naisjumalana ja suojelijana (etymologisesti sana Epona on johdettu proto-kelttiläisestä * ekwosista – eli hevosesta), kelttiläinen jumalatar liittyi mahdollisesti hedelmällisyyteen – ottaen huomioon visuaaliset vihjeet patera, runsaudensarvi ja varsat joissakin olemassa olevissa veistoksissa. Ja puhuttaessa kuvauksista, suurin osa vihkimiskirjoituksista Eponalle (arkeologien löytämät) tehtiin latinaksi (toisin kuin kelttiläinen), mikä viittaa hänen suosioonsa roomalaisessa maailmassa.
Itse asiassa hänen näkökulmastaan hevosten suojelijana, Eponaa suosivat ja kunnioittivat Rooman valtakunnan apuratsastajat, erityisesti tunnetut keisarilliset hevosvartijat (Equites Singulares Augusti), jotka olivat Praetorian vartijoiden ratsuväen vastineita. Muiden kelttiläisten kulttuurien kohdalla akateemisissa piireissä on väitetty, että Epona mahdollisesti inspiroi Rhiannonin – muukalaisen sitkeän naisen – myyttistä / kansanperinnettä.
15) Eriu / Eire – Jumalatar Irlannista
Eriu (moderni irlantilainen – Eire) pidetään yhtenä kelttiläisistä jumalista Tuatha Dé Danannin joukossa sillä, että koko kansakunta on nimetty hänen mukaansa. Tätä tarkoitusta varten termi Irlanti on peräisin Eriusta (kuten valtakunta tunnettiin ”muinaisina aikoina”), ja näin ollen hänen modernia nimeään Eire muutetaan vastaamaan Irlannin nykyistä ääntämistä. Pohjimmiltaan Eriu toimii Irlannin modernina personointina.
Asioiden mytologisen puolen osalta Eriu symboloi monin tavoin Tuatha Dé Danannin perintöä sen jälkeen, kun milesilaiset kukistivat heidät. Aiheeseen liittyvässä kertomuksessa, kun milesialaiset hyökkäsivät Irlantiin Galiciasta, Eriu ja hänen kaksi sisartaan Banba ja Fotla menivät tervehtimään uusia tulokkaita. Kohteliaisuutena milesilaiset lupasivat nimetä maan hänen mukaansa. Mutta valitettavasti Tuatha Dé Danannille he antoivat maanalaisen asuinpaikan vain voitokkaille milesilaisille – ja tämä valtakunta (Sidhe-kukkuloiden alla) koettiin kulkemisena kelttiläiseen muuhun maailmaan. Jälkimmäinen liittyi yliluonnolliseen, mystiseen maailmaan, jossa keijut ja jumalat asuivat.
Featured Image – Cú Chulainn ‘Ulsterin koira’ taistelussa. Joseph Christian Leyendeckerin maalaus.