Helluntailaisuus

helluntailaisuuden alkuperä

Vaikka helluntailaiset jäljittävät alkuperänsä apostoleihin, nykypäivän helluntailiikkeen juuret ovat 1800-luvun loppupuolella, nousun aikaan välinpitämättömyys perinteiseen uskontoon. Nimitykset, jotka tunnettiin herätyshenkisestä kiihkeydestä, vaimentuivat. Uskonnollisen ilmaisun emotionaaliset muodot – innostunut seurakunnan laulaminen, spontaanit todistukset, rukoukset yhdessä ja maallisten saarnaajien yksinkertaisista raamatun aiheista saarnat – antoivat tilaisuuden virallisille palvontapalveluille, joita ”kunnianosoittajat”, homiletikalle koulutetut (saarnaaminen) ministerit johtivat. lukutaidot ja tyylikkäät pyhäkköt korvasivat leirikokouksia ja raakoja puurunkoisia tabernaakkeleita.

Kun suurista suosituista protestanttisista kirkkokunnista tuli ylemmän keskiluokan kirkkoja, ihmiset He alkoivat palata ”sydänuskontoon”, joka tyydyttää heidän henkiset halunsa ja heidän henkiset, psykologiset ja fyysiset tarpeensa. Helluntailaisuus, kuten edeltäjänsä, Pyhyysliike (joka perustuu uskomukseen, että kääntymyksen jälkeinen toinen armo ”pyhittää” kristityt ja poistaa halun tehdä syntiä), täytti nämä kirkon kävijöiden ja ei-kirkon kävijöiden tarpeet. avoin kaikille yhteiskunnan tasoille, puhui tyytymättömien erityistarpeista.

Joidenkin 1800-luvun protestanttisten kirkkojen karismaattisista räjähdyksistä huolimatta nykyajan helluntailaisuuden vedenjakaja tuli 1900-luvun alkupuolella Bethel Bible Collegessa, pienessä uskonnollisessa koulussa Topekassa, Kansasissa. Kollegion johtaja Charles Fox Parham, yksi monista ministereistä joka pyhyysliikkeen vaikutuksesta uskoi, että tyytymätön, maallinen ja kylmästi formalistinen kirkko oli elvytettävä uudella Pyhän Hengen vuodatuksella. Hän opetti oppilaitaan – joista monet olivat jo palvelijoita – rukoilla, paastota, tutkia Raamattua ja odottaa apostolien tavoin Pyhän Hengen siunauksia.

1. tammikuuta 1901 Agnes Oznamista tuli ensimmäinen Parhamin oppilasta puhumaan tuntemattomalla kielellä. Toisilla oli pian sama kokemus, ja Parham väitti, että glossolalia oli ”ensimmäinen todiste” siitä, että ihminen oli todella kastettu Pyhällä Hengellä. Parham ja hänen oppilaansa ymmärsivät nämä helluntaisen toistumiset profeetallisesti tulkitsemalla ne merkkinä viimeisen välittömän läheisyydestä päivää tai loppuaikaa. Tämän kiireellisyyden tuntemana he lähtivät evankeliseen tehtävään.

Heidän alkuperäiset ponnistelunsa epäonnistuivat, ja liike melkein romahti kohdatessaan epäuskoa ja pilkkaa. Vuonna 1903 sen omaisuus oli elvytettiin, kun Parham palasi uskonparannusmenetelmään. Luotuina useista pyhyyskirkoista, etenkin kristillisestä ja lähetyssaarnaajaliitosta, uskonparannuksesta tuli helluntailaisuuden tunnusmerkki. Parham oli ensimmäinen helsinkiläisten evankelistojen pitkällä rivillä (Mary B. Woodworth-Etter , Charles Price, Aimee Semple McPherson ja viime aikoina Oral Roberts, Kathryn Kuhlman ja Benny Hinn), jotka opettivat, että Kristuksen sovitus tarjoaa vapautuksen sairaudesta ja on siksi kaikkien etuoikeus, joilla on tarvittava usko. Houkuttelemalla uusia käännynnäisiä, liike menestyi etelä- ja lounais-Amerikassa, etenkin Texasissa, Alabamassa ja Floridassa. Pelkästään Teksasissa Parhamin mukaan 25 000 ihmistä oli omaksunut helluntailaisen uskon vuoteen 1905 mennessä. Kansasista ja Missourista tuli myös helluntailaisuuden kasvupaikkoja.

Laajempi kansallinen ja kansainvälinen laajentuminen johtui Azusa-kadun herätyksestä, joka alkoi vuonna 1906 apostolisen uskon evankeliumin lähetystyössä Azusa-kadun 312 Los Angelesissa. Sen johtaja William Seymour, yksisilmäinen Pyhyyden kirkon pastori ja entinen afrikkalaisen metodistisen piispankirkon jäsen, oli altistunut Parhamin opetuksille raamatunkoulussa Houstonissa, Texasissa. Seymourin johdolla Azusa-kadun vanhasta runkorakennuksesta tuli suuri henkinen keskus, joka houkutteli monien vuosien ajan rikkaita ja köyhiä, mustia ja valkoisia, angloja ja latinoja sekä monia saarnaajia, joiden oma tehtävä oli pysähtynyt.

Hengellinen energia ja vakuuttunut siitä, että heidät on karismaattisesti lahjoitettu, monet miehet ja naiset Azusasta ja muista helluntaiseurakunnista alkoivat ylistää kielillä puhumisen todellisuutta. Helluntai-kristittyjä yhdisti vain amorfinen ”hengellinen liitto”, osittain siksi, että kristillisen kirkon erillisen ”helluntailaisen” haaran muodostamista ei ajateltu.Kun historiallisten protestanttisten seurakuntien jäsenet omaksuivat helluntailaiset uskomukset ja käytännöt, he tekivät niin aikomatta vetäytyä omasta kirkostaan. He vain halusivat olla uudistusten ja herätysten tekijöitä auttaakseen kirkkojaan vapauttamaan formalismista ja maailmallisuudesta. He pyrkivät muuttamaan seurakuntansa Hengen täyttämiksi yhteisöiksi, kuten Uuden testamentin kirjassa Apostolien teot kuvataan. Lisäksi he odottivat täysin, että profeetallisesti luvattu ”jälkimmäinen sade” (Joelin kirjasta, Jumalan Hengen vuodatuksesta ennen viimeistä tuomiota) putoaisi kirkkojensa päälle ja tekisi heistä kokonaan helluntailaiset.

yksi tai kaksi tapausta kirkot katkaisivat valtavirran siteensä ja tulivat helluntailaisiksi (esim. kristillisen liiton muuttuminen Jumalan kirkkoksi, jonka pääkonttori sijaitsee Clevelandissa, Tennessee) .Mutta helluntailaisten ideoiden voittama protestanttisten kirkkojen valloitus noina varhaisina vuosina ei koskaan toteutunut. Itse asiassa liikkeestä tuli laajaa vastustuksen kohteena. Pastistit, jotka kannattivat helluntailaista käytäntöä, vapautettiin saarnastaan; lähetyssaarnaajat, jotka olivat myötätuntoisia karismaattisen liikkeen suhteen, menettivät taloudellisen tukensa ja kielillä puhuvat seurakuntalaiset karkotettiin kirkoistaan. Päätöslauselmat hyväksyttiin ja anatemoja (ankarin tiedonvaihto) julistettiin helluntailaisia vastaan perinteisissä kirkoissa. c Kristittyjen oli yhä vaikeampi harjoittaa uskoaan perinteisen protestantismin institutionaalisissa puitteissa; sen seurauksena monet helluntailaiset vetäytyivät kirkoistaan muodostaakseen uusia.

Ensimmäisen maailmansodan alkuun mennessä uusia seurakuntia oli syntynyt myymäläjärjestelyinä, pieninä majoina harvaan asutuilla maaseutualueilla ja ylemmän kerroksen parvina vuonna. surkeat kaupunkialueet. Näissä vaatimattomissa asunnoissa, jotka löytyivät kaikkialta Pohjois-Amerikasta, asuivat köyhät, mutta vilkkaat helluntailaisten ryhmät sellaisilla nimillä kuin helluntailainen, apostolinen, myöhäissade tai koko evankeliumin seurakunta. Vaikka monet helluntailaiset olivat varovaisia hallinnollisista instituutioista eivätkä halunneet altistua ulkoiselle kirkolliselle valvonnalle, erilaiset erimielisyydet ajoivat heidät kirkkokuntien apurahoihin.

Vuonna 1913 uusi oppi haastoi helluntailaisten perimän protestanttinsa konsensusteologian. esi-isät. R.E. McAlister noudatti apostolien teoissa esiintyvää kasteen kaavaa eikä Matteuksen mukaan evankeliumia, ja opetti, että vesikastetta varhaiskirkossa ei tehty tutun kolminaisuuskaavan mukaan (eli Isän nimessä, Poika ja Pyhä Henki), mutta vain Jeesuksen Kristuksen nimessä. McAlisterin opetus johti apostolisen eli ”Vain Jeesus” -liikkeen syntymiseen. Helluntaiseurakuntien joukossa, jotka noudattavat tätä ei-kolminaisuuden teologiaa, ovat Yhdistynyt helluntaiseurakunta International ja Herran Jeesuksen Kristuksen apostolisen uskon kirkko. liike kuitenkin levisi, kolminaisuuden helluntailaiset ryhtyivät yhteen estääkseen harhaopiksi pitämiensä asioiden leviämisen.

Jo ennen McAlisterin opetusta pyhyyskysymys jakoi uuden uskon jäsenet. Parham, Seymour ja muut varhaiset Helluntailaiset tulivat pyhyysperinteestä, joka opetti kristittyjä etsimään ”pyhitystä”. He rakensivat tuohon perintöön ja opettivat, että Pyhän Hengen kaste oli tarkoitettu ihmisille, jotka olivat jo kokeneet pyhityksen. Toisaalta baptistitaustaiset helluntailaiset olivat eri mieltä ja opettivat, että Pyhän Hengen kaste oli jokaiselle uskovalle. Tämä opillinen jako ajoi helluntailaiset kahteen taistelevaan leiriin. Pyhyyden helluntailaista uskoa edustavat sellaiset ryhmät kuin Kansainvälinen helluntailaisen pyhyyden kirkko; baptistitaustasta syntyneiden ryhmien joukossa ovat Pohjois-Amerikan kristillinen kirkko ja Foursquare Evankeliumin kansainvälinen kirkko.

Vaikka helluntailaiset apurahat syntyivät yleensä oppien erojen, ei-uskonnollisten tekijöiden, kuten Ensimmäisen maailmansodan syttyminen vaikutti myös niiden kehitykseen. Esimerkiksi suurin osa helluntailaisista oli pasifisteja sodan alkaessa, mutta he ja jopa ne, jotka eivät olleet pasifisteja, löysivät itsensä ilman ääntä Washingtonissa DC: ssä asepalvelukysymyksissä. Itsenäisten kolminaisuuden helluntailaisten järjestö, Assemblies of God, perustettiin Arkansasin osavaltiossa Hot Springsiin vuonna 1914 vastauksena kirkkojen ja hallituksen parempien suhteiden tarpeeseen. Rotukysymykset vaikuttivat myös helluntailiikkeeseen. Esimerkiksi Azusan herätystä johti afroamerikkalainen ministeri, joka toivotti palvojat tervetulleiksi rodusta riippumatta, ja ensimmäinen virallinen helluntaiseurakunta, maailman helluntaiseurakunnat, järjestettiin rotujenvälisenä yhteisönä (ja pysyi sellaisena).Tämä liberaali rotuasenne herätti kuitenkin kiistoja, ja helluntailaisuuden levittyessä syvälle etelään liike muuttui erilliseksi samalla rodullisella linjalla kuin vanhemmat kirkkokunnat.