1700-luvun Prose Edda -käsikirjoitus, jossa Hermóðr upon Sleipnir (vasemmalla) ), Baldr (oikeassa yläkulmassa) ja Hel (oikeassa alakulmassa). Yksityiskohtia ovat muun muassa Helin ruokalaji ”nälkä” ja veitsi ”nälänhätä”.
”Heimdallr haluaa Iðunnin paluun alamaailmasta” (1881), jonka on kirjoittanut Carl Emil Doepler.
Seo HellEdit
Nikodemoksen vanha englantilainen evankeliumi, joka on säilytetty kahdessa 11-luvulta peräisin olevassa käsikirjoituksessa, sisältää naishahmon, jota kutsutaan Seo-helvetiksi, joka harjoittaa lentämistä Saatanan kanssa ja käskee häntä poistumaan asunnostaan (Old English ut of mynre onwununge). Nikodemuksen vanhassa englantilaisessa evankeliumissa pidetyn Seo Hellin osalta Michael Bell toteaa, että ”hänen elävä persoonallisuutensa dramaattisesti erinomaisessa kohtauksessa viittaa siihen, että hänen sukupuolensa on enemmän kuin kieliopillinen, ja kehottaa vertailemaan vanhan pohjoismaisen alamaailman jumalatar Helia ja saksalaisen kansanperinteen Frau Holleä , puhumattakaan alamaailman jumalatarista muissa kulttuureissa ”lisää kuitenkin, että” mahdollisuutta, että nämä sukupuolet ovat vain kieliopillisia, vahvistaa se tosiasia, että Nikodemoksen vanha norjalainen versio, joka on mahdollisesti käännetty englanninkielisen vaikutuksen alaisena, personoi helvetin puolueettomassa þat helvíti). ”
Bartholomeus saga postolaEdit
Vanhassa norjalaisessa Bartholomeus-saagan postolassa, joka kertoo Pyhän Bartolomeuksen elämästä 1200-luvulta, mainitaan” kuningatar Hel ”. Tarinassa paholainen piiloutuu pakanallisen epäjumalan sisällä, ja Bartholomeuksen henkinen voima sitoutuu tunnustamaan itsensä ja tunnustamaan, paholainen viittaa Jeesukseen sellaisena, joka ”teki sodan kuningattaremme Helia vastaan” (vanha norjalainen heriaði a Hel ”Queen Hel”: ää ei mainita muualla saagassa.
Michael Bell sanoo, että vaikka Hel ”saattaa aluksi näyttää olevan identtinen tunnetun norjalaisen alamaailman pakanallisen jumalattaren kanssa” Gylfaginningin luvussa 34 kuvattu ”hän antaa Nikodemoksen vanhojen englanninkielisten ja vanhojen norjalaisten versioiden yhdistetyssä valossa aivan toisen varjon”, ja että Bartholomeus saga postolassa ”hän on selvästi kristityn kuningatar, ei pakanallinen, alamaailma. ”
Alkuperä ja kehitysMuokkaa
Jacob Grimm esitti teorian, että Hel (jota hän viittaa tässä nimellä Halja, teorian teoreettinen protogermaaninen muoto) on pohjimmiltaan” kuva ahne, palauttamaton naisjumala ”ja että” mitä korkeammalle meidän sallitaan tunkeutua antiikkiin, vähemmän helvetin ja jumalallisempi Halja voi ilmestyä. Tästä meillä on erityisen vahva takuu hänen läheisyydestään intialaiseen Bhavaniin, joka matkustaa ympäriinsä ja kylpee kuten Nerthus ja Holda, mutta jota kutsutaan myös Kaliksi tai Mahakaliksi, suureksi mustaksi jumalattareksi. Alamaailmassa hänen oletetaan istuvan tuomiossa sieluissa. Tämä toimisto, samanlainen nimi ja musta sävy tekevät hänestä aivan kuin Haljan. Ja Halja on yksi vanhimmista ja yleisimmistä käsityksistä pakanallisuudestamme. ”
Grimm teorioi, että Helhest, kolmen jalan hevonen, joka vaeltaa maaseudulla” tanskalaisen rutto ja ruttotiedotuksena ”tanskalaisessa kansanperinnössä, oli alun perin jumalatar Helin sauva, ja että tällä vaelluksella Hel vaelsi maata ”poimien kuolleet, jotka olivat hänelle maksettavia”. Lisäksi Grimm sanoo, että Helille oli kerran annettu vaunu, jolla Hel teki matkoja. sanoo, että Hel on esimerkki ”puolijumalattaresta” ”,” jonka ei voida osoittaa olevan jumalan vaimo tai tytär ja joka on riippuvaisessa suhteessa korkeampiin jumalallisuuksiin ”ja että” puolijumalattaret ”seisovat korkeammalla kuin ”puolijumalat” germaanisessa mytologiassa.
Hilda Ellis Davidson (1948) toteaa, että Hel ”jumalattarena” selviytyneissä lähteissä näyttää kuuluvan kirjallisuuden persoonallisuuden lajiin, että sana hel on yleensä ”käytetään yksinkertaisesti merkitsemään kuolemaa tai hautaa” ja että sana esiintyy usein vastaavana englanninkieliseen ”kuolemaan” ”, jonka Davidson toteaa”, soveltuu luonnollisesti runoilijoiden personoimiseen. ”Davidson selittää, että” onko tämä persoonallisuus alun perin perustunut uskoon Hel-nimiseen kuolemanjumalaan, on toinen kysymys ”, mutta että hän ei usko, että elossa oleva lähteet antavat syyn uskoa niin. Davidson lisää, että toisaalta pohjoismaisen mytologian lähteistä löytyy useita muita esimerkkejä ”tietyistä kuolemaan liittyvistä yliluonnollisista naisista”, jotka näyttävät olevan läheisesti yhteydessä kuoleman maailmaan ja kuvattuina toivottaa kuolleet soturit tervetulleiksi ”ja että Helin” jumalattarena ”esittäminen Gylfaginningissä saattaa hyvinkin olla jotain velkaa.”
Myöhemmässä teoksessa (1998) Davidson toteaa, että Helin kuvaus löytyi Gylfaginningin luvussa 33 ”tuskin ehdottaa jumalattaria.”Davidson lisää, että” silti tämä ei ole sellainen vaikutelma, joka saadaan kertomuksesta Hermodin matkasta Helille myöhemmin Gylfaginningissä (49) ”ja huomauttaa, että tässä Hel” jolla on valta alamaailman hallitsijana ”ja että hänen valtakunnastaan” Balderin vaimo Nanna lähettää ystävällisestä valtakunnasta lahjat Friggille ja Fullalle. Davidson väittää, että Snorri on saattanut ”muuttaa kuoleman jumalattaresta aiemmin allegoriseksi hahmoksi, aivan kuten hän teki Helistä, sävyjen alamaailmasta, paikka, ”jossa jumalattomat ihmiset menevät”, kuten Christian Hell (Gylfaginning 3). ”Davidson jatkaa:
Toisaalta kuolema, joka edustaa teurastuksen ja rappeutumisen kauhuja, on muualla hyvin tunnettu; Intian Kalin hahmo on erinomainen esimerkki. Kuten Snorri Hel, hän on ulkonäöltään kauhistuttava, väriltään musta tai tumma, yleensä alasti, koristeltu katkaistut päät tai käsivarret tai lasten ruumiit, hänen huulensa ovat verellä tahrittuja. Hän kummittelee taistelukenttää tai polttohautausmaata ja kyykkyi ruumiilla. Kaikesta tästä huolimatta hän on ”kiihkeän omistautumisen vastaanottaja lukemattomilta harrastajilta, jotka lähestyvät häntä äitinsä”.
Davidson vertaa edelleen Irlantilaiset jumalattaret Badb (Davidson viittaa The Destruction of Da Choca ”Hostellin Badbin kuvaukseen, jossa Badbilla on hämärä vaippa, suuri suu, väri on tumma ja harmaat hiukset putoavat hartioidensa yli, tai vaihtoehtoisesti , ”punaisena hahmona fordin reunalla, joka pesee kuolemaan tuomitun kuninkaan vaunut”) ja The Morrígan. Davidson päättelee, että näissä esimerkeissä ”täällä meillä on kuoleman kovaa tuhoisa puoli, jolla on vahva korostetaan sen fyysisiä kauhuja, joten meidän ei ehkä pidä olettaa, että Helin kammottava hahmo on kokonaan Snorrin kirjallinen keksintö.
John Lindow toteaa, että suurinta osaa Helistä hahmona ei löydy. ulkopuolella Snorri kirjoitti Gylfaginningissä ja sanoo, että kun vanhempi skaldinen runous ”sanoo, että ihmiset ovat” ”pikemminkin kuin” Helin kanssa, olemme selvästi tekemisissä paikan eikä henkilön kanssa, ja tämän oletetaan olevan vanhempi käsitys ”, että substantiivi ja paikka Hel todennäköisesti tarkoittivat alun perin yksinkertaisesti” hautaa ”ja että” persoonallisuus tuli myöhemmin. ”Hän vetää myös rinnakkaisuuden personoidun Helin karkotuksen alamaailmaan ja Fenririn sitomisen välillä osana sidotun hirviön toistuvaa teemaa, jossa jumalien vihollinen on sidottu, mutta jonka on tarkoitus vapautua Ragnarokissa. . Rudolf Simek teorioi, että Hel-hahmo on ”todennäköisesti hyvin myöhäinen alamaailman Helin ruumiillistuma”, ja sanoo, että ”ensimmäiset pyhät kirjoitukset, joissa käytetään jumalatar Helia, löytyvät 10. ja 11. vuosisadan lopulta”. Simek toteaa, että Helen Gylfaginningissä sijaitsevan talon allegorinen kuvaus on selvästi kristillisessä perinteessä, ja että ”kokonaisuudessaan mikään ei puhu sitä, että Heliin uskotaan esikristillisissä ajoissa”. mainitsee Helin mahdollisesti esiintyvän yhtenä kolmesta luvusta, jotka esiintyvät yhdessä siirtolaisjakson B-haarukoissa.