Los orígenes del pentecostalismo
Aunque los pentecostales tienen su origen en los apóstoles, el movimiento pentecostal moderno tiene sus raíces a finales del siglo XIX, una época de creciente indiferencia a la religión tradicional. Las denominaciones que eran conocidas por su fervor revivalista se debilitaron. Los modos emocionales de expresión religiosa —canto congregacional entusiasta, testimonios espontáneos, oración al unísono y sermones extemporáneos sobre temas bíblicos simples por predicadores laicos— dieron paso a servicios de adoración formales y ordenados que fueron conducidos por «reverendos», ministros capacitados en homilética (predicación habilidades), quienes fueron influenciados por la crítica bíblica superior. Los centros de conferencias y los santuarios elegantes reemplazaron las reuniones de campo y los tabernáculos de estructura de madera tosca.
A medida que las grandes denominaciones protestantes populares se convirtieron en las iglesias de la clase media alta, la gente Los de escasos recursos empezaron a sentirse fuera de lugar y anhelaban volver a una «religión del corazón» que satisficiera sus deseos espirituales y sus necesidades emocionales, psicológicas y físicas. El pentecostalismo, como su precursor, el movimiento de santidad (basado en la creencia de que una segunda obra de gracia después de la conversión «santificaría» a los cristianos y eliminaría el deseo de pecar), satisfizo estas necesidades tanto de los feligreses como de los no feligreses. Además, las iglesias pentecostales, aunque abierto a todos los niveles de la sociedad, se dirigió a las necesidades especiales de los descontentos.
A pesar de los estallidos carismáticos en algunas iglesias protestantes del siglo XIX, el hito del pentecostalismo contemporáneo se produjo a principios del siglo XX en Bethel Bible College, una pequeña escuela religiosa en Topeka, Kansas. El director de la universidad, Charles Fox Parham, uno de los muchos ministros quien fue influenciado por el movimiento de santidad, creía que la iglesia complaciente, mundana y fríamente formalista necesitaba ser revivida por otro derramamiento del Espíritu Santo. Instruyó a sus estudiantes, muchos de los cuales ya eran ministros: para orar, ayunar, estudiar las Escrituras y, como los Apóstoles, esperar las bendiciones del Espíritu Santo.
El 1 de enero de 1901, Agnes Oznam se convirtió en la primera estudiante de Parham en hablar en una lengua desconocida. Otros pronto tuvieron la misma experiencia, y Parham afirmó que la glosolalia era la «prueba inicial» de que uno había sido verdaderamente bautizado con el Espíritu Santo. Parham y sus estudiantes entendieron estas recurrencias de Pentecostés proféticamente, interpretándolas como señales de la inminencia de la última días, o Fin de los tiempos. Imbuidos de este sentido de urgencia, se embarcaron en una misión evangélica.
Sus esfuerzos iniciales no tuvieron éxito, y el movimiento casi se derrumbó cuando se encontró con la incredulidad y el ridículo. En 1903 sus fortunas fueron revivió cuando Parham regresó a la práctica de la curación por la fe. Tomado de varias iglesias de santidad, en particular la Alianza Cristiana y Misionera, la curación por la fe se convirtió en un sello distintivo del pentecostalismo. Parham fue el primero de una larga lista de evangelistas pentecostales (Mary B. Woodworth-Etter , Charles Price, Aimee Semple McPherson y, más recientemente, Oral Roberts, Kathryn Kuhlman y Benny Hinn) quienes enseñaron que la expiación de Cristo proporciona liberación de la enfermedad. y es, por tanto, el privilegio de todos los que tienen la fe necesaria. Al atraer nuevos conversos, el movimiento disfrutó de éxito en el sur y suroeste de Estados Unidos, especialmente en Texas, Alabama y Florida. Solo en Texas, 25.000 personas habían abrazado la fe pentecostal en 1905, según Parham. Kansas y Missouri también se convirtieron en semilleros del pentecostalismo.
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Sin embargo, una expansión nacional e internacional más amplia fue el resultado del avivamiento de Azusa Street que comenzó en 1906 en la Apostolic Faith Gospel Mission en 312 Azusa Street en Los Ángeles. Su líder, William Seymour, pastor de la iglesia de Santidad de un solo ojo y ex miembro de la Iglesia Episcopal Metodista Africana, había estado expuesto a las enseñanzas de Parham en una escuela bíblica en Houston, Texas. Bajo la dirección de Seymour, el antiguo edificio de la calle Azusa se convirtió en un gran centro espiritual que durante muchos años atrajo a ricos y pobres, negros y blancos, anglos y latinos, así como a muchos predicadores cuyo propio ministerio se había vuelto serio.
Energizados espiritualmente y convencidos de que habían sido dotados carismáticamente, decenas de hombres y mujeres de Azusa y otras iglesias pentecostales comenzaron a ensalzar la realidad de hablar en lenguas. Los cristianos pentecostales estaban unidos sólo por una «unión espiritual» amorfa, en parte porque no se pensó en formar una rama «pentecostal» separada de la iglesia cristiana.A medida que los miembros de las iglesias protestantes históricas abrazaron las creencias y prácticas pentecostales, lo hicieron sin ninguna intención de retirarse de sus propias iglesias. Simplemente querían ser agentes de reforma y avivamiento, ayudando a librar a sus iglesias del formalismo y la mundanalidad. Se esforzaron por transformar sus congregaciones en comunidades llenas del Espíritu como las descritas en el libro del Nuevo Testamento Hechos de los Apóstoles. Además, esperaban plenamente que la «lluvia tardía» prometida proféticamente (del Libro de Joel, un derramamiento del Espíritu de Dios antes del juicio final) cayera sobre sus iglesias y las convirtiera en totalmente pentecostales.
En en uno o dos casos, las iglesias rompieron sus lazos principales y se convirtieron en pentecostales (por ejemplo, la transformación de la Unión Cristiana en la Iglesia de Dios, con sede en Cleveland, Tennessee). Pero la conquista triunfal de las iglesias protestantes por las ideas pentecostales durante esos primeros años De hecho, el movimiento se convirtió en objeto de oposición generalizada.Los pastores que respaldaban las prácticas pentecostales fueron relevados de sus púlpitos, los misioneros que simpatizaban con el movimiento carismático perdieron su apoyo financiero y los feligreses que hablaban en lenguas fueron expulsados de sus iglesias. Se aprobaron resoluciones y se pronunciaron anatemas (la forma más dura de excomunión) contra los pentecostales en las iglesias tradicionales. Charismati c Los cristianos encontraron cada vez más difícil practicar su fe dentro del marco institucional del protestantismo convencional; en consecuencia, muchos pentecostales se retiraron de sus iglesias para formar otras nuevas.
Al comienzo de la Primera Guerra Mundial, habían surgido nuevas congregaciones como misiones de escaparates, pequeños tabernáculos en áreas rurales escasamente pobladas y lofts de pisos superiores en barrios urbanos miserables. Estas modestas viviendas, que se encuentran en toda América del Norte, albergaban a grupos pobres pero animados de creyentes pentecostales con nombres como las iglesias pentecostal, apostólica, de la lluvia tardía o del evangelio completo. Aunque muchos pentecostales desconfiaban de las instituciones administrativas y no estaban dispuestos a someterse al control eclesiástico externo, varios temas divisivos los llevaron a confraternizar denominaciones.
En 1913, una nueva doctrina desafió la teología del consenso que los pentecostales habían heredado de sus protestantes. antepasados. RE. McAlister, siguiendo la fórmula para el bautismo que se encuentra en Hechos de los Apóstoles en lugar de la del Evangelio según Mateo, enseñó que el bautismo en agua en la iglesia primitiva no se hacía de acuerdo con la fórmula trinitaria familiar (es decir, en el nombre del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo) sino en el nombre de Jesucristo solamente. La enseñanza de McAlister condujo al surgimiento del movimiento Apostólico o «Solo Jesús». Entre las iglesias pentecostales que se adhieren a esta teología no trinitaria se encuentran la Iglesia Pentecostal Unida Internacional y la Iglesia del Señor Jesucristo de la Fe Apostólica. el movimiento se extendió, sin embargo, los pentecostales trinitarios se unieron para prevenir la propagación de lo que consideraban herejía.
Incluso antes de la enseñanza de McAlister, el tema de la santidad dividió a los miembros de la nueva fe. Parham, Seymour y otros Los pentecostales provienen de la tradición de santidad que enseñó a los cristianos a buscar la «santificación». Ellos construyeron sobre esa herencia y enseñaron que el bautismo del Espíritu Santo era para personas que ya habían experimentado la santificación. Por otro lado, los pentecostales de trasfondos bautistas no estaban de acuerdo y enseñaban que el bautismo del Espíritu Santo era para todo creyente. Esta división doctrinal llevó a los pentecostales a dos campos en guerra. La creencia Pentecostal de Santidad está representada por grupos como la Iglesia Internacional de Santidad Pentecostal; entre los grupos que surgieron de un trasfondo bautista se encuentran la Iglesia Cristiana de América del Norte y la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular.
Aunque las comunidades pentecostales generalmente surgieron como resultado de diferencias doctrinales, factores no religiosos, como la estallido de la Primera Guerra Mundial, también contribuyó a su desarrollo. Por ejemplo, la mayoría de los pentecostales eran pacifistas cuando comenzó la guerra, pero ellos e incluso aquellos que no eran pacifistas se encontraron sin voz en Washington, D.C., en asuntos del servicio armado. Las Asambleas de Dios, una organización de pentecostales trinitarios independientes, fue fundada en Hot Springs, Arkansas, en 1914 en respuesta a la necesidad de mejores relaciones entre las iglesias y el gobierno. Los problemas raciales también afectaron al movimiento pentecostal. Por ejemplo, el avivamiento de Azusa fue dirigido por un ministro afroamericano que dio la bienvenida a los fieles sin importar su raza, y la primera denominación pentecostal formal, las Asambleas Pentecostales del Mundo, se organizó como una confraternidad interracial (y siguió siéndolo).Sin embargo, esta actitud racial liberal generó controversias y, a medida que el pentecostalismo se extendió por el sur profundo, el movimiento se segregó siguiendo las mismas líneas raciales que las denominaciones más antiguas.