Filosofía griega

La filosofía griega antigua es un sistema de pensamiento, desarrollado por primera vez en el siglo VI a. C., que fue informado por un enfoque en la Primera Causa de los fenómenos observables. Antes del desarrollo de este sistema por Tales de Mileto (l. C. 585 a. C.), los antiguos griegos entendían que el mundo había sido creado por los dioses. Sin negar la existencia de los dioses, Tales sugirió que la Primera Causa de la existencia era el agua. Esta sugerencia no trajo ninguna reacción a las acusaciones de impiedad porque el agua, como una agencia dadora de vida que rodeaba la tierra, ya estaba asociada con los dioses por la religión griega.

Seguidores de Tales «, Anaximandro (lc 610 – c 546 a. C.) y Anaxímenes (lc 546 a. C.) continuaron sus estudios y exámenes de la naturaleza de la realidad, pero sugirieron diferentes elementos como la Primera Causa. Estos tres hombres iniciaron el camino de la investigación conocido como filosofía griega antigua, que fue desarrollado por -llamados Filósofos presocráticos, definidos como aquellos que se dedicaron a la especulación filosófica y al desarrollo de diferentes escuelas de pensamiento desde los primeros esfuerzos de Tales hasta la época de Sócrates de Atenas (l. 470 / 469-399 a. C.), quien, según a su alumno más famoso Platón (l. 428 / 427-348 / 347 a. C.), amplió el alcance de la filosofía para abordar no solo la Primera Causa sino también la obligación moral y ética del individuo de superarse a sí mismo por sí misma y el bien de la comunidad en general . El trabajo de Platón inspiró a su alumno Aristóteles de Stagira (l. 384-322 a. C.) a establecer su propia escuela con su propia visión basada en pero significativamente diferente de la de Platón.

Aristóteles se convertiría en el tutor de Alejandro Magno (l. 356-323 a. C.) quien, a través de su conquista de Persia, difundió los conceptos de la filosofía griega por todo Oriente desde las regiones de la modernidad. día Turquía subió a través de Irak e Irán, a través de Rusia, hasta la India y de regreso a Egipto, donde influiría en el desarrollo de la escuela de pensamiento conocida como neoplatonismo tal como la formuló el filósofo Plotino (lc 202-274 d. C.) cuyo La visión, desarrollada a partir de Platón, de la Mente Divina y una realidad superior que informa al mundo observable influiría en la del Apóstol Pablo (lc 5-64 EC) en su comprensión e interpretación de la misión y el significado de Jesucristo, poniendo la base para el desarrollo del cristianismo.

Las obras de Aristóteles, que llegarían a informar al cristianismo tanto como a Platón, también serían fundamentales en la formulación del pensamiento islámico después de que el Islam se estableció en el siglo VII. siglo d.C., así como la teología conceptos básicos del judaísmo. En la actualidad, la filosofía griega es la forma subyacente de los sistemas de creencias, los valores culturales y los códigos legales en todo el mundo, ya que ha contribuido en gran medida a su desarrollo.

Religión griega antigua

La religión griega antigua sostenía que el mundo observable y todo en él fue creado por los dioses inmortales que se interesaron personalmente por la vida de los seres humanos para guiarlos y protegerlos; a cambio, la humanidad agradeció a sus benefactores a través de la alabanza y la adoración, que eventualmente se institucionalizó a través de templos, clero y rituales. El escritor griego Hesíodo (l. Siglo VIII a. C.) codificó este sistema de creencias en su obra Teogonía y el poeta griego Homero (l. Siglo VIII a. C.) lo ilustraría completamente en su Ilíada y Odisea.

Los humanos eran creado, así como todas las plantas y animales, por los dioses del Monte Olimpo que regulaban las estaciones y eran entendidos como la Primera Causa de la existencia. Las historias, ahora conocidas como mitología griega, se desarrollaron para explicar varios aspectos de la vida y cómo los dioses deben ser entendidos y adorados y, por lo tanto, en este clima cultural, no había una motivación intelectual o espiritual para buscar una Primera Causa porque eso ya estaba bien. establecido y definido.

Origen de la filosofía griega

Tales de Mileto fue una aberración cultural en eso, en lugar de aceptar la teología de su cultura definición de una Primera Causa, buscó la suya propia en una investigación razonada del mundo natural, trabajando desde lo que podía observar hacia atrás hasta lo que había causado su existencia. Sin embargo, la pregunta que los filósofos, historiadores y científicos sociales posteriores han planteado , es como h Llegó para comenzar su investigación.Los eruditos de hoy en día no están de ninguna manera de acuerdo en una respuesta a esta pregunta y, en términos generales, mantienen dos puntos de vista:

• Thales es un pensador original que desarrolló una forma novedosa de investigación.
• Tales desarrolló su filosofía a partir de fuentes babilónicas y egipcias.

Egipto tenía una relación comercial de larga data con las ciudades de Mesopotamia, incluida Babilonia, por supuesto, en la época de Tales, y tanto los mesopotámicos como los egipcios creían que el agua era el elemento subyacente de la existencia. La historia de la creación babilónica (del Enuma Elish, c. 1750 a. C. en forma escrita) cuenta la historia de la diosa Tiamat (que significa mar) y su derrota por Dios Marduk, quien luego crea el mundo a partir de sus restos. La historia de la creación egipcia también presenta al agua como el elemento primordial del caos del cual surge la tierra, el dios Atum pone bajo su control y se establece el orden, lo que finalmente da como resultado la creación del otro dioses, animales y seres humanos.

Se ha establecido desde hace mucho tiempo que la filosofía griega antigua comienza en las colonias griegas de Jonia a lo largo de la costa de Asia Menor, ya que los tres primeros filósofos presocráticos procedían del Mileto jónico y la Escuela Milesia es la primera escuela de pensamiento filosófico griego. La explicación estándar de cómo Thales concibió su filosofía por primera vez ha sido la primera citada anteriormente. La segunda teoría, sin embargo, en realidad tiene más sentido en el sentido de que ninguna escuela de pensamiento se desarrolla en el vacío y no hay nada en la cultura griega del siglo VI a. C. que sugiera que la investigación intelectual sobre la causa de los fenómenos observables fuera valorada o alentada. / p>

El académico GGM James señala que se dice que muchos filósofos posteriores, desde Pitágoras hasta Platón, estudiaron en Egipto y, en parte, desarrollaron sus filosofías allí. Sugiere que Tales también podría haber estudiado en Egipto y haber establecido esta práctica como una tradición que otros seguirían. Si bien este ciertamente puede ser el caso, no hay documentación que lo respalde definitivamente, aunque se sabe que Tales estudió en Babilonia. Ciertamente habría estado expuesto a la filosofía mesopotámica, así como a la egipcia, en sus estudios allí, y esta fue probablemente la fuente de su inspiración.

Filósofos presocráticos

Sin embargo, es posible que primero haya desarrollado su visión de Con una investigación empírica y razonada sobre la naturaleza de la realidad, Tales inició un movimiento intelectual que inspiró a otros a hacer lo mismo. Estos filósofos son conocidos como presocráticos porque son anteriores a Sócrates, y siguiendo la formulación del erudito Forrest E. Baird, los principales filósofos presocráticos fueron:

Los tres primeros se centraron en la Primera Causa por la existencia. Tales afirmó que era agua, pero Anaximandro rechazó esto a favor del concepto superior del apeiron – «lo ilimitado, ilimitado, infinito o indefinido» (Baird, 10) – que era una fuerza creativa eterna. Anaxímenes afirmó que el aire era el primero Porque por la misma razón que Thales eligió el agua: sintió que era el elemento que era el componente más básico de todos los demás en formas variadas.

La definición de una Primera Causa fue rechazada por Pitágoras, quien afirmó que el número es Verdad. Los números no tienen principio ni fin y tampoco el mundo ni el alma de una persona. El alma inmortal de uno pasa por muchas encarnaciones, adquiriendo sabiduría, y aunque Pitágoras sugiere que finalmente se une con un alma superior (Dios), no está claro cómo definió esa superalma. Jenófanes responde a esto con su afirmación de que solo hay un Dios que es la Primera Causa y también gobernador del mundo. Rechazó la visión antropomórfica de los dioses olímpicos por una visión monoteísta de Dios como Espíritu puro.

Su contemporáneo más joven, Heráclito, rechazó este punto de vista y reemplazó «Dios» por «Cambio». Para Heráclito, la vida era un flujo – el cambio era la definición misma de «vida» – y todas las cosas nació y pasó debido simplemente a la naturaleza de la existencia.

Parménides combinó estos dos puntos de vista en su Escuela de pensamiento eleática que enseñó el monismo, la creencia de que toda la realidad observable es de uno sustancia única, no creada e indestructible.El pensamiento de Parménides fue desarrollado por su alumno Zenón de Elea, quien creó una serie de paradojas lógicas que demostraban que la pluralidad era una ilusión de los sentidos y que la realidad era en realidad uniforme.

Empédocles combinó las filosofías de su predecesor con su propio, afirmando que los cuatro elementos fueron creados por la lucha por las fuerzas naturales que chocan entre sí, pero fueron sostenidos por el amor, que él definió como una fuerza creadora y regeneradora. Anaxágoras tomó esta idea y desarrolló su concepto de «me gusta y no me gusta» y «semillas». Nada puede salir de lo que no es y todo está compuesto de partículas («semillas») que constituyen esa cosa en particular.

Su teoría de la «semilla» influiría en el desarrollo del concepto de átomo por Leucipo y su alumno Demócrito, quien, al examinar la «semilla» básica de todas las cosas, afirmó que el universo entero está formado por » un-cutables ”conocido como atamos. La teoría atómica inspiró a Leucipo en su teoría del fatalismo en el sentido de que, al igual que los átomos constituían el mundo observable, su disolución y reforma dirigían el destino de una persona.

Las obras de estos filósofos (y de muchos otros no mencionados aquí) alentaron el desarrollo de la profesión de sofista, intelectuales altamente educados que, por un Price, instruiría a los jóvenes varones de clase alta de Grecia en estas diversas filosofías como parte de su objetivo de enseñar el arte de la habilidad en la persuasión para ganar argumentos. Las demandas eran comunes en la antigua Grecia, especialmente en Atenas, y las habilidades que ofrecían los sofistas eran muy valoradas. Así como los primeros filósofos argumentaron en contra de lo que se aceptaba como «conocimiento común», los sofistas enseñaron los medios por los cuales se podía «hacer que lo peor parezca la mejor causa» en cualquier argumento.

Entre los más famosos de estos maestros fueron Protágoras, Gorgias y Critias. Protágoras es más conocido por su afirmación de que «el hombre es la medida de todas las cosas», todo es relativo a la experiencia e interpretación individuales. Gorgias enseñó que lo que la gente llama «conocimiento» es sólo opinión y el conocimiento real es incomprensible. Critias, uno de los primeros seguidores de Sócrates, es mejor conocido por su argumento de que la religión fue creada por hombres fuertes e inteligentes para controlar a los débiles y crédulos.

Sócrates, Platón, & las escuelas socráticas

Algunos consideran que Sócrates fue una especie de sofista, pero que enseñó libremente sin esperar recompensa. El mismo Sócrates no escribió nada, y todo lo que se sabe de su filosofía proviene de sus dos estudiantes, Platón y Jenofonte (l. 430 – c. 354 a. C.) y de las formas que tomó su filosofía en las escuelas filosóficas posteriores fundadas por sus otros seguidores, como Antístenes. de Atenas (lc 445-365 BCE), Aristippus of Cyrene (lc 435-356 BCE), y otros.

Sócrates «se centró en la mejora del carácter individual, que él definió como el» alma » , para vivir una vida virtuosa. Su visión central se resume en la afirmación que le atribuye Platón de que «una vida no examinada no vale la pena ser vivida» (Apología 38b) y que, por lo tanto, no se debe simplemente repetir lo que se ha aprendido de los demás, sino, en cambio, examinar lo que uno cree – y cómo las creencias de uno informan su comportamiento – con el fin de conocerse verdaderamente a sí mismo y comportarse con justicia. Sus enseñanzas centrales se dan en cuatro de los diálogos de Platón, generalmente publicados bajo el título Los últimos días de Sócrates – Eutifrón, Apología, Critón y Fedón – que relatan su acusación por parte de los atenienses por cargos de impiedad y corrupción de la juventud, su juicio, tiempo en prisión y ejecución.

Platón » s otros diálogos, casi todos los cuales presentan a Sócrates como el personaje central, pueden o no reflejar el pensamiento real de Sócrates. Incluso los contemporáneos de Platón afirmaron que el «Sócrates» que apareció en sus diálogos no se parecía al maestro que habían conocido. Antístenes fundó la escuela cínica, que se centró en la sencillez en la vida – en el comportamiento como carácter – y la negación de cualquier lujo como su principio básico, mientras que Aristipo fundó la escuela cirenaica del hedonismo en la que el lujo y el placer se consideraban los objetivos más elevados que uno podía alcanzar. aspirar a. Ambos hombres fueron estudiantes de Sócrates, al igual que Platón, pero sus filosofías tienen poco o nada en común con la suya.

Independientemente de lo que haya enseñado el Sócrates histórico, la filosofía que Platón le atribuye se basa en el concepto de un reino eterno de la Verdad (el Reino de las Formas) del cual la realidad observable es solo un reflejo.Los conceptos de Verdad, Bondad, Belleza y otros existen en este ámbito, y lo que la gente llama verdadero, bueno o hermoso son solo intentos de definición, no las cosas en sí mismas. Platón afirmó que la comprensión de las personas se oscureció y limitó por la aceptación de la «verdadera mentira» (también conocida como la Mentira en el Alma), lo que les hizo creer erróneamente sobre los aspectos más importantes de la vida humana. Para liberarse de esta mentira, uno tenía que reconocer la existencia del reino superior y alinear su entendimiento con él a través de la búsqueda de la sabiduría.

Aristóteles & Plotino

Podría ser que Platón atribuyera a propósito sus propias ideas filosóficas a Sócrates para evitar el mismo destino que su maestro. Sócrates fue condenado por impiedad y ejecutado en 399 a. C., dispersando a sus seguidores. El propio Platón fue a Egipto y visitó varios otros lugares antes de regresar a Atenas para establecer su Academia y comenzar a escribir sus diálogos. Entre sus alumnos más famosos de la nueva escuela se encontraba Aristóteles, hijo de Nichomachus de Stagira, cerca de la frontera con Macedonia.

Aristóteles rechazó la Teoría de las Formas de Platón y se centró en un enfoque teleológico de la investigación filosófica en la que las primeras causas Se llega a ellos examinando los estados finales. Aristóteles afirma que uno no intentaría comprender cómo un árbol crece a partir de una semilla contemplando su «arborismo», sino mirando al árbol mismo, observando cómo crece, qué constituye una semilla, qué el suelo parece mejor para su crecimiento. De la misma manera, uno no puede entender a la humanidad considerando lo que un humano «debería» ser, sino reconociendo lo que uno es y cómo un humano individual podría mejorar.

Aristóteles creía que todo el propósito de la vida humana era la felicidad. La gente se sentía infeliz porque confundía la riqueza material, la posición o las relaciones, todas las cuales eran impermanentes, con satisfacción interna duradera, que se cultivó desarrollando arete («excelencia personal»), que permitió experimentar la eudaimonia («estar poseído de un buen espíritu»). Habiendo alcanzado la eudaimonia, no se podía perder, y entonces se podía ver claramente para ayudar a otros hacia el mismo estado. Él creía que la Primera Causa era una fuerza que él definió como el Motor Principal, que puso todo en movimiento, pero que, después, las cosas los que estaban en movimiento permanecieron en movimiento. Las preocupaciones sobre una Primera Causa no eran tan importantes para él como la comprensión de cómo funcionaba el mundo observable y cuál era la mejor manera de vivir en él.

Aristóteles se convirtió en el tutor de Alejandro Magno quien luego difundiría su filosofía, así como la de sus predecesores por todo el mundo de Oriente Próximo y hasta la India mientras, al mismo tiempo, Aristóteles establecía creó su propia escuela, el Liceo, en Atenas y enseñó a los estudiantes allí. Investigó virtualmente todas las áreas y disciplinas del conocimiento humano durante el resto de su vida y fue conocido simplemente como El Maestro por escritores posteriores.

Sin embargo, no todos estos pensadores posteriores se adscribieron completamente a su filosofía, y entre ellos estaba Plotino, que tomó lo mejor del idealismo de Platón y el enfoque teleológico de Aristóteles y los combinó en la filosofía conocida como neoplatonismo, que también contenía elementos del misticismo indio, egipcio y persa. En esta filosofía, hay una Verdad Última – tan grande que no puede ser comprendida por la mente humana – que nunca fue creada, nunca puede ser destruida y ni siquiera puede ser nombrada; Plotino llamó a esto el nous que se traduce como Mente Divina.

El propósito de la vida es despertar el alma a la conciencia de la Mente Divina y luego vivir en consecuencia. Lo que la gente llama «mal» es causado por el apego a las cosas impermanentes de este mundo y las ilusiones que la gente cree que las hace felices; el verdadero «bien» es el reconocimiento de la naturaleza impermanente y, en última instancia, insatisfactoria del mundo material y un enfoque en la Mente Divina de la cual proviene toda bondad en la vida.

Conclusión

Plotino responde a la pregunta de Tales sobre la Causa Primera con la respuesta de la que estaba tratando de alejarse, lo divino. Como el dioses de la antigua Grecia, el nous era una creencia que no podía ser probada, sólo se conocía por fenómenos observables interpretados de acuerdo con la propia creencia. La insistencia de Plotino en la realidad del nous fue alentada por su insatisfacción con cualquier otra respuesta. Para que cualquier cosa en el mundo sea verdad, tiene que haber una fuente para la Verdad, y si todo es relativo al individuo, como Protágoras afirmó, entonces no existe la Verdad, sólo existe la opinión. Plotino, como Platón, rechazó el punto de vista de Protágoras y estableció la Mente Divina como la fuente no sólo de la verdad sino de toda la vida y la conciencia misma.

Su pensamiento neoplatónico influiría en San Pablo en su desarrollo de la visión cristiana. Pablo entendía al dios cristiano en los mismos términos que Plotino «nous, sólo como una deidad individual con un carácter distinto en lugar de una Mente divina nebulosa. Las obras de Aristóteles, que habían sido traducidas y eran más conocidas en el Cercano Oriente, influyó en el desarrollo de la teología islámica, mientras que los eruditos judíos se basaron en Platón, Aristóteles y Plotino en la formación de los suyos.

La filosofía griega antigua también llegó a informar los valores culturales en todo el mundo, no solo inicialmente a través de las conquistas de Alejandro Magno, sino a través de su difusión por escritores posteriores. Los códigos legales y los conceptos seculares de moralidad hasta el día de hoy se derivan de la filosofía de los griegos, e incluso aquellos que nunca han leído las obras de un solo filósofo griego antiguo han sido influenciados por ellos en mayor o menor grado. Desde la investigación inicial de Tales sobre las primeras causas hasta la intrincada metafísica de Plotino, la filosofía griega antigua encontró un público admirador que buscaba las mismas respuestas a las preguntas que planteaba y, a medida que se difundía, proporcionaba la base cultural para la civilización occidental.