El hombre busca significado

Este artículo necesita citas adicionales para su verificación. Por favor, ayude a mejorar este artículo agregando citas a fuentes confiables. El material sin fuentes puede ser cuestionado y eliminado.
Encuentre fuentes: «La búsqueda del hombre» – noticias · periódicos · libros · académico · JSTOR (noviembre de 2011) (Aprenda cómo y cuándo eliminar este mensaje de plantilla)

Frankl identifica tres reacciones experimentadas por todos los reclusos en un grado u otro: (1) shock durante la fase inicial de admisión al campo, (2) apatía después de acostumbrarse a la existencia del campo, en la que el recluso valora solo lo que le ayuda a él y a sus amigos a sobrevivir, y (3) reacciones de despersonalización, deformidad moral, amargura y desilusión si sobrevive y se libera.

Frankl concluye que el significado de la vida se encuentra en cada momento de la vida; la vida nunca deja de tener sentido, incluso en el sufrimiento y la muerte. En una sesión de terapia de grupo durante un ayuno masivo infligido a los reclusos del campo que intentaban proteger a un recluso anónimo de las retribuciones fatales de las autoridades, Frankl pensó que para todos los que se encuentran en una condición grave hay alguien que mira hacia abajo, un amigo, una familia miembro, o incluso Dios, que esperaría no decepcionarse. Frankl concluye de su experiencia que las reacciones psicológicas de un prisionero no son únicamente el resultado de las condiciones de su vida, sino también de la libertad de elección que siempre ha tenido incluso en sufrimiento severo. El control interno que un prisionero tiene sobre su yo espiritual se basa en tener una esperanza en el futuro, y que una vez que un prisionero pierde esa esperanza, está condenado.

Frankl también concluye que solo hay dos razas de hombres. , hombres decentes e indecentes. Ninguna sociedad está libre de ninguno de ellos y, por lo tanto, había guardias nazis «decentes» y prisioneros «indecentes», sobre todo el kapo que torturaba y maltrataba a sus compañeros de prisión para su beneficio personal.

Su pasaje final en la primera parte describe la reacción psicológica de los reclusos a su liberación, que separa en tres etapas. La primera es la despersonalización, un período de reajuste en el que un prisionero regresa gradualmente al mundo. Inicialmente, los prisioneros liberados están tan insensibles que no pueden entender qué significa la libertad ni responder emocionalmente a ella. Parte de ellos cree que es una ilusión o un sueño que les será arrebatado. En su primera incursión fuera de su antigua prisión, los prisioneros se dieron cuenta de que no podían comprender el placer. Las flores y la realidad de la libertad que habían soñado durante años eran todas surrealistas, incapaces de ser captadas en su despersonalización.

El cuerpo es el primer elemento en salir de esta etapa, respondiendo con grandes apetitos de comiendo y con ganas de dormir más. Solo después de la reposición parcial del cuerpo, la mente finalmente puede responder, ya que «el sentimiento rompió repentinamente las extrañas cadenas que lo habían retenido» (111).

Esto comienza la segunda etapa, en la que hay es un peligro de deformación. A medida que se libera la intensa presión sobre la mente, la salud mental puede verse en peligro. Frankl usa la analogía de un buzo que se libera repentinamente de su cámara de presión. Cuenta la historia de un amigo que se obsesionó inmediatamente con dispensar la misma violencia en el juicio de sus abusadores que le habían infligido.

Al regresar a casa, los prisioneros tuvieron que luchar con dos experiencias fundamentales que podrían también dañan su salud mental: amargura y desilusión. La última etapa es la amargura por la falta de respuesta del mundo exterior, una «superficialidad y falta de sentimiento … tan repugnante que uno finalmente sintió ganas de meterse en un agujero y no oír ni ver más a los seres humanos» (113). Peor fue la desilusión, que fue el descubrimiento de que el sufrimiento no termina, que la felicidad ansiada no llegará. Esta fue la experiencia de aquellos que, como Frankl, regresaron a casa para descubrir que nadie los esperaba. La esperanza que los había sostenido a lo largo de su tiempo en el campo de concentración había desaparecido. Frankl cita esta experiencia como la más difícil de superar.

Sin embargo, a medida que pasaba el tiempo, la experiencia del prisionero en un campo de concentración finalmente se convirtió en nada más que una pesadilla recordada. Es más, llega a creer que ya no le queda nada que temer, «excepto a su Dios» (115).

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *