Cronología de Jesús

Prefectura de Poncio PilatoEditar

Ver también: Corte de Pilato, Josefo sobre Jesús y Tácito sobre Cristo
El senador e historiador romano Tácito escribió sobre la crucifixión de Cristo (Jesús) en los Anales, un historia del Imperio Romano durante el primer siglo.

Los cuatro evangelios canónicos afirman que Jesús fue crucificado durante la prefectura de Poncio Pilato, el gobernador romano de Roma. Judea.

En las Antigüedades de los judíos (escrito alrededor del año 93 d.C.), Josefo afirma (Ant 18.3) que Jesús fue crucificado por orden de Pilato. La mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que, si bien esta referencia incluye algunas interpolaciones cristianas , originalmente incluía una referencia a la ejecución de Jesús bajo Pilato.

En el siglo II, el historiador romano Tácito en The Annals (c. 116 d. C.), describió la persecución de los cristianos por Nerón y declaró (Annals15.44) que Jesús había sido ejecutado por orden de Pilato durante el reinado de Tiberio (Emperador del 18 de septiembre del 14 al 16 de marzo del 37 d. C.).

Según Flavio Josefo, Poncio Pilato fue gobernador de Judea desde 26 d. C. hasta que fue reemplazado por Marcelo, ya sea en 36 d. C. o 37 d. C., estableciendo la fecha de la muerte de Jesús entre el 26 d. C. y el 37 d. C.

Reinado de Herodes AntipasEdit

Ver también: Jesús en la corte de Herodes

En el Evangelio de Lucas, mientras Jesús está en la corte de Pilato, Pilato se da cuenta de que Jesús es galileo y, por lo tanto, está bajo la jurisdicción de Herodes Antipas. Dado que Herodes estaba en Jerusalén en ese momento, Pilato decidió enviar a Jesús a Herodes para que fuera juzgado.

Este episodio se describe solo en el Evangelio de Lucas (23: 7-15). Si bien algunos eruditos han cuestionado la autenticidad de este episodio, dado que es exclusivo del Evangelio de Lucas, la International Standard Bible Encyclopedia afirma que encaja bien con el tema del evangelio.

Herodes Antipas, un hijo de Herodes el Grande, nació antes del 20 a. C. y fue exiliado a la Galia en el verano del 39 d. C. tras una larga intriga que involucró a Calígula y Agripa I, nieto de su padre. Este episodio indica que la muerte de Jesús tuvo lugar antes del 39 d.C.

Conversión de PaulEdit

El templo de Apolo en Delfos, Grecia, donde se descubrió la inscripción de Delfos a principios del siglo XX.

Otro enfoque para estimar un límite superior para el año de la muerte de Jesús es la estimación de la fecha de conversión del apóstol Pablo que los relatos del Nuevo Testamento ubican algún tiempo después de la muerte de Jesús. La conversión de Pablo se discute tanto en las Cartas de Pablo como en los Hechos de los Apóstoles.

En la Primera Epístola a los Corintios (15: 3-8), Pablo se refiere a su conversión. Los Hechos de los Apóstoles incluyen tres referencias separadas a su experiencia de conversión, en Hechos 9, Hechos 22 y Hechos 26.

Estimar el año de la conversión de Pablo se basa en trabajar hacia atrás desde su juicio ante Junio Galión en Acaya, Grecia (Hechos 18: 12-17) alrededor del 51-52 d. C., una fecha derivada del descubrimiento y publicación, en 1905, de cuatro fragmentos de piedra como parte de las Inscripciones de Delfos, en Delfos al otro lado del golfo de Corinto. La inscripción conserva una carta de Claudio sobre Galión fechada durante la 26a aclamación de Claudio, en algún momento entre el 51 de enero y el 52 de agosto.

Sobre esta base, la mayoría de los historiadores estiman que Galión (hermano de Séneca el Joven) se convirtió en procónsul entre los en la primavera del 51 d.C. y el verano del 52 d.C., y que su posición terminó no más tarde del 53 d.C. Generalmente se asume que el juicio de Pablo fue en la primera parte del mandato de Galión, basado en la referencia (Hechos 18: 2 ) a su encuentro en Corinto con Priscila y Aquila, que habían sido re 100% expulsado de Roma debido a la expulsión de judíos de Roma por parte del emperador Claudio, que data del 49 al 50 d.C.

Según el Nuevo Testamento, Pablo pasó dieciocho meses en Corinto, aproximadamente diecisiete años después de su conversión. . Gálatas 2: 1–10 declara que Pablo regresó a Jerusalén catorce años después de su conversión, y varias misiones (a veces con Bernabé) como las de Hechos 11: 25–26 y 2 Corintios 11: 23–33 aparecen en el Libro. de Hechos. La estimación académica generalmente aceptada para la fecha de conversión de Pablo es 33-36 d.C., colocando la muerte de Jesús antes de este rango de fechas.

Análisis astronómicoEditar

Método de NewtonEditar

Isaac Newton dedujo una metodología para fechar la crucifixión.

Los cuatro evangelios están de acuerdo en que dentro de aproximadamente un día la crucifixión fue en el momento de la Pascua, y los cuatro evangelios están de acuerdo en que Jesús murió unas horas antes del comienzo del sábado judío, es decir, murió antes del anochecer de un viernes (Mat. 27:62; 28: 1; Marcos 15:42; Lucas 23:54; Juan 19:31, 42).En el calendario oficial de fiestas de Judea, tal como lo usaban los sacerdotes del templo, se especificaba con precisión el tiempo de la Pascua. La matanza de los corderos para la Pascua se produjo entre las 15:00 y las 17:00 del día 14 del mes judío de Nisán (correspondiente a marzo / abril). La comida de la Pascua comenzó con la salida de la luna (necesariamente una luna llena) esa noche, es decir, al comienzo del 15 de Nisán (el día judío que va de la tarde a la noche) (Levítico 23: 5; Números 28:16). Hay una aparente discrepancia de un día en los relatos evangélicos de la crucifixión que ha sido objeto de un considerable debate. En el Evangelio de Juan, se afirma que el día del juicio y ejecución de Jesús fue el día antes de la Pascua (Juan 18:28 y 19:14). Por lo tanto, Juan coloca la crucifixión en el 14 de Nisán. Asimismo, el apóstol Pablo, en su Primera Epístola a los Corintios, implica que Jesús murió el 14 de Nisán («sacrificado como un cordero pascual», 1 Cor 5: 7), y resucitó en la fiesta judía de las primicias, es decir, el a 16 de Nisán (1 Corintios 15:20). La interpretación correcta de los Sinópticos es menos clara. Así, algunos eruditos creen que los 4 evangelios sitúan la crucifixión el viernes 14 de Nisán, otros creen que, según los Sinópticos, ocurrió el viernes 15 de Nisán. El problema que debe resolverse entonces es el de determinar en cuál de los años del reinado de Poncio Pilato (26-36 d. C.) el 14 y el 15 de Nisán cayó en viernes.

En un artículo publicado póstumamente en 1733, Isaac Newton consideró solo el rango del 31 al 36 d.C. y calculó que el requisito del viernes se cumple solo el viernes 3 de abril del 33 d.C. y el 23 de abril del 34 d.C. Esta última fecha solo puede haber caído en viernes si se produce un salto excepcional. mes se había introducido ese año, pero Newton lo favoreció. En el siglo XX, la visión estándar se convirtió en la de J. K. Fotheringham, quien en 1910 sugirió el 3 de abril del 33 d.C. sobre la base de su coincidencia con un eclipse lunar. En 1933, António Cabreira, siguiendo un método similar, llegó en la misma fecha, al igual que, en la década de 1990, Bradley E. Schaefer y J. P. Pratt. También de acuerdo con Humphreys y Waddington, el calendario judío lunar deja solo dos fechas plausibles dentro del reinado de Poncio Pilato para la muerte de Jesús, y ambas habrían sido un 14 de Nisan como se especifica en el Evangelio de Juan: viernes 7 de abril del 30 d.C. , y el viernes 3 de abril del año 33 d.C.

Un cálculo más refinado tiene en cuenta que el calendario judío no se basaba en cálculos astronómicos sino en observaciones, tras las críticas de que es posible establecer la fase de la luna en un día en particular hace dos mil años, pero no si estaba oscurecido por nubes o neblina. Incluida la posibilidad de que un cielo nublado oscurezca la luna, y suponiendo que las autoridades judías sepan que los meses lunares solo pueden durar 29 o 30 días (el tiempo de una luna nueva a la siguiente es de 29,53 días), entonces el cálculo refinado establece que el requisito del viernes también podría haberse cumplido, durante el mandato de Poncio Pilato, el 11 de abril del 27 d.C. s si las autoridades judías añadieran un mes bisiesto lunar irregular para compensar una temporada de cosecha meteorológicamente retrasada: esto daría una posibilidad adicional durante la época de Pilato, que es la fecha preferida de Newton, el 23 de abril del 34 d.C. Colin Humphreys calcula pero rechaza estas fechas del 27 y 34 d. C. sobre la base de que la primera es demasiado temprana para ser compatible con Lucas 3: 1-2, y la primavera del 34 d. C. es probablemente demasiado tarde para ser compatible con la línea de tiempo de Pablo, lo que confirma el viernes 7 Abril 30 y viernes 3 de abril de 33 DC como las dos fechas de crucifixión factibles.

Método EclipseEditar

Eclipse lunar, 21 de enero de 2019. Tono rojo causado por la difracción de la luz solar a través de la atmósfera de la Tierra.

Se alude potencialmente a un eclipse lunar en Actos de los Apóstoles 2: 14-21 («El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes que venga el día del Señor»), como lo señaló el físico Colin Humphrey sy el astrónomo Graeme Waddington. De hecho, hubo un eclipse lunar el 3 de abril de 33 d.C., una fecha que coincide con una de las fechas astronómicamente posibles de crucifixión de Newton (ver arriba). Humphreys y Waddington han calculado que en la antigua Jerusalén este eclipse habría sido visible al salir la luna 6.20 pm como un eclipse parcial del 20% (una luna llena con un «mordisco» potencialmente rojo que falta en la parte superior izquierda del disco de la luna). Proponen que una gran proporción de la población judía habría presenciado este eclipse, ya que habrían estado esperando la puesta de sol en el oeste e inmediatamente después la salida de la luna llena anticipada en el este como la señal prescrita para comenzar las comidas de Pascua en casa. Por lo tanto, Humphreys y Waddington sugieren un escenario en el que Jesús fue crucificado y murió a las 3 de la tarde del 3 de abril de 33 d.C., seguido de un eclipse lunar parcial rojo al salir la luna a las 6.20 pm observada por la población judía, y que Pedro recuerda este evento cuando predica la resurrección a los judíos (Hechos de los Apóstoles 2: 14-21). El astrónomo Bradley Schaefer está de acuerdo con la fecha del eclipse, pero niega que la luna eclipsada hubiera sido visible cuando la luna había salido en Jerusalén.

Un tema potencialmente relacionado implica la referencia en los Evangelios sinópticos a tres período de una hora de oscuridad sobre toda la tierra el día de la crucifixión (según Lucas 23:45 τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος – el sol se oscureció). Aunque algunos eruditos ven esto como un recurso literario común entre los escritores antiguos más que como una descripción de un evento real, otros escritores han intentado identificar un evento meteorológico o un fenómeno astronómico datable al que esto podría haberse referido. No pudo haber sido un eclipse solar, ya que esto no podría ocurrir durante la luna llena en Pascua, y en cualquier caso los eclipses solares toman minutos, no horas. En 1983, los astrónomos Humphreys y Waddington notaron que la referencia a un eclipse solar faltaba en algunas versiones de Luke y argumentaron que el eclipse solar fue una enmienda posterior defectuosa de los escribas de lo que fue en realidad el eclipse lunar del año 33 d.C. Esta es una afirmación que El historiador David Henige lo describe como «indefenso» e «indefendible». Humphreys y varios estudiosos han argumentado alternativamente que el oscurecimiento del sol fue causado por un khamsin, es decir, una tormenta de arena, que puede ocurrir entre mediados de marzo y mayo en el Medio Oriente y que típicamente dura varias horas.

En una revisión del libro de Humphreys, el teólogo William R. Telford señala que las partes no astronómicas de su argumento del eclipse lunar se basan en el supuesto de que las cronologías descritas en el Nuevo Testamento son históricas y están basadas en testimonio de un testigo ocular, aceptando declaraciones acríticas como las «tres pascuas diferentes en Juan» y la declaración de Mateo de que Jesús murió a la hora novena. También alega que Humphreys usa dos fuentes muy dudosas, a saber, la supuesta carta de Pilato a Tiberio y la escritos del obispo Cirilo de Alejandría del siglo V, que Humphreys clasifica sin embargo como falsificación o interpretación contemporánea indicativa de una tradición en ese momento.

Método de la Pascua dobleEditar

La luna llena al ponerse el sol señala el inicio de la comida de Pascua. Esto es dos semanas después de que la luna nueva anunciara el comienzo del mes de Nisan (marzo / abril).

En la narrativa de la crucifixión, los evangelios sinópticos enfatizan que Jesús celebró una comida pascual (Marcos 14: 12ss, Lucas 22:15) antes de su crucifixión, que contrasta marcadamente con el evangelio independiente de Juan, quien es explícito que la Pascua «judía» oficial (Juan 11:55) comenzó al anochecer después de la muerte de Jesús En su libro de 2011, Colin Humphreys propone una resolución a esta aparente discrepancia al postular que la comida de Pascua «» sinóptica «de Jesús de hecho tuvo lugar dos días antes de la Pascua» judía «de Juan porque la primera es calculada por el putativo original judío lunar calendario (basado en el calendario lunar litúrgico egipcio supuestamente presentado a los israelitas por Moisés en el siglo XIII a. C., y todavía utilizado hoy en día por los samaritanos). La Pascua «judía» oficial, en contraste, estaba determinada por un calendario judío que había sido modificado durante el Exilio babilónico en el siglo VI a.C. Este calendario judío modificado está en uso entre la mayoría de los judíos de hoy. Una diferencia básica radica en la determinación del primer día del nuevo mes: mientras que los samaritanos usan la luna nueva calculada (porque por definición invisible), los judíos de la corriente principal usan la primera observación de la delgada media luna de la luna creciente que es en promedio 30 horas después. La otra diferencia básica radica en el hecho de que el calendario samaritano usa un día desde el amanecer hasta el amanecer, mientras que el calendario judío oficial usa un día desde el atardecer hasta el atardecer. Debido a estas diferencias, la Pascua samaritana es normalmente un día antes que la Pascua judía (y en algunos años dos o más días antes). El año de la crucifixión de Jesús se puede calcular haciendo la pregunta en cuál de los dos años astronómicamente posibles del 30 d. C. y el 33 d. C. hay un intervalo de tiempo entre la última cena y la crucifixión que sea compatible con la línea de tiempo del evangelio de Jesús 6 días. Los cálculos astronómicos muestran que una fecha hipotética del 30 d.C. requeriría una Última Cena del lunes incompatible, mientras que el 33 d.C. ofrece una Última Cena compatible el miércoles 1 de abril del 33 d.C., seguida de una crucifixión compatible el viernes 3 de abril del 33 d.C.

Dadas estas suposiciones, argumenta que la fecha calculada del miércoles 1 de abril del año 33 d.C. para la Última Cena permite que los cuatro relatos de los evangelios sean astronómicamente correctos, con Jesús celebrando la Pascua dos días antes de su muerte según el mosaico original. calendario, y las autoridades judías celebrando la Pascua justo después de la crucifixión, utilizando el calendario babilónico modificado. En contraste, la tradición de la iglesia cristiana de celebrar la Última Cena el Jueves Santo sería un anacronismo. La cronología calculada apoya incidentalmente las narraciones de Juan y Pablo de que Jesús murió a la misma hora (viernes a las 3 pm) el 3 de abril del año 33 d. C. en que los corderos pascuales fueron sacrificados.

En una reseña del libro de Humphreys » , el teólogo William R. Telford responde que el esquema de días separados de la «Semana Santa del Evangelio» es una construcción tanto artificial como inconsistente «. Como Telford había señalado en su propio libro en 1980, «la estructura inicial de tres días encontrada en es ocasionada por el vínculo puramente redaccional de la historia de la higuera extraña con la entrada triunfal y la limpieza de las tradiciones del templo, y no es un cronología en la que se pueden basar las reconstrucciones históricas. «

Debate académico sobre la hora, día y año de la muerteEditar

Un fragmento del Papiro 90 de Juan 19

La estimación de la hora de la muerte de Jesús basada en los relatos del Nuevo Testamento ha sido la tema de debate entre los estudiosos durante siglos. Algunos eruditos han argumentado que es poco probable que los muchos eventos de la Pasión pudieran haber tenido lugar en el lapso desde la medianoche hasta las 9 de la mañana.

El consenso de la erudición moderna concuerda con los cuatro Evangelios que los relatos del Nuevo Testamento representan una crucifixión que ocurre un viernes, aunque también se ha propuesto una crucifixión en miércoles.

El debate sobre la fecha se puede resumir de la siguiente manera. En el relato sinóptico, la Última Cena toma lugar en la primera noche de Pascua, definida en la Torá como después de la luz del día el 14 de Nisán, y la crucifixión es el 15 de Nisán. Sin embargo, en el Evangelio de Juan, el juicio de Jesús tiene lugar antes de la comida de Pascua y la sentencia tiene lugar lugar en el día de la Preparación, antes de la Pascua. El relato de Juan coloca la crucifixión el 14 de Nisán, ya que la ley ordenaba que el cordero debía ser sacrificado entre las 3:00 pm y las 5:00 pm y comido antes de la medianoche de ese día. Es problemático reconciliar la cronología presentada por Juan con la tradición sinóptica de que la Última Cena fue una comida de Pascua. Algunos estudiosos han presentado argumentos para conciliar los relatos, aunque Raymond E. Brown, al revisarlos, concluyó que no se pueden conciliar fácilmente. Una implica la sugerencia de que para Jesús y sus discípulos, la Pascua podría haber comenzado al amanecer del jueves, mientras que para los judíos tradicionales no habría comenzado hasta el anochecer de ese mismo día. Otro es que Juan siguió la práctica romana de calcular el nuevo día a partir de la medianoche, en lugar del cómputo judío. Sin embargo, esta práctica romana se utilizó solo para fechar contratos y arrendamientos. D. A. Carson sostiene que «preparación de la Pascua» podría significar cualquier día de la semana de la Pascua. Algunos han argumentado que la precisión moderna de marcar la hora del día no debería volver a leerse en los relatos de los evangelios, escritos en un momento en el que no se disponía de una estandarización de los relojes o de un registro exacto de horas y minutos. Andreas Köstenberger sostiene que en el primer siglo el tiempo a menudo se estimaba en la marca más cercana de tres horas, y que la intención del autor del Evangelio de Marcos era proporcionar el escenario para las tres horas de oscuridad mientras el Evangelio de Juan busca enfatizar la duración de los procedimientos, comenzando en la «madrugada» «William Barclay ha argumentado que la descripción de la muerte de Jesús en el Evangelio de Juan es una construcción literaria, presentando la crucifixión como teniendo lugar en el día de la Pascua cuando el cordero del sacrificio sería sacrificado, y así retratar a Jesús como el Cordero de Dios. Este entendimiento encaja con la tipología del Antiguo Testamento, en el que Jesús entró en Jerusalén para identificarse como el cordero pascual el 10 de Nisán fue crucificado y murió a las 3:00 en el por la tarde del 14 de Nisán, al mismo tiempo que el Sumo Sacerdote habría sacrificado el cordero pascual y se habría levantado antes del amanecer de la mañana del 16 de Nisán, como una especie de ofrenda de las Primicias.

Colin Humphreys «widel El análisis astronómico publicitado de la «doble pascua», publicado en 2011 y descrito anteriormente, sitúa la hora de la muerte de Jesús a las 3 pm el 3 de abril del 33 d.C. y afirma reconciliar los relatos evangélicos de los «seis días» previos a la crucifixión. Su solución es que los evangelios sinópticos y el evangelio de Juan usan dos calendarios distintos (el calendario lunar judío oficial, y lo que es hoy el calendario lunar samaritano, este último usado en el día de Jesús también por los esenios de Qumrán y los zelotes).La propuesta de Humphrey fue precedida en 1957 por el trabajo de Annie Jaubert, quien sugirió que Jesús celebró su Última Cena en el tiempo de la Pascua de acuerdo con el calendario solar de Qumrán. Humphreys rechaza la conclusión de Jaubert al demostrar que el cómputo solar de Qumran siempre colocaría a Jesús. Última Cena después de la Pascua judía, en contradicción con los cuatro evangelios. En cambio, Humphreys señala que la comunidad esenia de Qumrán utilizó además un calendario lunar, que evidentemente se basa en el calendario lunar litúrgico egipcio. Humphreys sugiere que la razón por la que sus dos- La solución del calendario que no se había descubierto antes es (a) la ignorancia erudita generalizada de la existencia del calendario lunar litúrgico egipcio (utilizado junto con el conocido calendario solar administrativo egipcio, y presumiblemente la base del calendario lunar judío del siglo XIII a.C.), y (b) el hecho de que la pequeña comunidad moderna de samaritanos superviviente no reveló los cálculos subyacentes a su ca lunar lendar (preservando el cómputo egipcio) a los forasteros hasta la década de 1960.

En una reseña del libro de Humphreys, el teólogo William R. Telford señala que las partes no astronómicas de su argumento se basan en el supuesto de que Las cronologías descritas en el Nuevo Testamento son históricas y se basan en el testimonio de testigos presenciales. Al hacerlo, dice Telford, Humphreys ha construido un argumento sobre premisas erróneas que «violenta la naturaleza de los textos bíblicos, cuya mezcla de realidad y ficción, tradición y redacción, historia y mito hacen la aplicación rígida de la herramienta científica». de la astronomía a sus datos putativos una empresa mal interpretada «.

Comparación cronológica entre las narraciones de la Pasión de Jesús según los Evangelios de Marcos y Juan

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