Consecuencialismo

UtilitarismoEditar

La naturaleza ha puesto a la humanidad bajo el gobierno de dos amos soberanos , dolor y placer. Solo ellos deben señalar lo que debemos hacer, así como determinar lo que haremos. Por un lado, el estandarte del bien y el mal, por el otro, la cadena de causas y efectos, están sujetos a su trono. Nos gobiernan en todo lo que hacemos, en todo lo que decimos, en todo lo que pensamos …

– Jeremy Bentham, The Principles of Morals and Legislation (1789) Ch I, p 1

En resumen, Jeremy Bentham afirma que las personas se mueven por sus intereses y sus miedos, pero sus intereses tienen prioridad sobre sus miedos; sus intereses se llevan a cabo de acuerdo con la forma en que las personas ven las consecuencias que podrían estar involucradas con sus intereses. La felicidad, en este relato, se define como la maximización del placer y la minimización del dolor. Se puede argumentar que la existencia de conciencia fenoménica y «qualia» es necesaria para que la experiencia del placer o el dolor tenga un significado ético.

Históricamente, el utilitarismo hedonista es el ejemplo paradigmático de una teoría moral consecuencialista. Esta forma de utilitarismo sostiene que lo que importa es la felicidad agregada; la felicidad de todos y no la felicidad de ninguna persona en particular. John Stuart Mill, en su exposición del utilitarismo hedonista, propuso una jerarquía de placeres, lo que significa que la búsqueda de ciertos tipos de placer es más valorada que la búsqueda de otros placeres. Sin embargo, algunos utilitaristas contemporáneos, como Peter Singer, se preocupan por maximizar la satisfacción de las preferencias, de ahí el utilitarismo de las preferencias. Otras formas contemporáneas de utilitarismo reflejan las formas de consecuencialismo descritas a continuación.

Consecuencialismo de reglasEditar

En general, las teorías consecuencialistas se centran en acciones. Sin embargo, esto no necesita ser el caso. El consecuencialismo de reglas es una teoría que a veces se ve como un intento de reconciliar el consecuencialismo con la deontología, o la ética basada en reglas, y en algunos casos, esto se plantea como una crítica del consecuencialismo de reglas. Como la deontología, el consecuencialismo de las reglas sostiene que el comportamiento moral implica seguir ciertas reglas. Sin embargo, el consecuencialismo de reglas elige reglas basadas en las consecuencias que tiene la selección de esas reglas. El consecuencialismo de reglas existe en las formas de utilitarismo de reglas y egoísmo de reglas.

Varios teóricos están divididos en cuanto a si las reglas son el único determinante del comportamiento moral o no. Por ejemplo, Robert Nozick sostuvo que un cierto conjunto de reglas mínimas, que él llama «restricciones laterales», son necesarias para asegurar acciones apropiadas. También hay diferencias en cuanto a cuán absolutas son estas reglas morales. Así, mientras que las restricciones laterales de Nozick son restricciones absolutas sobre el comportamiento, Amartya Sen propone una teoría que reconoce la importancia de ciertas reglas, pero estas reglas no son absolutas. Es decir, pueden ser violadas si la estricta adherencia a la regla condujera a consecuencias mucho más indeseables.

Una de las objeciones más comunes al consecuencialismo de las reglas es que es incoherente, porque se basa en el principio consecuencialista de que lo que debería preocuparnos es maximizar el bien, pero luego nos dice que no actuemos para maximizar el bien, sino que sigamos las reglas (incluso en los casos en los que sabemos que romper la regla podría producir mejores resultados).

En Código ideal, mundo real, Brad Hooker evita esta objeción al no basar su forma de consecuencialismo de reglas en el ideal de maximizar el bien. Escribe:

El mejor argumento a favor del consecuencialismo de reglas no es que se deriva de un compromiso general para maximizar el bien. El mejor argumento El resultado del consecuencialismo de las reglas es que hace un mejor trabajo que sus rivales al emparejar y unir nuestras convicciones morales, además de ofrecernos ayuda con nuestros desacuerdos e incertidumbres morales.

Derek Parfit describió el libro de Hooker como la «mejor declaración y defensa, hasta ahora, de una de las teorías morales más importantes».

Consecuencialismo estatalEditar

Es asunto del hombre benevolente buscar promover lo que es beneficioso para el mundo y eliminar lo que es dañino, y para proporcionar un modelo para el mundo. Qué beneficios llevará a cabo; lo que no beneficia a los hombres, lo dejará en paz.

– Mozi, Mozi (siglo V a. C.) Parte I

El consecuencialismo estatal, también conocido como consecuencialismo mohista, es una teoría ética que evalúa el valor moral de una acción en función de cuánto contribuye al bienestar de un estado. Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, el consecuencialismo mohista, que se remonta al siglo V a. C., es la forma más antigua de consecuencialismo del «mundo», una versión notablemente sofisticada basada en una pluralidad de bienes intrínsecos tomados como constitutivos del bienestar humano «.

A diferencia del utilitarismo, que ve la utilidad como el único bien moral, «los bienes básicos en el pensamiento consecuencialista mohista son … orden, riqueza material y aumento de la población». Durante la época de Mozi, la guerra y el hambre eran comunes, y el crecimiento de la población se consideraba una necesidad moral para una sociedad armoniosa. La «riqueza material» del consecuencialismo moista se refiere a las necesidades básicas, como la vivienda y la ropa; y «orden» se refiere a la postura de Mozi contra la guerra y la violencia. que consideraba inútil y una amenaza para la estabilidad social. En The Cambridge History of Ancient China, el sinólogo de Stanford David Shepherd Nivison escribe que los bienes morales del mohismo «están interrelacionados: más riqueza básica, luego más reproducción; más gente, luego más producción y riqueza … si la gente tiene suficiente, ser bueno, filial, amable, etc. sin problemas «.

Los mohistas creían que la moralidad se basa en» promover el beneficio de todos los que están debajo del cielo y eliminar el daño a todos los que están debajo del cielo «. En contraste con los puntos de vista de Jeremy Bentham, el consecuencialismo estatal no es utilitario porque no sea hedonista o individualista. La importancia de los resultados que son buenos para la comunidad superan la importancia del placer y el dolor individuales. El término consecuencialismo estatal también se ha aplicado a la filosofía política del filósofo confuciano Xunzi. Por otro lado, el «legalista» Han Fei «está casi totalmente motivado desde el punto de vista del gobernante».

Egoísmo éticoEditar

El egoísmo ético puede entenderse como una teoría consecuencialista según la cual las consecuencias para el agente individual se toman más importantes que cualquier otro resultado. Por tanto, el egoísmo prescribirá acciones que pueden ser beneficiosas, perjudiciales o neutrales para el bienestar de los demás. Algunos, como Henry Sidgwick, argumentan que cierto grado de egoísmo promueve el bienestar general de la sociedad por dos razones: porque los individuos saben cómo complacerse mejor a sí mismos y porque si todos fueran un altruista austero, el bienestar general inevitablemente disminuiría.

Altruismo éticoEditar

El altruismo ético puede verse como una teoría consecuencialista que prescribe que un individuo tome acciones que tengan las mejores consecuencias para todos excepto él mismo. Esto fue defendido por Auguste Comte, quien acuñó el término altruismo, y cuya ética se puede resumir en la frase «Vivir para los demás».

Consecuencialismo de dos nivelesEditar

Los dos- El enfoque de nivel implica participar en un razonamiento crítico y considerar todas las posibles ramificaciones de las acciones de uno antes de tomar una decisión ética, pero volver a reglas morales generalmente confiables cuando uno no está en posición de retroceder y examinar el dilema como un todo. En la práctica, esto equivale a adherirse al consecuencialismo de las reglas cuando uno solo puede razonar en un nivel intuitivo, y actuar como consecuencialismo cuando está en una posición para retroceder y razonar en un nivel más crítico.

Esta posición puede describirse como una reconciliación entre el consecuencialismo de un acto, en el que la moralidad de una acción está determinada por los efectos de esa acción, y el consecuencialismo de las reglas, en el que el comportamiento moral se deriva de seguir reglas que conducen a resultados positivos.

El enfoque de dos niveles para consecuentes El ialismo se asocia con mayor frecuencia con RM Hare y Peter Singer.

Consecuencialismo motivacional

Otra versión consecuencialista es el consecuencialismo motivacional, que analiza si el estado de cosas que resulta del motivo para elegir una acción es mejor o al menos tan buena como cada uno de los estados de cosas alternativos que habrían resultado de acciones alternativas. Esta versión da relevancia al motivo de un acto y lo vincula a sus consecuencias. Por tanto, un acto no puede ser incorrecto si la decisión de actuar se basó en un motivo correcto. Una posible inferencia es que no se puede culpar a uno por juicios erróneos si la motivación era hacer el bien.

Consecuencialismo negativoEditar

La mayoría de las teorías consecuencialistas se centran en promover algún tipo de buenas consecuencias. Sin embargo, el utilitarismo negativo presenta una teoría consecuencialista que se centra únicamente en minimizar las malas consecuencias.

Una diferencia importante entre estos dos enfoques es la responsabilidad del agente.El consecuencialismo positivo exige que produzcamos buenos estados de cosas, mientras que el consecuencialismo negativo requiere que evitemos los malos. Las versiones más fuertes del consecuencialismo negativo requerirán una intervención activa para prevenir el mal y mejorar el daño existente. En versiones más débiles, la simple tolerancia de actos que tienden a dañar a otros es suficiente. Un ejemplo de esto es el argumento de la pendiente resbaladiza, que alienta a otros a evitar un acto específico con el argumento de que, en última instancia, puede conducir a consecuencias indeseables.

A menudo, las teorías consecuencialistas «negativas» afirman que reducir el sufrimiento es más importante que aumentar el placer. Karl Popper, por ejemplo, afirmó que «desde el punto de vista moral, el dolor no puede ser superado por el placer». (Si bien Popper no es un consecuencialista per se, esto se toma como una declaración clásica de utilitarismo negativo). Al considerar una teoría de la justicia, los consecuencialistas negativos pueden usar un principio estatal o de alcance global: la reducción del sufrimiento (para los desfavorecidos) es más valioso que el aumento del placer (para los ricos o los lujosos).

Actos y omisiones Editar

Dado que el consecuencialismo puro sostiene que una acción debe ser juzgada únicamente por su resultado, la mayoría de las teorías consecuencialistas sostenga que una acción deliberada no es diferente de una decisión deliberada de no actuar. Esto contrasta con la «doctrina de actos y omisiones», que es defendida por algunos especialistas en ética médica y algunas religiones: afirma que existe una distinción moral significativa entre actos y no acciones deliberadas que conducen al mismo resultado. Este contraste se pone de manifiesto en cuestiones como la eutanasia voluntaria.

Actualismo y posibilismoEditar

El estado normativo de una acción depende de sus consecuencias de acuerdo con el consecuencialismo. Las consecuencias de las acciones de un agente pueden incluir otras acciones de este agente. El actualismo y el posibilismo discrepan sobre cómo las posibles acciones posteriores impactan en el estado normativo de la acción actual por parte del mismo agente. Los actualistas afirman que solo es relevante lo que el agente haría realmente más adelante para evaluar el valor de una alternativa. Los posibilistas, por otro lado, sostienen que también deberíamos tener en cuenta lo que el agente podría hacer, incluso si no lo haría.

Por ejemplo, suponga que Gifre tiene la opción de elegir entre dos alternativas, comer una galleta o no comer nada. Habiendo comido la primera galleta, Gifre podría dejar de comer galletas, que es la mejor alternativa. Pero después de haber probado una galleta, Gifre decidiría libremente seguir comiendo galletas hasta que se acabe toda la bolsa, lo que provocaría un terrible dolor de estómago y sería la peor alternativa. No comer ninguna galleta, por otro lado, sería la segunda mejor alternativa. Ahora la pregunta es: ¿Gifre debe comerse la primera galleta o no? preocupado por las consecuencias reales. Según ellos, Gifre no debería comer ninguna galleta en absoluto, ya que es mejor que la alternativa que conduce a un dolor de estómago. es por lo tanto, lo que debería hacer Gifre.

Una consecuencia contradictoria del actualismo es que los agentes pueden evitar las obligaciones morales simplemente por tener un carácter moral imperfecto. Por ejemplo, una persona perezosa podría justificar el rechazo de una solicitud para ayudar a un amigo argumentando que, debido a su carácter perezoso, no habría hecho el trabajo de todos modos, incluso si hubiera aceptado la solicitud. Al rechazar la oferta de inmediato, se las arregló al menos para no perder el tiempo de nadie. Los actualistas podrían incluso considerar su comportamiento digno de elogio, ya que hizo lo que, según el actualismo, debería haber hecho. Esta parece ser una forma muy fácil de «salir del apuro» que el posibilismo evita. Pero el posibilismo tiene que enfrentar la objeción de que en algunos casos sanciona e incluso recomienda lo que en realidad conduce al peor resultado.

Douglas W. Portmore ha sugerido que estos y otros problemas del actualismo y el posibilismo pueden evitarse mediante restringir lo que cuenta como una alternativa genuina para el agente. En su opinión, es un requisito que el agente tenga un control racional sobre el evento en cuestión. Por ejemplo, comer solo una galleta y detenerse solo después es una opción para Gifre si tiene la capacidad racional de reprimir su tentación de seguir comiendo. Si la tentación es irreprimible, este curso de acción no se considera una opción y, por lo tanto, no es relevante a la hora de evaluar cuál es la mejor alternativa. Portmore sugiere que, dado este ajuste, deberíamos preferir una visión muy estrechamente asociada con el posibilismo llamado maximalismo.