Pfingsten

Die Ursprünge der Pfingstbewegung

Obwohl Pfingstler ihren Ursprung auf die Apostel zurückführen, hat die heutige Pfingstbewegung ihre Wurzeln im späten 19. Jahrhundert, einer Zeit des Aufstiegs Gleichgültigkeit gegenüber der traditionellen Religion. Konfessionen, die für ihre wiederbelebende Leidenschaft bekannt waren, wurden unterdrückt. Emotionale Formen des religiösen Ausdrucks – enthusiastisches Singen in der Gemeinde, spontane Zeugnisse, gemeinsames Gebet und unzeitgemäße Predigten über einfache biblische Themen durch Laienprediger – machten geordneten, formellen Gottesdiensten Platz, die von „Pfarrern“, in Homiletik geschulten Ministern, durchgeführt wurden Fähigkeiten), die von höherer Bibelkritik beeinflusst wurden. Hörzentren und elegante Heiligtümer ersetzten Lagerversammlungen und rohe Holzrahmen-Tabernakel.

Als die großen populären protestantischen Konfessionen zu Kirchen der oberen Mittelklasse wurden, wurden die Menschen Sie sehnten sich danach, zu einer „Herzensreligion“ zurückzukehren, die ihre spirituellen Wünsche und ihre emotionalen, psychischen und physischen Bedürfnisse befriedigte. Die Pfingstbewegung erfüllte ebenso wie ihr Vorläufer, die Heiligkeitsbewegung (basierend auf der Überzeugung, dass ein zweites Gnadenwerk nach der Bekehrung Christen „heiligen“ und den Wunsch nach Sünde beseitigen würde) diese Bedürfnisse für Kirchgänger und Nichtkirchler gleichermaßen. Darüber hinaus jedoch für Pfingstkirchen Offen für alle Ebenen der Gesellschaft, sprach für die besonderen Bedürfnisse der Unzufriedenen.

Trotz der charismatischen Ausbrüche in einigen protestantischen Kirchen des 19. Jahrhunderts kam der Wendepunkt der zeitgenössischen Pfingstbewegung im frühen 20. Jahrhundert am Bethel Bible College, einer kleinen religiösen Schule in Topeka, Kansas. Der Direktor des Colleges, Charles Fox Parham, einer von vielen Ministern Der von der Heiligkeitsbewegung beeinflusst war, glaubte, dass die selbstgefällige, weltliche und kalt formalistische Kirche durch eine weitere Ausgießung des Heiligen Geistes wiederbelebt werden müsse. Er unterrichtete seine Schüler – von denen viele Es waren bereits Prediger – um zu beten, zu fasten, die heiligen Schriften zu studieren und wie die Apostel auf den Segen des Heiligen Geistes zu warten.

Am 1. Januar 1901 sprach Agnes Oznam als erste von Parhams Schülern in einer unbekannten Sprache. Andere hatten bald die gleiche Erfahrung, und Parham behauptete, Glossolalia sei der „erste Beweis“ dafür, dass man wirklich mit dem Heiligen Geist getauft worden war. Parham und seine Schüler verstanden diese Wiederholungen von Pfingsten prophetisch und interpretierten sie als Zeichen der bevorstehenden letzten Tage oder Endzeit. Von diesem Gefühl der Dringlichkeit durchdrungen, machten sie sich auf den Weg zu einer evangelischen Mission.

Ihre anfänglichen Bemühungen waren erfolglos, und die Bewegung brach fast zusammen, als sie auf Unglauben und Spott stieß. 1903 war ihr Schicksal wiederbelebt, als Parham zur Praxis der Glaubensheilung zurückkehrte. Von mehreren Heiligkeitskirchen, insbesondere der christlichen und missionarischen Allianz, entlehnt, wurde die Glaubensheilung zu einem Markenzeichen der Pfingstbewegung. Parham war der erste in einer langen Reihe von Pfingstevangelisten (Mary B. Woodworth-Etter) , Charles Price, Aimee Semple McPherson und in jüngerer Zeit Oral Roberts, Kathryn Kuhlman und Benny Hinn), die lehrten, dass das Sühnopfer Christi Befreiung von der Krankheit bietet und ist daher das Privileg aller, die den erforderlichen Glauben haben. Die Bewegung zog neue Konvertiten an und war im amerikanischen Süden und Südwesten erfolgreich, insbesondere in Texas, Alabama und Florida. Allein in Texas hatten laut Parham bis 1905 25.000 Menschen den Pfingstglauben angenommen. Kansas und Missouri wurden auch Brutstätten für die Pfingstbewegung.

Eine breitere nationale und internationale Expansion resultierte jedoch aus der Wiederbelebung der Azusa Street, die 1906 bei der Mission des Apostolic Faith Gospel in der Azusa Street 312 in Los Angeles begann. Sein Anführer, William Seymour, ein einäugiger Pastor der Heiligkeitskirche und ehemaliges Mitglied der African Methodist Episcopal Church, war an einer Bibelschule in Houston, Texas, Parhams Lehren ausgesetzt worden. Unter Seymours Anleitung wurde das alte Rahmengebäude in der Azusa Street zu einem großen spirituellen Zentrum, das viele Jahre lang Reiche und Arme, Schwarze und Weiße, Anglos und Latinos sowie viele Prediger anzog, deren eigener Dienst fest verankert war.

iele Männer und Frauen aus Azusa und anderen Pfingstkirchen begannen, die Realität des Sprechens in Zungen zu preisen. Sie waren geistig erregt und davon überzeugt, dass sie charismatisch ausgestattet waren. Pfingstchristen waren nur durch eine amorphe „geistige Vereinigung“ verbunden, auch weil nicht daran gedacht wurde, einen eigenen „Pfingstzweig“ der christlichen Kirche zu bilden.Als Mitglieder der historischen protestantischen Kirchen pfingstliche Überzeugungen und Praktiken annahmen, taten sie dies ohne die Absicht, sich aus ihren eigenen Kirchen zurückzuziehen. Sie wollten lediglich Akteure der Reform und Wiederbelebung sein und dazu beitragen, ihre Kirchen von Formalismus und Weltlichkeit zu befreien. Sie bemühten sich, ihre Gemeinden in von Geist erfüllte Gemeinschaften zu verwandeln, wie sie im neutestamentlichen Buch Apostelgeschichte beschrieben sind. Darüber hinaus erwarteten sie voll und ganz, dass der prophetisch versprochene „letztere Regen“ (aus dem Buch Joel, eine Ausgießung des Geistes Gottes vor dem endgültigen Gericht) auf ihre Kirchen fallen und sie vollständig pfingstlich machen würde.

In In ein oder zwei Fällen trennten sich die Kirchen von ihren Mainstream-Beziehungen und wurden Pfingstler (z. B. die Umwandlung der christlichen Union in die Kirche Gottes mit Sitz in Cleveland, Tennessee). Aber die triumphale Eroberung der protestantischen Kirchen durch Pfingstideen in diesen frühen Jahren nie zustande gekommen. Tatsächlich wurde die Bewegung zum Gegenstand weit verbreiteter Opposition. Pastoren, die Pfingstpraktiken befürworteten, wurden von ihren Kanzeln befreit, Missionare, die mit der charismatischen Bewegung sympathisierten, verloren ihre finanzielle Unterstützung, und Gemeindemitglieder, die in Zungen sprachen, wurden aus ihren Kirchen ausgeschlossen. Es wurden Resolutionen verabschiedet und Anathemas (die härteste Form der Exkommunikation) gegen Pfingstler in traditionellen Kirchen ausgesprochen. Charismati c Christen fanden es zunehmend schwieriger, ihren Glauben im institutionellen Rahmen des konventionellen Protestantismus zu praktizieren. Infolgedessen zogen sich viele Pfingstler aus ihren Kirchen zurück, um neue zu gründen.

Zu Beginn des Ersten Weltkriegs waren neue Gemeinden als Schaufenstermissionen, kleine Tabernakel in dünn besiedelten ländlichen Gebieten und Lofts im Obergeschoss entstanden schmutzige Stadtviertel. Diese bescheidenen Wohnungen in ganz Nordamerika beherbergten arme, aber lebhafte Gruppen von Pfingstgläubigen unter Namen wie Pfingst-, Apostolik-, Letzten Regen- oder Vollevangeliumskirchen. Obwohl viele Pfingstler sich vor Verwaltungsinstitutionen fürchteten und nicht bereit waren, sich einer externen kirchlichen Kontrolle zu unterwerfen, trieben sie verschiedene Spaltungsfragen in konfessionelle Stipendien.

1913 stellte eine neue Doktrin die Konsens-Theologie in Frage, die Pfingstler von ihren Protestanten geerbt hatten Vorfahren. RE. McAlister lehrte nach der Formel für die Taufe in der Apostelgeschichte und nicht nach der im Evangelium nach Matthäus, dass die Wassertaufe in der frühen Kirche nicht nach der bekannten trinitarischen Formel (dh im Namen des Vaters) durchgeführt wurde. der Sohn und der Heilige Geist), aber nur im Namen Jesu Christi. McAlisters Lehre führte zur Entstehung der apostolischen oder „nur Jesus“ -Bewegung. Zu den Pfingstkirchen, die sich an diese nicht-trinitarische Theologie halten, gehören die United Pentecostal Church International und die Kirche des Herrn Jesus Christus des apostolischen Glaubens Die Bewegung verbreitete sich jedoch, und die trinitarischen Pfingstler schlossen sich zusammen, um die Verbreitung dessen zu verhindern, was sie als Häresie betrachteten.

Noch vor McAlisters Lehre teilte das Thema Heiligkeit die Mitglieder des neuen Glaubens. Parham, Seymour und andere früh Pfingstler kamen aus der Heiligkeitstradition, die Christen lehrte, „Heiligung“ zu suchen. Sie bauten auf diesem Erbe auf und lehrten, dass die Taufe des Heiligen Geistes für Menschen war, die bereits die Heiligung erfahren hatten. Auf der anderen Seite waren sich Pfingstler mit baptistischem Hintergrund nicht einig und lehrten, dass die Taufe des Heiligen Geistes für jeden Gläubigen war. Diese Lehre teilte die Pfingstler in zwei kriegführende Lager. Der Pfingstglaube der Heiligkeit wird von Gruppen wie der Internationalen Pfingstheiligkeitskirche vertreten; Zu den Gruppen, die aus baptistischen Verhältnissen hervorgegangen sind, gehören die Christliche Kirche von Nordamerika und die Internationale Kirche des Foursquare-Evangeliums.

Obwohl Pfingststipendien im Allgemeinen aufgrund von Unterschieden in der Lehre entstanden sind, sind nichtreligiöse Faktoren wie die Der Ausbruch des Ersten Weltkriegs trug ebenfalls zu ihrer Entwicklung bei. Zum Beispiel waren die meisten Pfingstler zu Beginn des Krieges Pazifisten, aber sie und sogar diejenigen, die keine Pazifisten waren, fanden sich in Washington, DC, in Fragen des Militärdienstes ohne Stimme wieder. Die Assemblies of God, eine Organisation unabhängiger trinitarischer Pfingstler, wurde 1914 in Hot Springs, Arkansas, als Reaktion auf die Notwendigkeit besserer Beziehungen zwischen den Kirchen und der Regierung gegründet. Rassenprobleme betrafen auch die Pfingstbewegung. Zum Beispiel wurde die Wiederbelebung von Azusa von einem afroamerikanischen Minister geleitet, der Anbeter unabhängig von ihrer Rasse begrüßte, und die erste formelle Pfingstgemeinde, die Pfingstversammlungen der Welt, wurde als interrassische Gemeinschaft organisiert (und blieb dies auch).Diese liberale rassistische Haltung führte jedoch zu Kontroversen, und als sich die Pfingstbewegung in den tiefen Süden ausbreitete, wurde die Bewegung nach den gleichen rassistischen Gesichtspunkten wie die älteren Konfessionen getrennt