Nordische Mythologie für kluge Leute (Deutsch)

„Schlacht der verurteilten Götter“ von Friedrich Wilhelm Heine (1882)

Ragnarok ist die katastrophale Zerstörung des Kosmos und alles in ihm – sogar der Götter. Wenn die nordische Mythologie als chronologische Gruppe von betrachtet wird Geschichten, die Geschichte von Ragnarok kommt natürlich ganz zum Ende. Für die Wikinger war der Mythos von Ragnarok eine Prophezeiung dessen, was zu einem unbekannten und unbekannten Zeitpunkt in der Zukunft kommen sollte, aber er hatte tiefgreifende Auswirkungen darauf, wie die Wikinger das verstanden Welt in ihrer eigenen Zeit. Wir werden einige dieser Auswirkungen weiter unten untersuchen.

Das Wort „Ragnarok“ stammt aus dem altnordischen Ragnarök, „Schicksal der Götter“. In einem offensichtlichen Wortspiel wird es in einigen altnordischen Literaturstücken auch als Ragnarøkkr, „Zwielicht der Götter“, bezeichnet. Das Ereignis wurde gelegentlich auch als aldar rök, „Schicksal der Menschheit“ und eine Vielzahl anderer Namen bezeichnet.

Ohne weiteres ist hier die Geschichte selbst:

Das Schicksal von die Götter

Ragnarok (Franz Stassen, 1920)

Eines Tages – wann immer die Norns, diese unergründlichen Spinner des Schicksals, es bestimmen – wird ein großer Winter (altnordischer Fimbulvetr, manchmal anglisiert als“ Fimbulwinter „) kommen, wie ihn noch kein anderer auf der Welt gesehen hat . Die beißenden Winde werden Schnee aus allen Richtungen wehen, und die Wärme der Sonne wird versagen und die Erde in beispiellose Kälte stürzen. Dieser Winter dauert drei normale Winter ohne dazwischen liegende Sommer. Die Menschheit wird so verzweifelt nach Nahrung und anderen Lebensnotwendigkeiten sein, dass alle Gesetze und Moralvorstellungen wegfallen und nur der bloße Kampf ums Überleben übrig bleibt. Es wird ein Zeitalter der Schwerter und Äxte sein; Bruder wird Bruder töten, Vater wird Sohn töten und Sohn wird Vater töten.

Die Wölfe Skoll und Hati, die seit Beginn der Zeit Sonne und Mond durch den Himmel gejagt haben, werden endlich fangen ihre Beute. Auch die Sterne werden verschwinden und nichts als eine schwarze Leere im Himmel hinterlassen. Yggdrasil, der große Baum, der den Kosmos zusammenhält, wird zittern und alle Bäume und sogar die Berge werden zu Boden fallen. Die Kette, die den monströsen Wolf Fenrir zurückgehalten hat, wird reißen und das Tier wird frei laufen. Jormungand, die mächtige Schlange, die am Grund des Ozeans wohnt und das Land umgibt, wird sich aus den Tiefen erheben und die Meere über die ganze Erde verschütten, während er landet.

Loki befreit sich (Ernst H. Walther, 1897)

Diese Krämpfe werden das Schiff Naglfar („Nagelschiff“) von seinen Liegeplätzen befreien. Dieses Schiff, das aus den Fingernägeln und Zehennägeln von toten Männern und Frauen besteht, wird leicht darüber segeln die überflutete Erde. Ihre Besatzung wird eine Armee von Riesen sein, die Kräfte des Chaos und der Zerstörung. Und ihr Kapitän wird kein anderer sein als Loki, der Verräter der Götter, der sich von den Ketten befreit hat, in die die Götter gebunden haben ihn.

Fenrir wird mit Feuer aus seinen Augen und Nasenlöchern über die Erde rennen, mit seinem Unterkiefer auf dem Boden und seinem Oberkiefer gegen die Spitze des Himmels und alles auf seinem Weg verschlingen. Jormungand wird sein Gift über die ganze Welt spucken und Land, Wasser und Luft gleichermaßen vergiften.

Die Kuppel des Himmels wird gespalten, und aus dem Spalt werden die Feuerriesen aus Muspelheim hervorgehen. Ihr Anführer soll S sein verletzt, mit einem flammenden Schwert, das heller als die Sonne in der Hand ist. Wenn sie über Bifrost, die Regenbogenbrücke nach Asgard, der Heimat der Götter, marschieren, wird die Brücke brechen und hinter ihnen fallen. Ein ominöser Hornschlag ertönt; dies wird Heimdall sein, der göttliche Wachposten, der das Gjallarhorn bläst, um die Ankunft des Augenblicks anzukündigen, den die Götter befürchtet haben. Odin wird den Kopf von Mimir, dem weisesten aller Wesen, ängstlich um Rat fragen.

Die Götter werden beschließen, in die Schlacht zu ziehen, obwohl sie wissen, was die Prophezeiungen über das Ergebnis dieses Zusammenstoßes vorausgesagt haben. Sie werden sich bewaffnen und ihre Feinde auf einem Schlachtfeld namens Vigrid (altnordisches Vígríðr, „Ebene, wo der Kampf aufsteigt“) treffen.

„Odin und Fenrir, Freyr und Surt“ von Emil Doepler (1905)

Odin wird gegen Fenrir und an seiner Seite kämpfen wird der Einherjar sein, das Heer seiner auserwählten menschlichen Krieger, die er für diesen Moment in Valhalla gehalten hat. Odin und die Champions der Männer werden tapferer kämpfen als jemals zuvor. Aber es wird nicht genug sein. Fenrir wird Odin und seine Männer schlucken. Dann wird einer von Odins Söhnen, Vidar, der vor Wut brennt, das Tier angreifen, um seinen Vater zu rächen.An einem seiner Füße befindet sich der Schuh, der für diesen Zweck hergestellt wurde. Sie wurde aus all den Lederresten hergestellt, die die menschlichen Schuhherren jemals verworfen haben, und damit Vidar den Mund des Monsters offen halten wird. Dann wird er sein Schwert durch die Kehle des Wolfes stechen und ihn töten.

„Thor und der Midgard Serpent ”von Emil Doepler (1905)

Ein weiterer Wolf, Garm, und der Gott Tyr werden sich gegenseitig töten. Heimdall und Loki werden dasselbe tun und setzen ein endgültiges Ende des Verrats des Betrügers, aber es kostet die Götter eines ihrer besten in diesem Prozess. Der Gott Freyr und der Riese Surt werden auch das Ende voneinander sein. Thor und Jormungand, diese uralten Feinde, werden es endlich beide haben ihre Chance, den anderen zu töten. Thor wird es schaffen, die große Schlange mit den Schlägen seines Hammers zu fällen. Aber die Schlange wird ihn mit so viel Gift bedeckt haben, dass er nicht mehr lange stehen kann, er wird neun Schritte machen bevor er selbst tot umfällt und sein Blut dem bereits gesättigten Boden von Vigrid hinzufügt.

Dann werden die Überreste der Welt ins Meer sinken, und es wird nichts mehr übrig sein als die Leere. C. Die Wiederholung und alles, was seitdem geschehen ist, wird vollständig rückgängig gemacht, als wäre es nie geschehen.

Einige sagen, dass dies das Ende der Geschichte ist – und aller Geschichten überhaupt. Aber andere glauben, dass eine neue Welt, grün und schön, aus dem Wasser entstehen wird. Vidar und einige andere Götter – Vali, Baldur, Hodr und Thors Söhne Modi und Magni – werden den Untergang der alten Welt überleben und in der neuen freudig leben. Ein Mann und eine Frau, Lif und Lifthrasir (altnordisches Líf und Lífþrasir, „Leben“ und „Streben nach Leben“), werden sich vor der Katastrophe an einem Ort versteckt haben, der „Wald von Hoddmimir“ (Hoddmímis holt) genannt wird, und wird jetzt herauskommen und das üppige Land bevölkern, in dem sie sich befinden werden. Eine neue Sonne, die Tochter der vorherigen, wird am Himmel aufgehen. Und all dies wird von einem neuen, allmächtigen Herrscher geleitet.

Die Bedeutung von Ragnarok für die Wikinger

Wie oben impliziert, scheinen zwei Versionen des Mythos von Ragnarok in den nordischen Quellen vorhanden zu sein. In einer von ihnen ist Ragnarok das endgültige Ende des Kosmos, und keine Wiedergeburt folgt ihm. In der anderen gibt es eine Wiedergeburt. Was sollen wir aus diesem Konflikt machen?

In meinem Buch Der Wikingergeist: Eine Einführung in die nordische Mythologie und Religion, Ich behaupte, dass die Version, in der keine Wiedergeburt stattfindet, die ältere, rein heidnische Sichtweise ist, und die Wiedergeburtsgeschichte ist eine Ergänzung, die sich erst spät in der Wikingerzeit unter Kap ristianischen Einfluss entwickelt. Ragnarok war neu interpretiert worden, um die religiöse Verwandlung der Wikingerwelt zu beschreiben, in der die alten Götter tatsächlich starben, aber auch durch etwas anderes ersetzt wurden. Ein relativ kurzer Artikel wie dieser ist nicht der richtige Ort, um dieses Argument und die Beweise dafür zu präsentieren, wie ich es im Buch tue. Wenn Sie also meine Argumentation sehen möchten, lesen Sie das Buch. Ein halbes Kapitel ist diesem Thema gewidmet. Aber hier ist das Wesentliche: Der Zusatz zur Wiedergeburt stammt nur aus drei späten Quellen, von denen eine von den beiden anderen abhängig war, während alle früheren Erwähnungen von Ragnarok nur von der Zerstörung und niemals von irgendeiner Art von Wiedergeburt sprechen.

Was hätte ein solcher Glaube für die Nordländer bedeutet?

Stellen Sie sich vor, Sie sind ein Wikinger. Du lebst in einer Welt, von der du weißt, dass sie eines Tages ausgelöscht wird. Die Götter selbst werden damit umkommen. Nichts von Wert wird verschont bleiben – nicht einmal die Erinnerung an etwas, das jemals Wert hatte. Wie sieht eine solche Welt für Sie im gegenwärtigen Moment aus, wenn man bedenkt, dass die Samen dieser endgültigen Zerstörung bereits gesät wurden und die Welt unaufhaltsam auf diesen letzten entscheidenden Moment zusteuert? Würde dies nicht einen dunklen Farbton von Tragödie, Sinnlosigkeit und Sinnlosigkeit über die Welt und alles, was in ihr geschieht, werfen? In der Tat ist es schwer zu entgehen, dass die Wikinger die Welt auf einer Ebene so sahen.

Doch Ragnarok hatte für sie auch eine andere Bedeutung, die diese tragische Sicht des Lebens ergänzte und dennoch veränderte.

Zusätzlich zu einer Prophezeiung über die Zukunft, die viel über die zugrunde liegende Natur enthüllte Der Mythos von Ragnarok diente auch als paradigmatisches Modell für menschliches Handeln. Für die Wikinger erzeugte die Geschichte weniger Hoffnungslosigkeit als Inspiration und Belebung. Genau wie die Götter eines Tages sterben, wird auch jeder einzelne Mensch sterben. Und genau wie die Götter ausgehen und ihrem Schicksal mit Würde, Ehre und Mut begegnen, können es auch die Menschen. Nach dieser Auffassung sollte die Unvermeidlichkeit von Tod und Unglück uns nicht lähmen, sondern uns dazu anspornen, edle Einstellungen zu vertreten und edle Taten zu vollbringen – die Art, die es wert ist, von Barden viele Generationen nach unserem Tod erzählt zu werden.

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Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mythos und Religion des Nordens: Die Religion des alten Skandinaviens. p. 280.

Simek, Rudolf. 1993. Wörterbuch der nördlichen Mythologie. Übersetzt von Angela Hall. p. 226.

Ebenda. p. 361.

Ebenda. p. 189.

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