Der Kaddisch ist ein Gebet, das Gott preist und die Sehnsucht nach der Errichtung des Reiches Gottes zum Ausdruck bringt auf der Erde. Die emotionalen Reaktionen, die vom Kaddisch inspiriert sind, kommen von den Umständen, unter denen es gesagt wird: Es wird bei Beerdigungen und von Trauernden rezitiert, und Söhne müssen nach dem Tod eines Elternteils elf Monate lang Kaddisch sagen.
Das Wort Kaddisch bedeutet Heiligung, und das Gebet ist eine Heiligung des Namens Gottes. Kaddisch wird nur mit einem Minyan (Gebetskollegium von zehn Männern) nach einem Psalm oder Gebet gesprochen, das in Gegenwart eines Minyan gesprochen wurde, da das Wesen des Kaddisch die öffentliche Heiligung ist. Derjenige, der Kaddisch sagt, steht immer. Ob andere Anbeter sitzen oder stehen, hängt von der Gemeinde ab. Es ist üblich, dass alle Trauernden in der Gemeinde Kaddisch gemeinsam rezitieren. Ein Kind unter dreizehn Jahren kann das Kaddisch des Trauernden sagen, wenn es einen seiner Eltern verloren hat. Die meisten religiösen Autoritäten erlauben einer Tochter, Kaddisch zu sagen, obwohl sie nicht religiös dazu verpflichtet ist. Das Kaddisch des Trauernden ist elf Monate ab dem Tag des Todes und auch auf der yahrzeit (Jahrestag eines Todes) rezitiert. Eine Person kann Kaddisch nicht nur für Eltern sagen, sondern auch für ein Kind, einen Bruder oder einen Schwiegereltern. Ein Adoptivsohn sollte es für Adoptiveltern sagen, die ihn großgezogen haben. Der rabbinische Kaddisch, der halbe Kaddisch und der ganze Kaddisch können von einem Chazzan (Kantor – Gebetsführer) gesagt werden, der kein Trauernder ist und beide Elternteile lebt.
Die erste Erwähnung von Trauernden, die am Ende des Gottesdienstes Kaddisch sagen, findet sich in einer halachischen Schrift aus dem 13. Jahrhundert, die Or Zarua genannt wird. Die Kaddish am Ende des Gottesdienstes wurden als Kaddish Yatom oder Mourners Kaddish (wörtlich „Orphans Kaddish“) bezeichnet. Es ist üblich, dass Kaddisch Yatom auch vor Psukei d „Zimra von Shacharit gesagt wird. Obwohl Kaddisch keinen Hinweis auf den Tod enthält, ist es das Gebet für Trauernde geworden, dies zu sagen. Eine Erklärung ist, dass es ein Ausdruck der Akzeptanz des göttlichen Urteils ist und Gerechtigkeit in einer Zeit, in der eine Person leicht bitter werden und Gott ablehnen kann. Eine andere Erklärung ist, dass die Trauernden durch die öffentliche Heiligung des Namens Gottes das Verdienst der verstorbenen Person erhöhen. Kaddisch ist eine Art und Weise, wie Kinder auch nach ihrem Tod weiterhin Respekt und Sorge für ihre Eltern zeigen können.
Die einleitenden Worte, yitgadal t „yitkadash, wurden von Hesekiel 38:23 inspiriert, als der Prophet sich eine Zeit vorstellt, in der Gott in den Augen aller Nationen groß werden wird. Die Antwort der Zuhörer auf die erste Linien der Trauernden ist eine öffentliche Erklärung des Glaubens, dass Gott groß und heilig ist: Yehei Shmei rabba mevorakh l „olam ul“ almei almaya (Möge sein großer Name für immer und ewig gesegnet sein). Diese Antwort ist von zentraler Bedeutung für die Kaddisch und sollte laut gesagt werden.
Die früheste Version von Kaddisch stammt aus der Zeit des Zweiten Tempels. Dieser Kaddisch wird „halber Kaddisch“ genannt. Im Laufe der Zeit entwickelte sich der Brauch, dass der Chazzan die Hälfte sagt Kaddisch folgt Pesukei d „Zimra des Morgengottesdienstes, nach der Amida oder der Tahanun und nach der Tora-Lesung. Er sagt es auch vor der Amida in Mincha, Maariv und Musaf.
Kaddisch wurde ursprünglich nicht von Trauernden gesagt, sondern von den Rabbinern, als sie an Sabbatnachmittagen Predigten hielten und später, als sie einen Abschnitt über Midrasch oder Aggada studierten. Diese Praxis entwickelte sich in Babylonien, wo die meisten Menschen nur Aramäisch verstanden und Predigten auf Aramäisch gehalten wurden, so dass Kaddisch im Volksmund gesagt wurde. Deshalb wird es derzeit auf Aramäisch gesagt. Dieses „rabbinische Kaddisch“ (Kaddisch d „Rabbanan) wird immer noch gesagt, nachdem man Midrasch oder Aggada studiert oder sie als Teil des Gottesdienstes gelesen hat. Es unterscheidet sich vom regulären Kaddisch durch die Aufnahme eines Gebets für Rabbiner, Gelehrte und ihre Schüler. Während jeder dieses Kaddisch sagen mag, ist es für Trauernde zur Gewohnheit geworden, das Rabbinische Kaddisch zusätzlich zum Kaddisch des Trauernden zu sagen.
Zu talmudischen Zeiten war es üblich, den Gebetsgottesdienst mit den Kaddisch abzuschließen. Es wurde ein Satz hinzugefügt (die Zeile beginnt mit titkabel, „lass uns angenommen werden“), der die Passage für die Rabbiner und Jünger ersetzt und Gott auffordert, alle Gebete anzunehmen, die rezitiert wurden. Dieser Kaddisch heißt Kaddisch Shalem (ganzer oder voller Kaddisch) und wird vom Chazzan am Ende des Gottesdienstes immer noch gesagt. Das vollständige Kaddisch enthält zwei Sätze, die um das 8. Jahrhundert zum halben Kaddisch hinzugefügt wurden und die traditionelle Sehnsucht nach Frieden widerspiegeln (Yehei Shlomo Rabba und Oseh Shalom).
Eine letzte Form des Kaddisch, bekannt als „Der große Kaddisch“, wird in einem Siyum gesagt, wenn ein Traktat des Talmud fertiggestellt ist. Die erste Passage dieses Kaddisch enthält ein Gebet für den Wiederaufbau Jerusalems und des Tempels und bezieht sich auf eine zukünftige Welt, in der die Toten zum ewigen Leben auferweckt werden.Dieser Kaddisch wird auch zu einer Zeit der Beerdigung an einem Grab gesagt, obwohl er nicht rezitiert wird, wenn die Beerdigung an einem Tag stattfindet, an dem Tahanun aus dem täglichen Gottesdienst ausgeschlossen ist.