Von Lisa Alcalay Klug
So wie es eine Möglichkeit gibt, als Jude zu leben, gibt es auch dort ist auch ein „Weg zu sterben und als Jude begraben zu werden“, schreibt Blu Greenberg in ihrem Buch „Wie man einen traditionellen jüdischen Haushalt führt“ (Fireside, 1983). Dieser klassische Leitfaden zum jüdischen Leben beschreibt traditionelle Todesrituale und praktische Fragen, obwohl viele dieser Praktiken von Reformjuden etwas angepasst wurden. Das erste, was Sie nach einem Tod in der Familie tun müssen, wenn Sie einer Synagoge angehören und das Familienmitglied in Ihrer Nähe lebt, ist, sich an Ihren Rabbiner oder einen anderen Synagogenführer zu wenden. Normalerweise übernimmt die Synagoge viele der Arrangements. Wenn Ihr Familienmitglied jedoch weit weg wohnt und nicht Mitglied einer Gemeinde ist oder wenn Sie kein Mitglied sind, können Bestattungsunternehmen häufig Rabbiner vorschlagen, die eine Beerdigung durchführen. Jüdische Bestattungen finden so schnell wie möglich nach dem Prinzip der Ehre der Toten statt (k „vod hamet). Nur wenn unmittelbare Verwandte nicht rechtzeitig aus dem Ausland ankommen können oder nicht genügend Zeit für eine Bestattung vor dem Schabbat oder einem Feiertag vorhanden ist, werden Bestattungen durchgeführt Um einen Tag verschoben. Alles andere wird als „Demütigung der Toten“ angesehen, erklärt Greenberg.
Wenn Sie noch keine Bestattungsgrundstücke gekauft haben, müssen Sie oder ein Vertreter einen Friedhof kontaktieren, um sie zu kaufen eine Handlung. Sie müssen sich auch an ein Bestattungsunternehmen wenden, um die Leiche zu überführen und den Zeitpunkt der Beerdigung festzulegen. Das jüdische Gesetz schreibt eine einfache Kiefernkiste vor. Obwohl Sie sich möglicherweise für ein Grundstück entscheiden müssen, müssen Sie sich nicht mit aufwändigen Entscheidungen über Särge befassen. Oder mit Einäscherung oder Einbalsamierung, die nach jüdischem Recht (Halacha) verboten sind, schreibt Greenberg Laut Reformrabbiner Steven Chester werden jedoch viele Reformrabbiner bei Bestattungen mit Einäscherung und Einbalsamierung amtieren.
Die meisten gut organisierten Gemeinden bieten den Gottesdiensten eine heilige Bestattungsgesellschaft (Chevra Kaddisha) an, die den Körper vorbereiten wird Männer bereiten Männer vor und Frauen bereiten Frauen vor. Sie waschen den Körper von Kopf bis Fuß mit warmem Wasser. Obwohl sie den Körper nach Bedarf drehen, um ihn vollständig zu reinigen, einschließlich aller Öffnungen, legen sie ihn niemals mit dem Gesicht nach unten ist in weiße Grabtücher (Tachrichim) gekleidet, die absichtlich einfach gehalten werden, um eine Unterscheidung zwischen Arm und Reich zu vermeiden. Männer werden mit ihren Gebetsschals (Tallitot) begraben, die durch Abschneiden eines der Ränder unwirksam werden. Wenn jedoch eine Person eine Verletzung erlitten hat und Blut in ihre Kleidung eingeweicht ist, ist das rituelle Waschen nicht abgeschlossen. „… das Blut eines Menschen gilt als so heilig wie sein Leben und verdient eine angemessene Beerdigung“, schreibt Greenberg. Ab dem Moment des Todes wird der Körper erst nach der Beerdigung allein gelassen. Diese Praxis, die als Bewachen / Beobachten (Shmira) bezeichnet wird, basiert auch auf dem Prinzip, die Toten zu ehren. Ein Familienmitglied, ein Chevra Kaddisha-Mitglied oder jemand, der vom Bestattungsinstitut arrangiert wurde, verbringt die Zeit damit, Psalmen (Tehillim) zu rezitieren, während diese Person über den Verstorbenen wacht.
Traditionelle jüdische Beerdigungen sind sehr einfach und normalerweise relativ kurz. Bevor sie beginnen, zerreißen die unmittelbaren Verwandten des Verstorbenen – Geschwister, Eltern, Kinder, Ehepartner – ihre Kleidung, um ihren Verlust zu symbolisieren.
Manchmal zerreißt der Rabbi ihre Gewänder für sie und rezitiert einen Segen: „Baruch atah Hashem Elokeinu melech haolam, dayan ha“ emet. „Gesegnet bist du, Herr, unser Gott, Herrscher des Universums, der Wahre Richter. Eine kürzere Version desselben Segens wird von allen rezitiert, die Zeuge oder Tod eines Todes sind: „Baruch dayan emet“. Selig ist der einzig wahre Richter.
Reformjuden folgen diesen Praktiken oft nicht. Stattdessen zerreißt der Rabbiner schwarze Bänder und gibt Familienmitgliedern ein zerrissenes schwarzes Band, um ihre Kleidung zu befestigen, um ihren Verlust zu symbolisieren. Während der folgenden Zeremonie werden Psalmen rezitiert, dann eine Laudatio und das Gedenkgebet (El Maleh Rachamim). Der Sarg wird dann von den männlichen Mitgliedern eines Chevra Kaddisha (oder männlichen Familienmitgliedern bei Reformbestattungen) unabhängig vom Geschlecht des Verstorbenen getragen oder aus dem Raum gerollt (begleitet von dem 23. Psalm in vielen Reformbestattungen), und die Trauernden folgen hinter dem Sarg.
Die Teilnehmer bleiben stehen, bis die Familie m Unsere Freunde haben den Raum verlassen. Bei Reformbestattungen sprechen die Menschen den Familienmitgliedern des Verstorbenen vor der eigentlichen Beerdigung häufig ihr Beileid aus. Bei traditionellen Beerdigungen können Personen, die an der Beerdigung teilnehmen, aber nicht an der Beerdigung, die Toten eskortieren und die Mizwa von Leveyat Hamet erfüllen, indem sie ein kurzes Stück hinter den Leichenwagen gehen. Ein Jude, der ein Cohen ist, ein Nachkomme der Priesterklasse, wird nur an der Beerdigung und Beerdigung seiner unmittelbaren Familie teilnehmen, da es ihm sonst verboten ist, sich einer Leiche zu nähern. Möglicherweise bleibt ein enger Freund oder Verwandter, der ein Cohen ist, aufgrund dieses Gesetzes außerhalb des Bestattungsunternehmens oder des Friedhofs.Auf dem Friedhof ist es bei traditionellen Beerdigungen üblich, sieben Mal anzuhalten – während der Sarg zum Grab getragen wird -, um Psalm 91 zu rezitieren. Sobald der Sarg ins Grab gesenkt ist, bedecken Familie und enge Freunde den Sarg mit ein paar Handvoll Schmutz. Der Rabbi wiederholt dann Psalm 91 und El Maleh Rachamim.
Nach der Beerdigung bilden Nicht-Familienmitglieder zwei Linien und rezitieren, wenn die Trauernden an ihnen vorbeikommen, das traditionelle Beileid: „Möge Gott Sie unter allen Trauernden von Zion und Jerusalem trösten. Bei traditionellen Beerdigungen waschen Trauernde vor dem Verlassen des Friedhofs ihre Hände als symbolische Reinigung.
Nach der Beerdigung ist es üblich, dass die Familie sitzt Shiva (in Trauer). Dies geschah traditionell sieben Tage lang, obwohl viele Reform- und andere Juden jetzt drei Tage lang Shiva sitzen und einige einen Tag lang. Traditionelle Juden decken während dieser Zeit alle Spiegel ab und sitzen auf Shiva-Bänken, jedoch weniger aufmerksam Juden nicht. Es ist üblich, dass Freunde und Familienangehörige des Verstorbenen sowie Freunde der Verwandten des Verstorbenen einen Shiva-Anruf an den dafür vorgesehenen Ort tätigen, an dem Menschen Shiva sitzen, normalerweise bei einem nahen Familienmitglied. Juden senden keine Blumen, aber wenn sie einen Shiva-Anruf bezahlen, ist es angebracht, Essen mitzubringen, da die trauernde Person sich nicht um solche weltlichen Angelegenheiten kümmern soll. Umgeben von Familie und engen Freunden hilft Trauernden oft, mit dem unmittelbaren Verlust fertig zu werden. Oft finden Familienmitglieder großen Trost, wenn sie Erinnerungen an Verstorbene während der Shiva-Zeit teilen.
In der Tat berichten viele Trauernde, dass das Sitzen von Shiva eine Zeit familiärer Nähe war, in der kleine Meinungsverschiedenheiten angesichts des Ewigen übersehen wurden.
Jüdische Todesrituale nach jüdischem Recht
- Der Körper des Verstorbenen wird gründlich gewaschen.
- Der Verstorbene ist in einem einfachen Kiefernsarg begraben.
- Der Verstorbene wird in einem einfachen weißen Leichentuch (Tachrichim) begraben.
- Der Körper wird vom Moment des Todes bis nach der Beerdigung bewacht oder beobachtet.
- Kurz vor Beginn einer Beerdigung zerreißen die unmittelbaren Verwandten des Verstorbenen ihre Kleidung oder der Rabbiner tut ihnen dies an oder gibt ihnen zerrissene schwarze Bänder, um ihre Kleidung anzuheften, um ihren Verlust zu symbolisieren.
- Als ein Jude von einem Tod hört, rezitiert er die Worte „Baruch dayan emet“. Gesegnet sei der einzig wahre Richter.