Japanische Religionen

Paul Watt
Oktober 2003
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Inhalt

Shinto

Buddhismus

Konfuzianismus

Christentum und die neuen Religionen

Anmerkungen

Die japanische religiöse Tradition besteht aus mehreren Hauptkomponenten, darunter Shinto, Japans früheste Religion, Buddhismus und Konfuzianismus. Das Christentum war in Japan nur eine kleine Bewegung. Die sogenannten „neuen Religionen“, die im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert entstanden sind, sind heute ein herausragendes Merkmal des japanischen Ordenslebens.

Shinto

Shinto oder der „Weg von“ Die Geister oder Gottheiten “nahmen in Japans prähistorischer Zeit vor dem 6. Jahrhundert n. Chr. Gestalt an. In dieser frühen Phase war Shinto die Religion einer vorkompetenten Gesellschaft, die um die zentrale soziale Einheit des Clans herum organisiert war. Shintoistische Gottheiten oder Kami wurden als die natürliche Welt durchdringend angesehen. Einzigartig geformte oder beeindruckende Bäume, Berge, Flüsse und Felsen könnten alle als Kami betrachtet werden, aber Menschen könnten auch als Kami angesehen werden. Eine frühe Mythologie, die vom führenden Clan des sechsten und siebten Jahrhunderts entwickelt wurde. Der Yamato-Clan, später als kaiserliche Familie bekannt, besagt, dass der Anführer des Clans, der Kaiser, ein Nachkomme ihres Beschützers Kami, der Sonnengöttin Amaterasu, war. Aber auch große Krieger und Dichter wurden aufgrund ihrer besonderen Fähigkeiten als Kami anerkannt.

Da das frühe Shinto keinen Gründer hatte oder keine heiligen Texte produzierte, war es die Religion, die durch gemeinsame Rituale zustande kam wurde übertragen. Das Ziel der Rituale war es, die Harmonie zwischen Natur, Mensch und Kami aufrechtzuerhalten oder wiederherzustellen, die die frühen Japaner als Norm angenommen zu haben scheinen. Als die Japaner um das 3. Jahrhundert v. Chr. Mit der Landwirtschaft begannen, wurden die shintoistischen Rituale eng mit dem Landwirtschaftsjahr verbunden. Kommunale Feste wurden zu Zeiten des Pflanzens oder Erntens oder zu wichtigen Zeiten in der Geschichte einer Gemeinde durchgeführt. Die wichtigsten Rituale bestanden aus vier Teilen: Reinigung, Opfergaben, Rezitationen oder Gebete und eine abschließende Mahlzeit. Alle Mitglieder der Gemeinschaft nahmen, wenn auch nur symbolisch, an der letzten Mahlzeit teil und brachten so wieder Harmonie in die Beziehung zwischen Menschen und Kami.

Obwohl Shinto in seiner frühesten Phase keine heiligen Strukturen hatte, begannen die Japaner im sechsten und siebten Jahrhundert v. Chr. mit dem Bau von Schreinen, in denen symbolische Darstellungen der Kami untergebracht waren und die einen Ort für Rituale darstellten. (1)

Es ist erwähnenswert, dass Shinto, während japanische Regierungschefs Shinto verwendeten, um Japans Krieg im Pazifik von 1937 bis 1945 zu legitimieren, während des größten Teils seiner Geschichte eine Religion war, die mit Natur, Landwirtschaft und Landwirtschaft verbunden war lokale Gemeinschaften.

Buddhismus

Der Buddhismus entstand im 6. Jahrhundert v. Chr. in Indien und kam nach seiner Durchreise durch China und Korea im 6. Jahrhundert n. Chr. nach Japan Buddha, der Buddhismus war ein Weg der Praxis, den ein Individuum einschlagen konnte, um sich vom Leiden zu befreien. Der Buddha lehrte, dass unabhängig von den relativen Glücksgraden, die man im Leben erreichen könnte, alle Lebewesen schließlich krank werden, alt werden und sterben. Und weil er die indische Idee der Wiedergeburt gemäß Karma akzeptierte, wurde verstanden, dass Leiden sich auf unbestimmte Zeit in die Zukunft erstreckt. Der Buddha vertrat die Auffassung, dass man ein neues Verständnis der Realität erlangen müsse, um vom Leiden befreit zu werden. Insbesondere musste man sehen, dass Personen und Dinge nicht autonom auf der Grundlage individueller „Selbst“ existieren, sondern dass alle Dinge in einem Netzwerk von gegenseitigen Abhängigkeiten miteinander verbunden sind. Um die Ichbezogenheit der Unwissenden zu überwinden, musste man die eigene Denk- und Handlungsweise durch die Ausübung buddhistischer Moral, Meditation und Weisheit oder durch Studium verändern.

Ein neuer Zweig der Religion namens Mahayana oder das größere Fahrzeug entstand im ersten Jahrhundert v. Chr., Mahayana Übermitteln Sie den Weg der Moral, Meditation und Weisheit als Weg zur Befreiung, aber es wurden auch neue Formen des Denkens und Praktizierens entwickelt, um so viele Menschen wie möglich zu erreichen. Mahayana-Führer fügten dem buddhistischen Kanon Hunderte neuer Sutras oder Schriften hinzu , Texte, die Buddhas und Bodhisattvas (erleuchtete Assistenten der Buddhas) einführen, die in der früheren Tradition nicht gesehen wurden.

Einige der neuen Sutras empfehlen einen Weg der Hingabe an diese erleuchteten Wesen als einen Weg den ersten Schritt in Richtung Befreiung oder in einigen wenigen Texten zu tun, um im reinen Land eines dieser Buddhas eine Wiedergeburt zu erlangen. Darüber hinaus übermittelten, wie praktisch alle religiösen Traditionen, sowohl der frühe Buddhismus (heute gewöhnlich Theravada oder „Die Lehren der Ältesten“ genannt) als auch der Mahayana-Buddhismus eine Art Magie, die den Anhängern Erleichterung von einer Vielzahl von Katastrophen versprach. Es war der Mahayana-Buddhismus, der sich ausbreitete China, Korea und Japan.(2) Als der Buddhismus im sechsten Jahrhundert von Korea und China nach Japan kam, war seine hoch entwickelte philosophische Botschaft für die meisten Japaner schwer zu verstehen. Eine kleine Elite lernte damals Chinesisch (Japans erste Schriftsprache) und einige von ihnen begannen, chinesische buddhistische Texte zu studieren, wie es Gelehrte und Mitglieder des Klerus in Japan bis heute tun. Die meisten Japaner waren jedoch zuerst von buddhistischer Kunst, buddhistischer Magie oder der Möglichkeit engerer Verbindungen zur fortgeschrittenen Zivilisation Chinas angezogen, in der sich der Buddhismus bereits verbreitet hatte. Unabhängig von der Anziehungskraft hatte der japanische Hof im 8. Jahrhundert, als die Japaner ihre erste dauerhafte Hauptstadt in der Stadt Nara errichteten, sowohl den Buddhismus als auch den Shintoismus angenommen.

Wie zu erwarten war, entstanden im Laufe der japanischen Geschichte eine Reihe einflussreicher buddhistischer Sekten. Drei Beispiele geben möglicherweise einen Einblick in einzigartige Merkmale der japanischen buddhistischen Tradition.

Ende des 8. Jahrhunderts wurde Japans Hauptstadt von Nara nach Heian-kyo verlegt, dem Vorläufer des heutigen Kyoto. Während der Heian-Zeit (794-1185) wurde eine Form des Buddhismus in Indien gewöhnlich als tantrischer Buddhismus bezeichnet, während der esoterische Buddhismus in Japan weit verbreitet wurde. Die von Kukai (774-835) gegründete Shingon-Sekte (True Word oder Mantra) war eine von zwei esoterischen Sekten, die sich zu dieser Zeit verbreiteten.

Shingon wurde mit einem einzigartigen Meditationsstil assoziiert, der Mandalas (künstlerische Darstellungen verschiedener Buddhas und Bodhisattvas oder der Welt, wie sie von diesen erleuchteten Wesen gesehen werden), Mudras (symbolische Handpositionen, die mit jedem Buddha und Bodhisattva verbunden sind) umfasste in den Mandalas) und Mantras (heilige Sanskrit-Verse, die mit diesen Figuren verbunden sind). Indem man den Geist auf eines der Bilder im Mandala fokussiert, die Handposition des Buddha oder Bodhisattva nachahmt, auf die man sich konzentriert, und indem man das mit diesem Wesen verbundene Mantra rezitiert, kann man ein Bewusstsein für die eigene Identität mit dem Wesen hervorrufen Buddhas in Körper, Sprache und Geist.

Für viele japanische Praktizierende war die Vereinigung mit den Buddhas und Bodhisattvas in den Mandalas jedoch auch ein Weg, übernatürliche Kräfte zu erlangen. In ihren Gedanken könnte diese Meditation dazu führen, dass die Fähigkeit erreicht wird, beleidigende Geister auszutreiben, Kranke zu heilen oder Regen zu verursachen. Ferner versuchte der esoterische Buddhismus, Shinto in seine Interpretation der Welt einzubeziehen, und argumentierte, dass die Shinto-Kami japanische Manifestationen der Buddhas und Bodhisattvas seien. (3)

Zwei weitere einflussreiche japanische buddhistische Bewegungen, Zen und Pure Land, entstanden im 12. und 13. Jahrhundert. Das elfte und zwölfte Jahrhundert war eine Zeit politischer Unordnung und Kriegsführung. Japans Samurai- oder Kriegerklasse stieg im späten 12. Jahrhundert an die Macht, um ein feudales politisches System zu etablieren, das theoretisch vom Kaiser, aber in Wirklichkeit vom Shogun oder führenden General des Landes geleitet wurde. Diese neue Führungsklasse war nicht vom esoterischen Buddhismus, sondern vom Zen angezogen. Die Zen- oder Meditationssekte war im sechsten bis neunten Jahrhundert in China entstanden. Als es sich im 12. Jahrhundert den Japanern präsentierte, war Zen berühmt für die Disziplin und Genügsamkeit seiner klösterlichen Traditionen, für seine Betonung der Meditation als Schlüssel zur Erlangung der Befreiung, für seine Verwendung des Koan (ein kurzer und rätselhafter Austausch zwischen ein Zen-Meister und Schüler, der manchmal als Hilfsmittel bei der Meditation verwendet wurde) und für seine Geschichte von Zen-Meistern, die bereit sind, fast alles zu tun, um ihre Schüler „jetzt“ zur Erleuchtung zu bringen. Die Samurai-Klasse war besonders von Zens Betonung der Disziplin und seiner Ernsthaftigkeit gegenüber dem Leben angezogen. Zen wurde auch eng mit bestimmten Künsten in Japan verbunden (monochrome Tuschemalerei, Teezeremonie und andere) und hatte durch sie einen breiten Einfluss über die japanische Kultur. (4)

Die Andachtstradition im Mahayana-Buddhismus trat auch im zwölften und dreizehnten Jahrhundert in den Vordergrund. Aufgrund der Kriegsführung des zwölften Jahrhunderts sowie einer Reihe von Naturkatastrophen, die eintraten In der Hauptstadtregion glaubten viele Japaner, dass das Land in eine dunkle Phase seiner Geschichte eintrat, die sie als „entartetes Zeitalter des Dharma (oder Buddhas Lehren)“ (Mappo) bezeichneten. Sie argumentierten, dass in einer solchen Zeit nur wenige Menschen durch traditionelle Methoden Erleuchtung erlangen konnten. Honen (1133-1212), der Gründer der Sekte des Reinen Landes in Japan, lehrte, dass man im entarteten Zeitalter nur den Namen Amida (Amitabha in Sanskrit) anrufen könne, einen Buddha, der dies in bestimmten Sutras des Reinen Landes sagte er würde alle in sein reines Land bringen, die ihn im Glauben anrufen. Es war keine andere Übung erforderlich. Honens Schüler Shinran (1173-1262), der Urheber der Sekte des Wahren Reinen Landes, interpretierte die Texte noch radikaler. Um zu zeigen, dass man in einem entarteten Zeitalter nichts tun konnte, um Befreiung zu erreichen, lehnte Shinran das zölibatäre vegetarische Leben des Klosters vollständig ab.In der Folge haben alle Führer der Sekte des Wahren Reinen Landes als Laien gelebt. Shinran war der erste Mönch in der buddhistischen Tradition, der das Klosterleben ablehnte.

Konfuzianismus

Wie der Buddhismus kam auch der Konfuzianismus aus Korea und China nach Japan. Die Tradition wurde in China von Konfuzius (551-479 v. Chr.) Gegründet, dessen Lehren von seinen Schülern in den Analekten oder Sprüchen des Konfuzius an die Nachwelt weitergegeben wurden. Nachdem Konfuzius in einer Zeit politischer Unruhen gelebt hatte, versuchte er, seine Welt zurück zu Frieden und Stabilität zu führen, indem er die Menschen aufforderte, Tugend zu pflegen. Insbesondere betonte er die Werte der kindlichen Frömmigkeit oder des Respekts gegenüber Eltern und Ältesten, des Anstands oder des richtigen Verhaltens, der Pflicht, der Loyalität, des Lernens und des Wohlwollens. Seine Aussagen deuten darauf hin, dass er stabile Familien als Grundlage für stabile Regierungen ansah. Obwohl er wenig Interesse an den zahlreichen Gottheiten hatte, die seine Zeitgenossen erkannten, sah er seine soziale Vision als legitimiert durch eine heilige Kraft, die er Tien oder Himmel nannte.

Der Konfuzianismus war den Japanern ab dem 6. Jahrhundert v. Chr. bekannt. Erst in der Edo- oder Tokugawa-Zeit (1600-1868) wurde es zu einer führenden Staatsideologie und zu einer allgegenwärtigen Lehre in der japanischen Gesellschaft. Zu dieser Zeit waren die Japaner aus einer anderen Zeit des politischen Chaos hervorgegangen, und die neue Kriegerfamilie, die die Macht übernahm, die Tokugawa, erkannte den Wert der konfuzianischen Lehren zusammen mit dem Buddhismus und dem Shintoismus in ihren Bemühungen, einen dauerhaften Frieden herzustellen. Die Tokugawa-Regierung richtete schließlich eine konfuzianische Schule ein, die Shoheiko oder „Die Schule des Wohlstands“, und die Leiter der von den Tokugawa kontrollierten feudalen Gebiete gründeten ähnliche Schulen. Mehrere Lehrer entwickelten einen speziellen Ethikkodex für die Kriegerklasse, bekannt als Bushido , der Weg des Kriegers, der Zens Betonung auf Disziplin und Genügsamkeit, Shintos Liebe zum Land und die konfuzianischen Werte der kindlichen Frömmigkeit, Loyalität, Pflichterfüllung und des Lernens zusammenbrachte. Solche Werte und Einstellungen wurden in der gesamten japanischen Gesellschaft von verbreitet beliebte Lehrer wie Baigan Ishida (1685-1744), die einen Synkretismus oder eine Mischung aus Konfuzianismus, Buddhismus und Shintoismus lehrten. (5) Wie viele Gelehrte des modernen Japan festgestellt haben, half die Verbreitung solcher Werte den Japanern im neunzehnten und neunzehnten Jahrhundert, sich rasch zu modernisieren 20. Jahrhundert.

Christentum und die neuen Religionen

Zwei weitere bemerkenswerte Bestandteile der japanischen religiösen Tradition sind das Christentum und die neue Religion ons. Das Christentum trat zuerst im 16. Jahrhundert in Japan ein, als der Katholizismus 1549 eingeführt wurde. Es gewann zu dieser Zeit nur wenige Anhänger, und die Tokugawa-Familie unterdrückte das Christentum im 17. Jahrhundert. Nach dem Zusammenbruch der Tokugawa-Kontrolle und der Öffnung Japans für die Welt in der Meiji-Zeit (1868-1914) wurde das Christentum erneut von protestantischen Missionaren eingeführt. Christliche Missionare und Lehrer bauten Schulen und Krankenhäuser und waren ein wichtiger Kanal für das Wissen über den Westen. Sie widmeten sich auch besonders den Bedürfnissen von Frauen und Arbeitnehmern. Aber auch in dieser Zeit machten christliche Anhänger nie mehr als ein Prozent der japanischen Bevölkerung aus. Zwei Stolpersteine für die Verbreitung der Religion waren die Forderung des Christentums nach ausschließlicher Treue (die in scharfem Kontrast zum integrativeren Ansatz der Japaner stand) und die herablassende Haltung gegenüber der japanischen Kultur, die einige Missionare zeigten.

Die sogenannten neuen Religionen Japans entstanden im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert zu Tausenden. Die meisten dieser Religionen haben nur wenige hundert oder tausend Anhänger, aber einige, wie Soka Gakkai („The Value Creation Society“), eine buddhistische Gruppe, behaupten mehrere Millionen. Diese Gruppen haben eine Reihe von Gemeinsamkeiten. Sie haben normalerweise einen charismatischen Führer, der Schwierigkeiten überwunden hat. Sie versprechen in der Regel konkrete Vorteile wie Gesundheit, Wohlstand und die Lösung familiärer Probleme. Obwohl sie in erster Linie mit dem Shintoismus oder dem Buddhismus verbunden sind, mischen sie häufig Elemente aus verschiedenen Religionen. Sie stehen den älteren religiösen Institutionen tendenziell kritisch gegenüber und beziehen ihre Anhänger in der Regel stärker in die religiöse Praxis ein. Einige Beobachter der neuen Religionen haben geschätzt, dass bis zu einem Viertel der japanischen Bevölkerung möglicherweise an den neuen Religionen beteiligt ist. Daraus sollte man jedoch nicht schließen, dass sich die Japaner heute als „religiös“ betrachten. Im Gegenteil, die meisten Japaner betrachten sich als säkular und haben nur gelegentlich Kontakt zu religiösen Institutionen zu Zeiten von Hochzeiten, Beerdigungen oder wichtigen Feiertagen wie dem Neujahrstag. Viele der Werte, die die traditionellen Religionen legitimierten, sind jedoch Teil des Alltags geworden.

Hinweise

1 Eine visuelle Einführung in Shinto finden Sie unter http://ias.berkeley.edu/orias/visuals/japan_visuals/shinto.HTM.Eine direkte Diskussion des Shinto-Rituals findet sich in Ono Sokyo, Shinto, The Kami Way (Tokio: Charles E. Tuttle, 1962), 50-57.
2 Eine allgemeine Einführung in den Buddhismus, die auch die Verbreitung der Religion berührt Japan ist Damien Keown, Buddhismus: Eine sehr kurze Einführung (New York: Oxford University Press, 1996).
3 Weitere Informationen zu Kukai und Shingon finden Sie unter Paul B. Watt, „Kukai“, Buddhistische Spiritualität: Später China, Korea , Japan und die moderne Welt (New York: The Crossroad Publishing Company, 1999), 174-185.
4 Ein lehrreiches Video über Zen ist Die Prinzipien und die Praxis des Zen (Princeton, NJ: Filme für die Geisteswissenschaften, 1988). Teile des Videos können verwendet werden, um sowohl das Leben in einem Zen-Kloster als auch die kulturellen Auswirkungen des Zen vorzustellen.
5 Zu Baigan Ishidas Bewegung, bekannt als Shingaku, siehe Paul B. Watt, „Das buddhistische Element in Shingaku“. Buddhistische Spiritualität: Später China, Korea, Japan und die moderne Welt (New York: The Crossroads Publishing Company, 1999), 337-347.

Paul Watt ist Professor und Direktor für Asiatische Studien an der DePauw University.