Eine Prosa-Edda-Manuskriptillustration aus dem 18. Jahrhundert mit Hermóðr auf Sleipnir (links) ), Baldr (oben rechts) und Hel (unten rechts). Zu den Details gehören unter anderem Hels Gericht „Hunger“ und das Messer „Hunger“.
„Heimdallr wünscht sich Iðunns Rückkehr aus der Unterwelt“ (1881) von Carl Emil Doepler.
Seo HellEdit
Das alte englische Evangelium von Nikodemus, das in zwei Manuskripten aus dem 11. Jahrhundert aufbewahrt wird, enthält eine weibliche Figur, die als Seo-Hölle bezeichnet wird und mit Satan fliegt und ihm sagt, er solle ihre Wohnung verlassen (altes englisches ut von mynre onwununge). In Bezug auf Seo Hell im altenglischen Evangelium von Nikodemus stellt Michael Bell fest, dass „ihre lebendige Personifizierung in einer dramatisch ausgezeichneten Szene darauf hindeutet, dass ihr Geschlecht mehr als grammatikalisch ist, und lädt zum Vergleich mit der altnordischen Unterweltgöttin Hel und der Frau Holle der deutschen Folklore ein Ganz zu schweigen von Unterweltgöttinnen in anderen Kulturen „fügt hinzu, dass“ die Möglichkeit, dass diese Geschlechter nur grammatikalisch sind, durch die Tatsache verstärkt wird, dass eine altnordische Version von Nikodemus, möglicherweise unter englischem Einfluss übersetzt, die Hölle im Neutralen verkörpert (altnordisch) þat helvíti). „
Bartholomeus saga postolaEdit
Die altnordische Bartholomeus saga postola, ein Bericht über das Leben des Heiligen Bartholomäus aus dem 13. Jahrhundert, erwähnt eine“ Königin Hel „. In der Geschichte versteckt sich ein Teufel in einem heidnischen Idol und ist durch Bartholomews geistige Kräfte gebunden, sich selbst anzuerkennen und zu bekennen. Der Teufel bezeichnet Jesus als denjenigen, der „Hel gegen unsere Königin Krieg geführt hat“ (altnordisches Heriaði a Hel) drottning vara). „Queen Hel“ wird an keiner anderen Stelle in der Saga erwähnt.
Michael Bell sagt, dass Hel „auf den ersten Blick mit der bekannten heidnischen Göttin der nordischen Unterwelt identisch zu sein scheint“ beschrieben in Kapitel 34 von Gylfaginning, „im kombinierten Licht der altenglischen und altnordischen Versionen von Nikodemus wirft sie einen ganz anderen Schatten“, und dass sie in Bartholomeus saga postola „eindeutig die Königin der Christen ist, nicht heidnisch, Unterwelt. „
Ursprung und EntwicklungEdit
Jacob Grimm theoretisierte, dass Hel (den er hier als Halja bezeichnet, die theoretisierte protogermanische Form des Begriffs) im Wesentlichen ein“ Bild von eine gierige, unrestaurierende, weibliche Gottheit „und dass“ je höher wir in unsere Altertümer eindringen dürfen, desto höher die weniger höllisch und gottähnlicher mag Halja erscheinen. Davon haben wir eine besonders starke Garantie in ihrer Affinität zu der indischen Bhavani, die wie Nerthus und Holda herumreist und badet, aber auch Kali oder Mahakali, die große schwarze Göttin, genannt wird. In der Unterwelt soll sie über Seelen urteilen. Dieses Büro, der ähnliche Name und der schwarze Farbton machen sie außerordentlich wie Halja. Und Halja ist eine der ältesten und gebräuchlichsten Vorstellungen unseres Heidentums. „
Grimm vermutet, dass der Helhest, ein dreibeiniges Pferd, das“ als Vorbote der Pest und Pest „in der dänischen Folklore durch die Landschaft streift. war ursprünglich das Ross der Göttin Hel, und dass Hel auf diesem Ross das Land durchstreifte, „um die Toten aufzunehmen, die ihr zustehen“. Außerdem sagt Grimm, dass Hel einmal ein Wagen zugeschrieben wurde, mit dem Hel Reisen unternahm. Grimm sagt, dass Hel ein Beispiel für eine „Halbgöttin“ ist; „eine, von der nicht gezeigt werden kann, dass sie Frau oder Tochter eines Gottes ist und die in einer abhängigen Beziehung zu höheren Gottheiten steht“ und dass „Halbgöttinnen“ höher stehen als „Halbgötter“ in der germanischen Mythologie.
Hilda Ellis Davidson (1948) stellt fest, dass Hel „als Göttin“ in überlebenden Quellen zu einem Genre der literarischen Personifizierung zu gehören scheint, dass das Wort hel allgemein ist „wird einfach verwendet, um den Tod oder das Grab zu bedeuten“, und das Wort erscheint oft als das Äquivalent zum englischen „Tod“ , „was Davidson sagt“ eignet sich natürlich für die Personifizierung durch Dichter. „Davidson erklärt, dass“ ob diese Personifizierung ursprünglich auf einem Glauben an eine Göttin des Todes namens Hel beruhte, eine andere Frage ist „, aber dass sie nicht glaubt, dass das Überleben Quellen geben Anlass zu der Annahme. Davidson fügt hinzu, dass andererseits verschiedene andere Beispiele für „bestimmte übernatürliche Frauen“, die mit dem Tod verbunden sind, in Quellen für die nordische Mythologie zu finden sind, dass sie „eng mit der Welt des Todes verbunden zu sein scheinen und als dargestellt wurden tote Krieger willkommen zu heißen, „und dass die Darstellung von Hel“ als Göttin „in Gylfaginning“ diesen etwas zu verdanken hat. „
In einer späteren Arbeit (1998) stellt Davidson fest, dass die Beschreibung von Hel gefunden wurde in Kapitel 33 von Gylfaginning „schlägt kaum eine Göttin vor.“Davidson fügt hinzu, dass“ dies jedoch nicht der Eindruck ist, der in dem Bericht über Hermods Fahrt nach Hel später in Gylfaginning (49) vermittelt wird „und weist darauf hin, dass hier Hel“ mit Autorität als Herrscher der Unterwelt „und der aus ihrem Reich“. Geschenke werden von Balders Frau Nanna wie aus einem befreundeten Königreich an Frigg und Fulla zurückgeschickt. „Davidson vermutet, dass Snorri“ früher die Göttin des Todes in eine allegorische Figur verwandelt hat, genau wie er Hel, die Unterwelt der Schatten, gemacht hat. Ein Ort, „an den böse Männer gehen“, wie die christliche Hölle (Gylfaginning 3). Davidson fährt fort:
Auf der anderen Seite eine Göttin von Der Tod, der die Schrecken des Schlachtens und Verfalls darstellt, ist an anderer Stelle bekannt. Die Figur von Kali in Indien ist ein herausragendes Beispiel. Wie Snorris Hel ist sie furchterregend, schwarz oder dunkel gefärbt, normalerweise nackt, geschmückt abgetrennte Köpfe oder Arme oder die Leichen von Kindern, ihre Lippen blutverschmiert. Sie verfolgt das Schlachtfeld oder den Einäscherungsplatz und hockt auf Leichen. Trotz alledem ist sie „die Empfängerin leidenschaftlicher Hingabe von unzähligen Devotees, die sich ihr als ihre Mutter nähern“.
Davidson vergleicht weiter mit frühen Zeugnissen der Irische Göttinnen Badb (Davidson verweist auf die Beschreibung von Badb aus The Destruction of Da Chocas Hostel, wo Badb einen düsteren Mantel trägt, einen großen Mund hat, eine dunkle Farbe hat und graues Haar über ihre Schultern fällt oder alternativ , „als rote Gestalt am Rande der Furt, die den Wagen eines zum Waschen verurteilten Königs wäscht“) und The Morrígan. Davidson kommt zu dem Schluss, dass wir in diesen Beispielen „hier die heftige zerstörerische Seite des Todes haben, mit einer starken Die Betonung liegt auf seinen physischen Schrecken, daher sollten wir vielleicht nicht annehmen, dass die grausame Figur von Hel ganz Snorris literarische Erfindung ist.
John Lindow gibt an, dass die meisten Details über Hel als Figur nicht gefunden werden außerhalb von Snorris Schreiben in Gylfaginning und sagt, dass wenn ältere skaldische Poesie „sagt, dass Menschen“ in „sind „anstatt“ mit „Hel“ haben wir es eindeutig eher mit einem Ort als mit einer Person zu tun, und es wird angenommen, dass dies die ältere Auffassung ist, „dass das Substantiv und der Ort Hel ursprünglich wahrscheinlich einfach“ Grab „und“ die Personifizierung „bedeuteten kam später. „Er zieht auch eine Parallele zwischen der Verbannung des personifizierten Hel in die Unterwelt und der Bindung von Fenrir als Teil eines wiederkehrenden Themas des gebundenen Monsters, in dem ein Feind der Götter gefesselt ist, aber dazu bestimmt ist, sich in Ragnarok zu befreien . Rudolf Simek theoretisiert, dass die Figur von Hel „wahrscheinlich eine sehr späte Personifikation der Unterwelt Hel“ ist und sagt, dass „die ersten Schriften, in denen die Göttin Hel verwendet wird, am Ende des 10. und im 11. Jahrhundert gefunden werden“. Simek stellt fest, dass die allegorische Beschreibung von Hels Haus in Gylfaginning „eindeutig in der christlichen Tradition steht“ und dass „im Großen und Ganzen nichts dafür spricht, dass es in vorchristlicher Zeit einen Glauben an Hel gibt“. Allerdings auch Simek zitiert Hel als möglicherweise als eine von drei Figuren, die zusammen auf B-Brakteaten der Migrationsperiode erscheinen.