Griechische Philosophie

Die antike griechische Philosophie ist ein Denksystem, das erstmals im 6. Jahrhundert v. Chr. Entwickelt wurde und von einem Fokus auf die erste Ursache beobachtbarer Phänomene geprägt war. Vor der Entwicklung dieses Systems durch Thales von Milet (ca. 585 v. Chr.) Wurde die Welt von den alten Griechen als von den Göttern erschaffen verstanden. Ohne die Existenz der Götter zu leugnen, schlug Thales vor, dass die erste Ursache der Existenz Wasser sei. Dieser Vorschlag brachte keine Gegenreaktion auf Anklage wegen Unfruchtbarkeit mit sich, da Wasser als lebensspendende Agentur, die die Erde umgab, bereits von der griechischen Religion mit den Göttern in Verbindung gebracht wurde.

Thales „Anhänger, Anaximander (lc 610 – c 546 v. Chr.) Und Anaximenes (lc 546 v. Chr.) Setzten seine Studien und Untersuchungen der Natur der Realität fort, schlugen jedoch verschiedene Elemente als erste Ursache vor. Diese drei Männer leiteten den als antike griechische Philosophie bekannten Untersuchungsweg ein, der von der so entwickelten -genannte vorsokratische Philosophen, definiert als diejenigen, die sich mit philosophischen Spekulationen und der Entwicklung verschiedener Denkschulen von Thales „ersten Bemühungen bis zur Zeit von Sokrates von Athen (l. 470 / 469-399 v. Chr.) beschäftigten, die nach Für seinen berühmtesten Schüler Platon (l. 428 / 427-348 / 347 v. Chr.) erweiterte er den Umfang der Philosophie, um nicht nur die erste Ursache, sondern auch die moralische und ethische Verpflichtung des Einzelnen zur Selbstverbesserung um seiner selbst willen anzusprechen das Wohl der größeren Gemeinschaft . Platons Arbeit inspirierte seinen Schüler Aristoteles von Stagira (l. 384-322 v. Chr.), Eine eigene Schule mit einer eigenen Vision zu gründen, die auf Platons eigener basiert, sich jedoch erheblich von dieser unterscheidet.

Aristoteles wurde später der Lehrer von Alexander dem Großen (l. 356-323 v. Chr.), der durch seine Eroberung Persiens die Konzepte der griechischen Philosophie aus den Regionen der Moderne im ganzen Osten verbreitete. Tag Türkei durch den Irak und den Iran, durch Russland, hinunter nach Indien und zurück nach Ägypten, wo sie die Entwicklung der Denkschule beeinflussen würde, die als Neo-Platonismus bekannt ist, wie sie vom Philosophen Plotin (lc 202-274 n. Chr.) formuliert wurde Die aus Platons entwickelte Vision des göttlichen Geistes und einer höheren Realität, die die beobachtbare Welt informiert, würde die Vision von Paulus dem Apostel (lc 5-64 n. Chr.) in seinem Verständnis und seiner Interpretation der Mission und Bedeutung von Jesus Christus beeinflussen die Grundlage für die Entwicklung des Christentums.

Die Werke von Aristoteles, die das Christentum ebenso wie Platons beeinflussen würden, würden auch maßgeblich zur Formulierung des islamischen Denkens nach der Gründung des Islam im 7. Jahrhundert beitragen Jahrhundert n. Chr. sowie die Theologen Konzepte des Judentums. In der heutigen Zeit ist die griechische Philosophie die zugrunde liegende Form von Glaubenssystemen, kulturellen Werten und Rechtsordnungen auf der ganzen Welt, da sie weitgehend zu ihrer Entwicklung beigetragen hat.

Altgriechische Religion

Altgriechische Religion behauptete, dass die beobachtbare Welt und Alles darin wurde von den unsterblichen Göttern erschaffen, die sich persönlich für das Leben der Menschen interessierten, um sie zu führen und zu beschützen. Im Gegenzug dankte die Menschheit ihren Wohltätern durch Lobpreis und Anbetung, die schließlich durch Tempel, Geistliche und Rituale institutionalisiert wurden. Der griechische Schriftsteller Hesiod (l. 8. Jahrhundert v. Chr.) Kodifizierte dieses Glaubenssystem in seinem Werk Theogony, und der griechische Dichter Homer (l. 8. Jahrhundert v. Chr.) Illustrierte es in seiner Ilias und Odyssee vollständig.

Menschen waren sowie alle Pflanzen und Tiere von den Göttern des Olymp geschaffen, die die Jahreszeiten regulierten und als erste Ursache der Existenz verstanden wurden. Geschichten, die heute als griechische Mythologie bekannt sind, entwickelten sich, um verschiedene Aspekte des Lebens zu erklären und wie die Götter verstanden und verehrt werden sollten. Daher gab es in diesem kulturellen Klima keine intellektuelle oder spirituelle Motivation, nach einer ersten Ursache zu suchen, da dies bereits gut war etabliert und definiert.

Ursprung der griechischen Philosophie

Thales von Milet war eine kulturelle Abweichung, anstatt die theologische seiner Kultur zu akzeptieren Als Definition einer ersten Ursache suchte er seine eigene in einer begründeten Untersuchung der natürlichen Welt und arbeitete von dem, was er rückwärts beobachten konnte, bis zu dem, was sie verursacht hatte. Die Frage, die sich später Philosophen, Historiker und Sozialwissenschaftler stellten, stellte sich jedoch ist wie h Wir kamen, um seine Untersuchung zu beginnen.Moderne Gelehrte sind sich über eine Antwort auf diese Frage keineswegs einig und vertreten im Allgemeinen zwei Ansichten:

• Thales ist ein origineller Denker, der eine neuartige Art der Untersuchung entwickelt hat.
• Thales entwickelte seine Philosophie aus babylonischen und ägyptischen Quellen.

Ägypten hatte zu Thales Zeiten eine langjährige Handelsbeziehung mit den Städten Mesopotamiens, einschließlich Babylon. und sowohl die Mesopotamier als auch die Ägypter glaubten, dass Wasser das zugrunde liegende Element der Existenz sei. Die babylonische Schöpfungsgeschichte (aus der Enuma Elish, um 1750 v. Chr. in schriftlicher Form) erzählt die Geschichte der Göttin Tiamat (was Meer bedeutet) und ihrer Niederlage durch die Gott Marduk, der dann die Welt aus ihren Überresten erschafft. Die ägyptische Schöpfungsgeschichte zeigt auch Wasser als das ursprüngliche Element des Chaos, aus dem die Erde hervorgeht, den Gott Atum unter seine Kontrolle bringt und die Ordnung hergestellt wird, was schließlich zur Erschaffung des anderen führt Götter, Tiere und Menschen.

Es ist seit langem bekannt, dass die antike griechische Philosophie in den griechischen Kolonien Ioniens an der Küste Kleinasiens beginnt, da die ersten drei vorsokratischen Philosophen alle aus dem Ionischen Milet stammten und die Milesianische Schule die erste griechische philosophische Denkschule ist. Die Standarderklärung, wie Thales seine Philosophie zum ersten Mal auffasste, war die erste, die oben zitiert wurde. Die zweite Theorie ist jedoch insofern sinnvoller, als sich keine Denkschule in einem Vakuum entwickelt und es in der griechischen Kultur des 6. Jahrhunderts v. Chr. Nichts gibt, was darauf hindeutet, dass die intellektuelle Untersuchung der Ursache beobachtbarer Phänomene geschätzt oder gefördert wurde / p>

Der Gelehrte GGM James bemerkt, dass viele spätere Philosophen, von Pythagoras bis Platon, in Ägypten studiert und dort teilweise ihre Philosophien entwickelt haben sollen. Er schlägt vor, dass Thales möglicherweise auch in Ägypten studiert und diese Praxis als eine Tradition etabliert hat, der andere folgen würden. Dies mag sicherlich der Fall sein, aber es gibt keine Dokumentation, die dies definitiv unterstützt, obwohl bekannt ist, dass Thales in Babylon studiert hat. Er wäre in seinen Studien dort sicherlich sowohl der mesopotamischen als auch der ägyptischen Philosophie ausgesetzt gewesen, und dies war höchstwahrscheinlich die Quelle seiner Inspiration.

Vorsokratische Philosophen

Möglicherweise hat er jedoch zuerst seine Vision von entwickelt Als begründete empirische Untersuchung der Natur der Realität begann Thales eine intellektuelle Bewegung, die andere dazu inspirierte, dasselbe zu tun. Diese Philosophen sind als vorsokratisch bekannt, weil sie vor Sokrates datiert sind. Nach der Formulierung des Gelehrten Forrest E. Baird waren die wichtigsten vorsokratischen Philosophen:

Die ersten drei konzentrierten sich auf die erste Ursache für die Existenz. Thales behauptete, es sei Wasser, aber Anaximander lehnte dies zugunsten des höheren Konzepts des Affen – „unbegrenzt, grenzenlos, unendlich oder unbestimmt“ (Baird, 10) – ab, das eine ewige schöpferische Kraft war. Anaximenes beanspruchte Luft als die erste Aus demselben Grund entschied sich Thales für Wasser: Er war der Ansicht, dass es das Element war, das in verschiedenen Formen die grundlegendste Komponente aller anderen war.

Die Definition einer ersten Ursache wurde von Pythagoras abgelehnt, der die Zahl als Wahrheit beanspruchte. Zahlen haben keinen Anfang und kein Ende und die Welt oder die Seele eines Menschen auch nicht. Die unsterbliche Seele eines Menschen durchläuft viele Inkarnationen und erlangt Weisheit. Obwohl Pythagoras vorschlägt, dass sie sich schließlich mit einer höheren Seele (Gott) verbindet, ist es unklar, wie er diese Überseele definiert. Xenophanes antwortet darauf mit seiner Behauptung, dass es nur einen Gott gibt, der es ist Die erste Ursache und auch der Gouverneur der Welt. Er lehnte die anthropomorphe Vision der olympischen Götter für eine monotheistische Vision von Gott als reinem Geist ab.

Sein jüngerer Zeitgenosse Heraklit lehnte diese Ansicht ab und ersetzte „Gott“ durch „Veränderung“. Für Heraklit war das Leben ein Fluss – Veränderung war die Definition von „Leben“ – und allen Dingen entstand und wurde einfach aufgrund der Natur der Existenz weitergegeben.

Parmenides kombinierte diese beiden Ansichten in seiner eleatischen Denkschule, die den Monismus lehrte, den Glauben, dass die gesamte beobachtbare Realität von einer s ist Einzelsubstanz, ungeschaffen und unzerstörbar.Parmenides Gedanken wurden von seinem Schüler Zeno von Elea entwickelt, der eine Reihe logischer Paradoxe schuf, die beweisen, dass Pluralität eine Illusion der Sinne und Realität tatsächlich einheitlich ist.

Empedokles kombinierte die Philosophien seines Vorgängers mit seinen eigene, die behaupten, dass die vier Elemente durch Streit durch Naturkräfte entstanden sind, die miteinander kollidierten, aber durch Liebe gestützt wurden, die er als kreative und regenerierende Kraft definierte. Anaxagoras nahm diese Idee und entwickelte sein Konzept von Gleichem und Nicht-Gleichem und „Samen“. Nichts kann von dem kommen, was es nicht ist, und alles besteht aus Partikeln („Samen“), die diese bestimmte Sache ausmachen. P. >

Seine „Samen“ -Theorie würde die Entwicklung des Atomkonzepts durch Leukipp und seinen Schüler Demokrit beeinflussen, der bei der Untersuchung des grundlegenden „Samens“ aller Dinge behauptete, das gesamte Universum bestehe aus “ un-cutables “, bekannt als atamos. Die Atomtheorie inspirierte Leucippus in seiner Theorie des Fatalismus darin, dass, genau wie Atome die beobachtbare Welt bildeten, ihre Auflösung und Reformation das Schicksal eines Menschen leitete.

Die Werke dieser Philosophen (und der vielen anderen, die hier nicht erwähnt werden) förderten die Entwicklung des Berufs des Sophisten – hochgebildete Intellektuelle, die zum Beispiel Preis, würde die männliche Jugend der Oberschicht Griechenlands in diesen verschiedenen Philosophien als Teil ihres Ziels unterweisen, Kunst der Fähigkeit zu vermitteln, um Argumente zu gewinnen. Klagen waren im antiken Griechenland, insbesondere in Athen, üblich, und die Fähigkeiten, die die Sophisten anboten, wurden hoch geschätzt. So wie die früheren Philosophen gegen das argumentierten, was als „allgemein bekannt“ akzeptiert wurde, lehrten die Sophisten die Mittel, mit denen man in jedem Argument „das Schlimmste als die bessere Ursache erscheinen lassen“ kann.

Zu den bekanntesten Von diesen Lehrern waren Protagoras, Gorgias und Critias. Protagoras ist am bekanntesten für seine Behauptung, dass „der Mensch das Maß aller Dinge ist“, alles relativ zur individuellen Erfahrung und Interpretation. Gorgias lehrte, dass das, was Menschen „Wissen“ nennen, nur Meinung und tatsächliches Wissen unverständlich ist. Critias, ein früher Anhänger von Sokrates, ist am bekanntesten für sein Argument, dass die Religion von starken und klugen Männern geschaffen wurde, um die Schwachen und Leichtgläubigen zu kontrollieren.

Sokrates, Platon, & die sokratischen Schulen

Sokrates wird von einigen als eine Art Sophist angesehen, aber einer, der frei lehrte, ohne eine Belohnung zu erwarten. Sokrates selbst schrieb nichts, und alles, was über seine Philosophie bekannt ist, stammt von seinen beiden Schülern Platon und Xenophon (l. 430 – ca. 354 v. Chr.) Und den Formen, die seine Philosophie in den späteren philosophischen Schulen annahm, die von seinen anderen Anhängern wie Antisthenes gegründet wurden von Athen (lc 445-365 v. Chr.), Aristippus von Kyrene (lc 435-356 v. Chr.) und anderen.

Sokrates „konzentrierte sich auf die Verbesserung des individuellen Charakters, den er als“ Seele „definierte. , um ein tugendhaftes Leben zu führen. Seine zentrale Vision wird in der Behauptung zusammengefasst, die ihm Platon zugeschrieben hat, dass „ein ungeprüftes Leben nicht lebenswert ist“ (Entschuldigung 38b) und dass man daher nicht einfach wiederholen sollte, was man von anderen gelernt hat, sondern stattdessen untersuchen sollte, was man glaubt – und wie seine Überzeugungen sein Verhalten beeinflussen -, um sein Selbst wirklich zu kennen und sich gerecht zu verhalten. Seine zentralen Lehren finden sich in vier von Platons Dialogen, die normalerweise unter dem Titel Die letzten Tage des Sokrates veröffentlicht werden – Euthyphro, Apology, Crito und Phaedo – und die seine Anklage der Athener wegen Unfruchtbarkeit und Korruption der Jugend, seiner, wiedergeben Gerichtsverfahren, Zeit im Gefängnis und Hinrichtung.

Plato “ s andere Dialoge – fast alle, in denen Sokrates als zentraler Charakter dargestellt wird – können Sokrates „tatsächlichen Gedanken“ widerspiegeln oder auch nicht. Selbst Zeitgenossen Platons behaupteten, dass der „Sokrates“, der in seinen Dialogen erschien, keine Ähnlichkeit mit dem Lehrer hatte, den sie gekannt hatten. Antisthenes gründete die zynische Schule, die sich auf die Einfachheit des Lebens konzentrierte – auf das Verhalten als Charakter – und die Verweigerung jeglichen Luxus als Grundprinzip, während Aristippus die kyrenaische Schule des Hedonismus gründete, in der Luxus und Vergnügen als die höchsten Ziele angesehen wurden, die man erreichen konnte erstreben. Beide Männer waren Schüler von Sokrates, genau wie Platon, aber ihre Philosophien haben wenig oder nichts mit seiner gemein.

Was auch immer der historische Sokrates gelehrt haben mag, die Philosophie, die Platon ihm zuschreibt, basiert auf ihm das Konzept eines ewigen Reiches der Wahrheit (das Reich der Formen), dessen beobachtbare Realität nur ein Spiegelbild ist.Die Konzepte von Wahrheit, Güte, Schönheit und anderen existieren in diesem Bereich, und was Menschen als wahr, gut oder schön bezeichnen, sind nur Definitionsversuche, nicht die Dinge selbst. Platon behauptete, dass das Verständnis der Menschen durch die Akzeptanz der „wahren Lüge“ (auch als „Lüge in der Seele“ bekannt) verdunkelt und eingeschränkt wurde, was dazu führte, dass sie falsch über die wichtigsten Aspekte des menschlichen Lebens glaubten. Um sich von dieser Lüge zu befreien, musste man die Existenz des höheren Reiches erkennen und sein Verständnis durch das Streben nach Weisheit darauf ausrichten.

Aristoteles & Plotinus

Es könnte sein, dass Platon Sokrates seine eigenen philosophischen Ideen absichtlich zuschrieb, um das gleiche Schicksal wie sein Lehrer zu vermeiden. Sokrates wurde wegen Unfruchtbarkeit verurteilt und 399 v. Chr. Hinrichtet, wodurch seine Anhänger verstreut wurden. Platon selbst ging nach Ägypten und besuchte eine Reihe anderer Orte, bevor er nach Athen zurückkehrte, um seine Akademie einzurichten und seine Dialoge zu schreiben. Zu seinen berühmtesten Schülern an der neuen Schule gehörte Aristoteles, der Sohn von Nichomachus aus Stagira nahe der mazedonischen Grenze.

Aristoteles lehnte Platons Theorie der Formen ab und konzentrierte sich auf einen teleologischen Ansatz zur philosophischen Untersuchung, der erste Ursachen hat Man würde nicht versuchen zu verstehen, wie ein Baum aus einem Samen wächst, indem man über seine „Grünheit“ nachdenkt, sondern indem man den Baum selbst betrachtet und beobachtet, wie er wächst, was einen Samen ausmacht, was Boden scheint am besten für sein Wachstum. Auf die gleiche Weise kann man die Menschheit nicht verstehen, indem man überlegt, was ein Mensch „sein sollte“, sondern indem man erkennt, was man ist und wie sich ein einzelner Mensch verbessern kann.

Aristoteles glaubte, dass der gesamte Zweck des menschlichen Lebens das Glück sei. Die Menschen waren unglücklich, weil sie materiellen Reichtum oder Position oder Beziehungen – die alle unbeständig waren – mit verwechseln dauerhafte, innere Befriedigung, die durch die Entwicklung von Arete („persönliche Exzellenz“) gepflegt wurde, die es einem ermöglichte, Eudaimonie zu erleben („von einem guten Geist besessen zu sein“). Wenn man Eudaimonie erreicht hatte, konnte man sie nicht verlieren, und man konnte sie dann klar sehen, um anderen in Richtung des gleichen Zustands zu helfen. Er glaubte, dass die erste Ursache eine Kraft war, die er als Hauptantrieb definierte – die alles in Bewegung setzte -, aber dass danach die Dinge w die in Bewegung waren, blieben in Bewegung. Bedenken hinsichtlich einer ersten Ursache waren für ihn nicht so wichtig wie das Verständnis, wie die beobachtbare Welt funktioniert und wie man am besten darin lebt.

Aristoteles wurde der Lehrer von Alexander dem Großen, der dann seine Philosophie sowie die seiner Vorgänger in der ganzen Welt des Nahen Ostens und bis nach Indien verbreitete, während gleichzeitig Aristoteles unterging seine eigene Schule, das Lyceum, in Athen und unterrichtete dort Schüler. Er untersuchte praktisch jeden Bereich und jede Disziplin des menschlichen Wissens während seines restlichen Lebens und wurde von späteren Schriftstellern einfach als der Meister bezeichnet.

Nicht jeder dieser späteren Denker schrieb seine Philosophie jedoch vollständig zu und Unter diesen befand sich auch Plotin, der das Beste aus Platons Idealismus und Aristoteles teleologischem Ansatz herausholte und sie in der als Neo-Platonismus bekannten Philosophie kombinierte, die auch Elemente der indischen, ägyptischen und persischen Mystik enthielt. In dieser Philosophie gibt es eine ultimative Wahrheit – so groß, dass sie vom menschlichen Verstand nicht verstanden werden kann -, die niemals erschaffen wurde, niemals zerstört werden kann und nicht einmal benannt werden kann; Plotin nannte dies das Nous, das sich als göttlicher Geist übersetzt.

Der Zweck des Lebens besteht darin, die Seele zum Bewusstsein des göttlichen Geistes zu erwecken und dann entsprechend zu leben. Was die Menschen „böse“ nennen, wird durch die Anhaftung an die unbeständigen Dinge dieser Welt und die Illusionen verursacht, von denen die Menschen glauben, dass sie sie glücklich machen. Wahres „Gut“ ist die Anerkennung der unbeständigen und letztendlich unbefriedigenden Natur der materiellen Welt und ein Fokus auf die Göttlicher Geist, aus dem alle Güte im Leben hervorgeht.

Schlussfolgerung

Plotin beantwortet Thales Frage nach der ersten Ursache mit der Antwort, von der er sich zu entfernen versuchte, dem Göttlichen Götter des antiken Griechenland, der Nous war ein Glaube, der nicht bewiesen werden konnte; man wusste davon nur durch beobachtbare Phänomene, die nach dem eigenen Glauben interpretiert wurden. Plotinus Beharren auf der Realität des Nous wurde durch seine Unzufriedenheit mit jeder anderen Antwort ermutigt. Damit irgendetwas auf der Welt wahr ist, muss es eine Quelle für die Wahrheit geben, und wenn alles relativ zum Individuum ist, als Protagoras behauptet, dann gibt es keine Wahrheit, es gibt nur eine Meinung. Plotin lehnte wie Platon die Ansicht von Protagoras ab und etablierte den göttlichen Geist als Quelle nicht nur der Wahrheit, sondern allen Lebens und Bewusstseins selbst.

Sein neoplatonisches Denken würde den heiligen Paulus bei seiner Entwicklung der christlichen Vision beeinflussen. Der christliche Gott wurde von Paulus in den gleichen Begriffen wie Plotinus „nous“ verstanden, nur als eine individuelle Gottheit mit einem bestimmten Charakter und nicht als ein nebulöser göttlicher Geist. Aristoteles Werke, die übersetzt worden waren und im Nahen besser bekannt waren Der Osten beeinflusste die Entwicklung der islamischen Theologie, während jüdische Gelehrte sich bei der Bildung ihrer eigenen auf Platon, Aristoteles und Plotin stützten.

Die antike griechische Philosophie informierte auch kulturelle Werte auf der ganzen Welt, nicht nur anfangs durch die Eroberungen von Alexander dem Großen, aber durch seine Verbreitung durch spätere Schriftsteller. Gesetzbücher und weltliche Moralvorstellungen sind bis heute von der Philosophie der Griechen abgeleitet, und selbst diejenigen, die nie die Werke eines einzigen antiken griechischen Philosophen gelesen haben, wurden mehr oder weniger stark von ihnen beeinflusst. Von Thales anfänglicher Untersuchung der ersten Ursachen bis zur komplizierten Metaphysik des Plotin fand die antike griechische Philosophie ein bewunderndes Publikum, das nach denselben Antworten auf die gestellten Fragen suchte und als sie sich ausbreitete, die kulturelle Grundlage für die westliche Zivilisation bildete.