Religii japoneze

Paul Watt
octombrie 2003
disponibil în format PDF (114,22 KB )

Cuprins

Shinto

Budism

Confucianism

Creștinismul și noile religii

Note

Tradiția religioasă japoneză este alcătuită din mai multe componente majore, inclusiv șintoismul, cea mai veche religie a Japoniei, budismul și confucianismul. Creștinismul a fost doar o mișcare minoră în Japonia. Cu toate acestea, așa-numitele „noi religii” care au apărut în secolele al XIX-lea și al XX-lea sunt o caracteristică importantă a vieții religioase japoneze de astăzi.

Shinto

Shinto, sau „modul de spiritele sau zeitățile ”, au început să se formeze în perioada preistorică a Japoniei înainte de secolul al VI-lea d.Hr. În această fază timpurie, Shinto era religia unei societăți pre-alfabetizate care era organizată în jurul unității sociale centrale a clanului. Zeitățile sintoiste sau kami erau văzute ca pătrunzând în lumea naturală. Arborii, munții, râurile și stâncile în formă unică sau uimitoare, toate ar putea fi considerate kami, dar ființele umane ar putea fi privite și ca kami. O mitologie timpurie dezvoltată de clanul conducător al secolelor al șaselea și al șaptelea, clanul Yamato, cunoscut ulterior ca familia Imperială, susține că liderul clanului, împăratul, era un descendent al protectorului lor kami, zeița soarelui Amaterasu. Dar marii războinici și poeți, de exemplu, au fost, de asemenea, recunoscuți ca kami în virtutea abilităților lor speciale.

Încă de la începuturile Shinto nu au avut un fondator și nici nu au produs texte sacre, religia a fost prin ritualurile comunitare că religia a fost transmis. Scopul ritualurilor era să mențină sau să restabilească armonia dintre natură, oameni și kami pe care japonezii de la început par să o fi luat ca normă. Pe măsură ce japonezii au început să adopte agricultura în jurul secolului al III-lea î.e.n., ritualurile shintoiste au devenit strâns legate de anul agricol. Sărbătorile comunale se desfășurau în perioadele de plantare sau recoltare sau în momente importante din istoria unei comunități. Ritualurile majore conțineau patru părți: purificare, ofrande, recitări sau rugăciuni și o masă finală. Toți membrii comunității au luat parte, chiar dacă doar în mod simbolic, la masa finală, aducând astfel din nou armonia relației dintre oameni și kami.

Deși Shinto nu avea structuri sacre în faza sa timpurie, în secolele VI și VII e.n., japonezii au început să construiască altare care adăposteau reprezentări simbolice ale kami și care ofereau un loc pentru ritualuri. (1)

Este demn de remarcat faptul că, în timp ce liderii guvernului japonez au folosit Shinto pentru a legitima războiul Japoniei în Pacific din 1937 până în 1945, de-a lungul majorității istoriei sale, Shinto a fost o religie legată de natură, agricultură și comunități locale.

Budism

Budismul a apărut în India în secolul al VI-lea î.e.n. și, după ce a trecut prin China și Coreea, a ajuns în Japonia în secolul al VI-lea d.Hr. Așa cum a prezentat inițial istoricul Buddha, budismul era o cale de practică pe care o persoană o putea lua pentru a obține eliberarea de suferință. Buddha a învățat că, indiferent de gradele relative de fericire pe care cineva le-ar putea atinge în viață, toate ființele vii se îmbolnăvesc, îmbătrânesc și mor. Și pentru că a acceptat ideea indiană de renaștere în conformitate cu karma, suferința a fost înțeleasă să se extindă la nesfârșit în viitor. Buddha a susținut că pentru a obține eliberarea de suferință, trebuie să se obțină o nouă înțelegere a realității. În special, trebuia să vedem că persoanele și lucrurile nu există în mod autonom, pe baza „eului” individual, ci mai degrabă că toate lucrurile sunt legate într-o rețea de interdependență. Pentru a depăși egocentrismul ignoranților, trebuia să transformați modul de a gândi și de a acționa prin practica moralei budiste, meditației și înțelepciunii sau studiului.

O nouă ramură a religiei numită Mahayana, sau Vehiculul Mare, a apărut în primul secol î.Hr. Mahayana a continuat să transmite calea moralității, meditației și înțelepciunii ca cale spre eliberare, dar a dezvoltat și noi forme de gândire și practică pentru a ajunge la cât mai mulți oameni posibil. Liderii Mahayana au adăugat sute de noi sutre sau scripturi la canonul budist , texte care introduc Buddha și bodhisattva (asistenți luminați la Buddha) care nu au fost văzute în tradiția anterioară.

Unele dintre noile sutre recomandă o cale de devotament față de aceste ființe iluminate ca modalitate de a face primul pas spre eliberare, sau în câteva texte, ca o modalitate de a câștiga renaștere în țara pură a unuia dintre acești Buddha. Mai mult, la fel ca practic toate tradițiile religioase, atât budismul timpuriu (denumit de obicei Theravada sau „Învățăturile bătrânilor” de astăzi), cât și budismul Mahayana au transmis o tulpină de magie care le promitea adepților o ușurare de la o varietate de calamități. China, Coreea și Japonia.(2)

Când budismul a ajuns în Japonia în secolul al VI-lea din Coreea și China, mesajul său filosofic sofisticat a fost greu de înțeles pentru majoritatea japonezilor. O mică elită învățase atunci chineza (prima limbă scrisă a Japoniei), iar unii dintre ei au început să studieze textele budiste chinezești, așa cum fac cercetătorii și membrii clerului în Japonia până în prezent. Cu toate acestea, majoritatea japonezilor au fost atrași mai întâi de arta budistă, de magia budistă sau de posibilitatea unor legături mai strânse cu civilizația avansată a Chinei, unde budismul se răspândise deja. Oricare ar fi atracția, până în secolul al VIII-lea, când japonezii au stabilit prima lor capitală permanentă în orașul Nara, curtea japoneză a îmbrățișat atât budismul, cât și șintoismul.

După cum era de așteptat, o serie de secte budiste influente au apărut de-a lungul istoriei japoneze. Trei exemple pot oferi o perspectivă asupra trăsăturilor unice ale tradiției budiste japoneze.

La sfârșitul secolului al VIII-lea, capitala Japoniei a fost mutată din Nara în Heian-kyo, precursorul actualului Kyoto. În perioada Heian (794-1185), o formă de budism numită de obicei budism tantric în India, dar budismul ezoteric în Japonia a devenit popular. Secta Shingon (Cuvânt Adevărat sau Mantra), fondată de Kukai (774-835), a fost una dintre cele două secte ezoterice care s-au răspândit în acest moment.

Shingon a fost asociat cu un stil unic de meditație care implica mandale (reprezentări artistice ale diferiților Buddha și bodhisattva sau ale lumii așa cum sunt văzute de acele ființe iluminate), mudre (poziții simbolice ale mâinilor asociate cu fiecare Buddha și bodhisattva în mandale) și mantre (versuri sacre sanscrite asociate cu aceste figuri). Prin concentrarea minții pe una dintre imaginile din mandala, prin mimarea poziției mâinii lui Buddha sau bodhisattva pe care cineva se concentra și recitând mantra asociată acelei ființe, s-ar putea evoca o conștientizare a propriei identități cu Buddha în trup, vorbire și minte.

Pentru mulți practicanți japonezi, totuși, obținerea uniunii cu Buddha și bodhisattva în mandala a fost, de asemenea, un mod de a câștiga puteri supranaturale. În mintea lor, această meditație ar putea duce la atingerea abilității de a alunga spiritele jignitoare, de a vindeca bolnavii sau de a provoca ploi. Mai mult, budismul ezoteric a căutat să încorporeze șintoismul în interpretarea sa asupra lumii, susținând că kami-urile shintoiste erau manifestări japoneze ale Buddha și bodhisattva. (3)

Alte două mișcări budiste japoneze influente, Zen și Țara Pură, au apărut în secolele XII și XIII. Secolele al XI-lea și al XII-lea au fost o perioadă de dezordine politică și război. Samuraii japonezi sau clasa de războinici au ajuns la putere la sfârșitul secolului al XII-lea pentru a stabili un sistem politic feudal condus în teorie de împărat, dar în realitate de către shogun sau generalul de conducere al țării. Această nouă clasă de conducere a fost atrasă nu de budismul ezoteric, ci de zen. Secta Zen sau Meditație a apărut în China în secolele VI-IX. Pe măsură ce s-a prezentat japonezilor în secolul al XII-lea, Zen a fost renumit pentru disciplina și frugalitatea tradițiilor sale monahale, pentru stresul asupra meditației ca cheie pentru obținerea eliberării, pentru utilizarea koanului (un schimb scurt și enigmatic între un maestru și discipol zen care uneori a fost folosit ca ajutor în meditație) și pentru istoria sa a maeștrilor Zen dispuși să facă aproape orice pentru a-i determina pe studenții lor să se lumineze „acum”. Clasa de samurai a fost atrasă în special de stresul Zen asupra disciplinei și de seriozitatea sa asupra vieții. Zen a devenit, de asemenea, strâns asociat cu anumite arte din Japonia (pictura cu cerneală monocromă, ceremonia ceaiului și altele) și, prin intermediul acestora, a avut un impact larg despre cultura japoneză. (4)

Tradiția devoțională din budismul Mahayana a apărut, de asemenea, în prim plan în secolele al XII-lea și al XIII-lea. Din cauza războiului din secolul al XII-lea, precum și a unei serii de dezastre naturale care au lovit regiunea capitalei, mulți japonezi credeau că țara intră într-o perioadă întunecată din istoria ei, pe care o numeau „epoca degenerată a Dharmei (sau învățăturile lui Buddha)” (mappo). Aceștia au susținut că în această perioadă puține ființe umane au reușit să obțină iluminarea prin metode tradiționale. Honen (1133-1212), fondatorul sectei Pământului Pur din Japonia, a învățat că tot ce se poate face în epoca degenerată este apelarea la numele de Amida (Amitabha în sanscrită), un Buddha care, în anumite Sutre ale Pământului Pur, a spus că avea să-i aducă în țara sa curată pe toți cei care îl cheamă cu credință. Nu a fost necesară nicio altă practică. Discipolul lui Honen, Shinran (1173-1262), inițiatorul Sectei Pământului Adevărat Pur, a luat o interpretare și mai radicală a textelor. Pentru a arăta că nu se putea face nimic pentru a obține eliberarea într-o epocă degenerată, Shinran a respins complet viața celibată, vegetariană a mănăstirii.Ulterior, toți conducătorii Sectei Pământului Adevărat Pur au trăit ca laici. Shinran a fost primul călugăr din tradiția budistă de masă care a respins viața monahală.

Confucianismul

La fel ca budismul, confucianismul a intrat și în Japonia din Coreea și China. Tradiția a fost fondată în China de Confucius (551-479 î.e.n.), ale cărui învățături au fost transmise posterității de către discipolii săi în Analectele sau zicerile lui Confucius. După ce a trăit într-un moment de neliniște politică, Confucius a încercat să-și conducă lumea înapoi la pace și stabilitate, îndemnând oamenii să cultive virtutea. În special, el a subliniat valorile pietății filiale sau respectul pentru părinți și bătrâni, decorum sau conduită adecvată, datorie, loialitate, învățare și bunăvoință. Zicerile sale sugerează că a văzut familiile stabile ca baza guvernelor stabile. Deși nu a avut prea mult interes pentru numeroasele zeități pe care contemporanii săi le-au recunoscut, el a văzut viziunea sa socială ca fiind legitimată de o forță sacră pe care a numit-o T’ien sau Cerul.

Confucianismul era cunoscut de japonezi încă din al șaselea e.n. cu toate acestea, abia în perioada Edo sau Tokugawa (1600-1868) a devenit o ideologie de stat de frunte și o învățătură omniprezentă în societatea japoneză. La acea vreme, japonezii ieșiseră dintr-o altă perioadă de haos politic, iar noua familie de războinici care a preluat puterea, Tokugawa, a văzut valoarea învățăturilor confucianiste, împreună cu budismul și șintoismul, în efortul lor de a stabili o pace durabilă. Guvernul Tokugawa a înființat în cele din urmă o școală confuciană, Shoheiko sau „Școala Păcii Prospere” și șefii domeniilor feudale pe care Tokugawa le-a controlat au înființat școli similare. , calea războinicului, care a reunit accentul pus de Zen pe disciplină și frugalitate, dragostea lui Shinto față de țară și valorile confucianiste ale evlaviei filiale, loialitate, dedicare datoriei și învățare. Astfel de valori și atitudini au fost răspândite în societatea japoneză de către profesori populari precum Baigan Ishida (1685-1744), care au predat un sincretism sau amestec de confucianism, budism și shinto. (5) După cum au remarcat mulți cercetători din Japonia modernă, răspândirea acestor valori i-a ajutat pe japonezi să se modernizeze rapid în secolul al XIX-lea și secolele XX.

Creștinismul și noile religii

Alte două componente remarcabile ale tradiției religioase japoneze sunt creștinismul și noua religie ons. Creștinismul a intrat în Japonia mai întâi în secolul al XVI-lea, când a fost introdus catolicismul în 1549. În acel moment a câștigat puțini adepți, iar familia Tokugawa a suprimat creștinismul în secolul al XVII-lea. După prăbușirea controlului Tokugawa și deschiderea Japoniei către lume în perioada Meiji (1868-1914), creștinismul a fost din nou introdus de misionarii protestanți. Misionarii și profesorii creștini au construit școli și spitale și au fost o conductă importantă pentru cunoașterea Occidentului. De asemenea, au acordat o atenție deosebită nevoilor femeilor și lucrătorilor. Totuși, și în această perioadă, adepții creștini nu au reprezentat niciodată mai mult de 1% din populația japoneză. Două obstacole în răspândirea religiei au fost cererea creștinismului de loialitate exclusivă (care era în contrast puternic cu abordarea mai incluzivă a japonezilor) și atitudinea condescendentă față de cultura japoneză pe care o manifestau unii misionari.

Așa-numitele noi religii ale Japoniei au apărut cu mii în secolele al XIX-lea și al XX-lea. Cele mai multe dintre aceste religii au doar câteva sute sau mii de adepți, dar unele, precum Soka gakkai („Societatea de creare a valorii”), un grup bazat pe budism, susțin câteva milioane. Aceste grupuri tind să împărtășească o serie de caracteristici comune. De obicei au un lider carismatic care a depășit greutățile. Au tendința de a promite beneficii concrete, cum ar fi sănătatea, bogăția și soluția la problemele familiale. Deși pot avea o asociere primară cu șintoismul sau budismul, ele amestecă adesea elemente din mai multe religii. Ei tind să fie critici față de instituțiile religioase mai vechi și își implică de obicei adepții mai intens în practica religioasă.Unii observatori ai noilor religii au estimat că până la un sfert din populația japoneză ar putea avea o oarecare implicare în noile religii. Cu toate acestea, nu ar trebui să deducem din acest fapt că japonezii de astăzi se consideră „religioși”. Dimpotrivă, majoritatea japonezilor se consideră seculari, având doar contact ocazional cu instituțiile religioase în momentele nunților, înmormântărilor sau sărbătorilor majore, cum ar fi ziua de Anul Nou. Cu toate acestea, multe dintre valorile pe care le-au legitimat religiile tradiționale au devenit parte a țesăturii vieții de zi cu zi.

Note

1 Pentru o introducere vizuală în Shinto, consultați http://ias.berkeley.edu/orias/visuals/japan_visuals/shinto.HTM.O discuție directă despre ritualul Shinto poate fi găsită în Ono Sokyo, Shinto, The Kami Way (Tokyo: Charles E. Tuttle, 1962), 50-57.
2 O introducere generală a budismului care atinge și răspândirea religiei în Japonia este Damien Keown, Buddhism: A Very Short Introduction (New York: Oxford University Press, 1996).
3 Pentru mai multe despre Kukai și Shingon, vezi Paul B. Watt, „Kukai”, Spiritualitate budistă: mai târziu China, Coreea , Japonia și lumea modernă (New York: The Crossroad Publishing Company, 1999), 174-185.
4 Un videoclip instructiv despre Zen este Principiile și practica Zen (Princeton, NJ: Films for the Humanities, 1988) Părți ale videoclipului pot fi folosite pentru a introduce atât viața într-o mănăstire zen, cât și impactul cultural al zenului. Spiritualitate budistă: China, Coreea, Japonia și lumea modernă mai târziu (New York: The Crossroads Publishing Company, 1999), 337-347.

Paul Watt este profesor și director de studii asiatice la Universitatea DePauw.