Originile penticostalismului
Deși penticostalii își urmăresc originea către apostoli, mișcarea penticostală modernă își are rădăcinile la sfârșitul secolului al XIX-lea, o perioadă de creștere indiferența față de religia tradițională. Denumirile care erau cunoscute pentru fervoarea revivalistică au devenit înăbușite. Modurile emoționale de expresie religioasă – cântec congregațional entuziast, mărturii spontane, rugăciune la unison și predici extemporane pe teme biblice simple ale predicatorilor laici – au dat loc serviciilor de închinare ordonate și formale, care erau conduse de „reverendii”, miniștri instruiți în omiletică abilități), care au fost influențate de critici biblice superioare. Centrele de conferințe și sanctuarele elegante au înlocuit întâlnirile de tabără și tabernacolele cu ramă de lemn brut.
Pe măsură ce marile confesiuni populare protestante au devenit bisericile clasei mijlocii-superioare, oamenii de mijloace limitate au început să se simtă deplasate. Au dorit să revină la o „religie a inimii” care să le satisfacă dorințele spirituale și nevoile lor emoționale, psihologice și fizice. Penticostalismul, la fel ca și precursorul său, mișcarea Sfințeniei (bazată pe credința că o a doua lucrare de har după convertire ar „sfinți” creștinii și va înlătura dorința de a păcătui), a îndeplinit aceste nevoi atât pentru bisericii, cât și pentru cei care nu sunt biserici. deschis tuturor nivelurilor societății, a vorbit despre nevoile speciale ale celor dezamăgiți.
În ciuda izbucnirilor carismatice din unele biserici protestante din secolul al XIX-lea, bazinul apei pentecostalismului contemporan a venit la începutul secolului al XX-lea la Bethel Bible College, o mică școală religioasă din Topeka, Kansas. Directorul colegiului, Charles Fox Parham, unul dintre mulți miniștri care a fost influențat de mișcarea Sfințeniei, credea că biserica mulțumitoare, lumească și rece formalistă trebuia să fie reînviată printr-o altă revărsare a Duhului Sfânt. El și-a instruit elevii – mulți dintre ei deja erau slujitori – să se roage, să postească, să studieze Scripturile și, ca și apostolii, să aștepte binecuvântările Duhului Sfânt.
La 1 ianuarie 1901, Agnes Oznam a devenit prima dintre elevii lui Parham care a vorbit într-o limbă necunoscută. Alții au avut în curând aceeași experiență, iar Parham a susținut că glossolalia este „dovada inițială” că cineva fusese cu adevărat botezat cu Duhul Sfânt. Parham și studenții săi au înțeles profetic aceste recurențe ale Rusaliilor, interpretându-le ca semne ale iminenței ultimului impregnați de acest sentiment de urgență, au pornit într-o misiune evanghelică.
Eforturile lor inițiale nu au avut succes, iar mișcarea aproape s-a prăbușit pe măsură ce s-a confruntat cu necredința și ridiculizarea. împrumutat de la mai multe biserici ale sfințeniei, în special Alianța creștină și misionară, vindecarea prin credință a devenit un semn distinctiv al penticostalismului. Parham a fost primul dintr-un lung șir de evangheliști penticostali (Mary B. Woodworth-Etter , Charles Price, Aimee Semple McPherson și, mai recent, Oral Roberts, Kathryn Kuhlman și Benny Hinn) care au învățat că ispășirea lui Hristos asigură eliberarea de boală și este, prin urmare, privilegiul tuturor celor care au credința necesară. Atragând noi convertiți, mișcarea sa bucurat de succes în sudul și sud-vestul american, în special în Texas, Alabama și Florida. Numai în Texas, 25.000 de oameni îmbrățișaseră credința penticostală până în 1905, potrivit lui Parham. Kansas și Missouri au devenit, de asemenea, focare pentru penticostalism.
Francis Miller – Time Life Pictures / Getty Images
Cu toate acestea, expansiunea națională și internațională mai largă a rezultat din revigorarea străzii Azusa care a început în 1906 la Misiunea Evangheliei Credința Apostolică de pe Strada Azusa 312 din Los Angeles. Liderul său, William Seymour, pastor al bisericii sfințeniei cu un singur ochi și fost membru al bisericii episcopale metodiste africane, fusese expus învățăturilor lui Parham la o școală biblică din Houston, Texas. Sub îndrumarea lui Seymour, vechea clădire-cadru de pe strada Azusa a devenit un mare centru spiritual care, timp de mulți ani, a atras bogați și săraci, negri și albi, anglos și latino, precum și mulți predicatori ale căror proprii slujiri deveniseră stăpâni.
Încurajați spiritual și convinși că au fost înzestrați carismatic, zeci de bărbați și femei din Azusa și din alte biserici penticostale au început să exalte realitatea vorbirii în limbi. Creștinii penticostali erau legați doar de o „uniune spirituală” amorfă, parțial pentru că nu s-a gândit la formarea unei ramuri „penticostale” separate a bisericii creștine.În timp ce membrii bisericilor istorice protestante au îmbrățișat credințele și practicile penticostale, au făcut acest lucru fără intenția de a se retrage din propriile biserici. Ei și-au dorit doar să fie agenți de reformă și renaștere, ajutând să scape bisericile de formalism și mondenitate. S-au străduit să-și transforme congregațiile în comunități pline de Duh, precum cele descrise în cartea Faptele Apostolilor din Noul Testament. Mai mult, ei se așteptau pe deplin ca „ploaia târzie” promisă profetic (din Cartea lui Ioel, o revărsare a Duhului lui Dumnezeu înainte de judecata finală) să cadă asupra bisericilor lor și să le facă în întregime penticostale.
unul sau două cazuri biserici și-au rupt legăturile de masă și au devenit penticostale (de exemplu, transformarea Uniunii creștine în Biserica lui Dumnezeu, cu sediul în Cleveland, Tennessee). Dar cucerirea triumfătoare a bisericilor protestante prin ideile penticostale în acei ani de început De fapt, mișcarea a devenit obiectul unei opoziții pe scară largă. Pastorii care susțineau practicile penticostale au fost eliberați de amvonuri; misionarii care erau simpatici față de mișcarea carismatică și-au pierdut sprijinul financiar, iar enoriașii care vorbeau în limbi au fost expulzați din bisericile lor. S-au adoptat rezoluții și s-au pronunțat anateme (cea mai dură formă de excomunicare) împotriva penticostalilor în bisericile tradiționale. c Creștinii au avut din ce în ce mai dificil să își practice credința în cadrul instituțional al protestantismului convențional; în consecință, mulți penticostali s-au retras din bisericile lor pentru a forma altele noi.
La începutul primului război mondial, au apărut noi congregații ca misiuni de vitrine, mici tabernacole în zonele rurale slab populate și lofturi din etajele superioare din cartiere urbane mizerabile. Aceste locuințe modeste, găsite în toată America de Nord, adăposteau grupuri sărace, dar pline de viață, de credincioși penticostali sub nume precum bisericile penticostale, apostolice, ploile din urmă sau Biserica Evangheliei complete. Deși mulți penticostali erau precauți față de instituțiile administrative și nu doreau să se supună controlului ecleziastic extern, diferite probleme divizorii i-au condus în frății confesionale. strămoșii. RE. McAlister, urmând formula pentru botez găsită în Faptele Apostolilor, mai degrabă decât cea din Evanghelia după Matei, a învățat că botezul cu apă în biserica primară nu se făcea în conformitate cu formula trinitară familiară (adică, în numele Tatălui, Fiul și Duhul Sfânt) ci numai în numele lui Isus Hristos. Învățăturile lui McAlister au condus la apariția mișcării apostolice, sau „Numai Iisus”. Printre bisericile penticostale care aderă la această teologie non-trinitară se numără Biserica Penticostală Unită Internațională și Biserica Domnului Iisus Hristos al Credinței Apostolice. mișcarea s-a răspândit, totuși, penticostalii trinitariști s-au unit pentru a împiedica răspândirea a ceea ce ei considerau erezie.
Chiar înainte de învățătura lui McAlister, problema sfințeniei a împărțit membrii noii credințe. Parham, Seymour și alți Penticostalii provin din tradiția sfințeniei care îi învăța pe creștini să caute „sfințirea”. Au construit pe acea moștenire și au învățat că botezul Duhului Sfânt era pentru oamenii care au experimentat deja sfințirea. Pe de altă parte, penticostalii din medii baptiste nu au fost de acord și au învățat că botezul Duhului Sfânt era pentru fiecare credincios. Această diviziune doctrinară i-a condus pe penticostali în două tabere războinice. Credința penticostală a sfințeniei este reprezentată de grupuri precum Biserica internațională a sfințeniei penticostale; printre grupurile care au apărut dintr-un fundal baptist se numără Biserica creștină din America de Nord și Biserica internațională a evangheliei Foursquare.
Deși bursele penticostale au apărut în general ca urmare a diferențelor doctrinare, factori nereligioși, precum izbucnirea primului război mondial, a contribuit, de asemenea, la dezvoltarea lor. De exemplu, majoritatea penticostalilor erau pacifisti când a început războiul, dar ei și chiar cei care nu erau pacifisti s-au trezit fără voce în Washington, D.C., în probleme de serviciu armat. Adunările lui Dumnezeu, o organizație de penticostali trinitari independenți, a fost fondată în Hot Springs, Arkansas, în 1914 ca răspuns la nevoia unor relații mai bune între biserici și guvern. Problemele rasiale au afectat și mișcarea penticostală. De exemplu, renașterea Azusa a fost condusă de un ministru afro-american care i-a întâmpinat pe închinători indiferent de rasa lor, iar prima denominație formală penticostală, Adunările penticostale ale lumii, a fost organizată ca o părtășie interrasială (și a rămas așa).Cu toate acestea, această atitudine rasială liberală a generat controverse și, pe măsură ce penticostalismul s-a răspândit în sudul adânc, mișcarea a devenit segregată pe aceleași linii rasiale ca și cele din vechile confesiuni.