Ilustrație manuscrisă în Edă de proză din secolul al XVIII-lea cu Hermóðr pe Sleipnir (stânga ), Baldr (dreapta sus) și Hel (dreapta jos). Detaliile includ, dar nu se limitează la, vasul lui Hel, „foamea” și cuțitul „foamea”.
„Heimdallr dorește întoarcerea lui Iðunn din lumea interlopă” (1881) de Carl Emil Doepler.
Seo HellEdit
Vechea Evanghelie engleză a lui Nicodim, păstrată în două manuscrise din secolul al XI-lea, conține o figură feminină denumită iadul Seo, care se angajează să zboare cu Satana și îi spune să părăsească locuința ei (limba engleză veche ut of mynre onwununge). În ceea ce privește Seo Hell în Evanghelia engleză veche a lui Nicodim, Michael Bell afirmă că „personificarea ei vie într-o scenă dramatică excelentă sugerează că genul ei este mai mult decât gramatical și invită la comparație cu zeița interlopă veche norvegiană Hel și Frau Holle din folclorul german , pentru a nu spune nimic despre zeițele interlope din alte culturi „adaugă totuși că” posibilitatea ca aceste sexe să fie doar gramaticale este întărită de faptul că o versiune din Nicodim din vechea norvegiană, posibil tradusă sub influența engleză, personifică Iadul în neutru (norvegianul vechi þat helvíti). „
Bartholomeus saga postolaEdit
Old Norse Bartholomeus saga postola, o relatare a vieții Sfântului Bartolomeu datând din secolul al XIII-lea, menționează o„ Regină Hel ”. În poveste, un diavol se ascunde într-un idol păgân și legat de „puterile spirituale ale lui Bartolomeu de a se recunoaște și a mărturisi, diavolul se referă la Iisus ca fiind cel care„ a făcut război împotriva reginei noastre Hel ”(vechea norvegiană heriaði a Hel drottning vara). „Regina Hel” nu este menționată altundeva în saga.
Michael Bell spune că în timp ce Hel „ar putea părea la început identic cu binecunoscuta zeiță păgână a lumii interlope nordice” ca descrisă în capitolul 34 din Gylfaginning, „în lumina combinată a versiunilor vechi engleză și nordică veche ale lui Nicodim, ea aruncă o umbră cu totul diferită” și că în saga postola a lui Bartholomeus „ea este în mod clar regina creștinului, nu păgână, lumea interlopă. „
Origini și dezvoltare Editare
Jacob Grimm a teoretizat că Hel (pe care îl numește aici ca Halja, forma teoretizată proto-germanică a termenului) este în esență o„ imagine a o zeitate feminină lacomă, iremediabilă „și că” cu cât ni se permite să pătrundem în antichitățile noastre, mai puțin infernal și mai divin poate să apară Halja. Avem o garanție deosebit de puternică în afinitatea ei față de indianul Bhavani, care călătorește și se scaldă ca Nerthus și Holda, dar este numit în același timp Kali sau Mahakali, marea zeiță neagră. În lumea interlopă, ea ar trebui să stea în judecata sufletelor. Acest birou, numele similar și nuanța neagră o fac extrem de asemănătoare cu Halja. Și Halja este una dintre cele mai vechi și mai comune concepții ale păgânismului nostru. „
Grimm teoretizează că Helhest, un cal cu trei picioare care cutreieră țara” ca un vestitor de ciumă și pestilență „în folclorul danez, a fost inițial călărețul zeiței Hel și că pe acest călăreț Hel a cutreierat țara „ridicând morții care i se cuveneau.” În plus, Grimm spune că odată i s-a atribuit un vagon lui Hel, cu care Hel a făcut călătorii. spune că Hel este un exemplu de „jumătate-zeiță”; „una care nu poate fi arătată fie soție, nici fiică a unui zeu și care se află într-o relație dependentă de divinități superioare” și că „jumătăți-zeițe” stă decât „jumătăți de zei” din mitologia germanică.
Hilda Ellis Davidson (1948) afirmă că Hel „ca zeiță” din sursele supraviețuitoare pare să aparțină unui gen de personificare literară, că cuvântul hel este în general „folosit pur și simplu pentru a semnifica moartea sau mormântul” și că cuvântul apare adesea ca echivalentul englezului „moarte” , „pe care Davidson o afirmă„ se pretează în mod natural la personificarea de către poeți. ”Davidson explică faptul că„ dacă această personificare s-a bazat inițial pe o credință într-o zeiță a morții numită Hel este o altă întrebare ”, dar că ea nu crede că supraviețuitorul sursele oferă orice motiv să creadă acest lucru. Davidson adaugă că, pe de altă parte, diferite alte exemple de „anumite femei supranaturale” legate de moarte se găsesc în surse pentru mitologia nordică, că acestea „par să fi fost strâns legate de lumea morții și au fost reprezentate ca întâmpinarea războinicilor morți „și că descrierea lui Hel” ca o zeiță „în Gylfaginning” ar putea datora ceva acestora. „
Într-o lucrare ulterioară (1998), Davidson afirmă că descrierea lui Hel a găsit în capitolul 33 din Gylfaginning „sugerează cu greu o zeiță.”Davidson adaugă că” totuși aceasta nu este impresia dată în relatarea călătoriei lui Hermod la Hel mai târziu în Gylfaginning (49) „și subliniază că aici Hel” cu autoritate ca conducător al lumii interlope „și că din regatul ei” darurile sunt trimise înapoi lui Frigg și Fulla de către soția lui Balder, Nanna, dintr-un regat prietenos. ”Davidson susține că Snorri ar fi putut„ transforma mai devreme zeița morții într-o figură alegorică, la fel cum a făcut din Hel, lumea interlopă a umbrelor, un loc „unde merg oamenii răi”, precum iadul creștin (Gylfaginning 3). „Davidson continuă că:
Pe de altă parte, o zeiță a moartea care reprezintă ororile sacrificării și decăderii este ceva binecunoscut în altă parte; figura Kali din India este un exemplu remarcabil. La fel ca Hel a lui Snorri, ea este terifiantă în aparență, de culoare neagră sau închisă, de obicei goală, împodobită cu capetelor sau brațelor tăiate sau cadavrele copiilor, buzele ei pătate de sânge. Ea bântuie câmpul de luptă sau terenul de incinerare și se ghemui pe cadavre. Cu toate acestea, ea este „destinatarul devotamentului înflăcărat de la nenumărați devotați care se apropie de ea ca mamă”.
Davidson se compară în continuare cu atestările timpurii ale Zeițe irlandeze Badb (Davidson indică descrierea lui Badb din Hostelul Distrugerea lui Da Choca, unde Badb poartă o mantie întunecată, are gura mare, este de culoare închisă și are părul cenușiu care cade peste umeri sau, alternativ , „ca o figură roșie pe marginea vadului, spălând carul unui rege condamnat să moară”) și The Morrígan. Davidson concluzionează că, în aceste exemple, „aici avem latura feroce distructivă a morții, cu o puternică accent pe ororile sale fizice, deci poate că nu ar trebui să presupunem că figura groaznică a lui Hel este în întregime invenția literară a lui Snorri.
John Lindow afirmă că cele mai multe detalii despre Hel, ca figură, nu se găsesc în afara scrierii lui Snorri în Gylfaginning și spune că atunci când poezia skaldică mai veche spune că oamenii sunt „în „mai degrabă decât” cu „Hel, avem de-a face cu un loc mai degrabă decât cu o persoană, iar aceasta se presupune că este concepția mai veche”, că substantivul și locul Hel probabil au însemnat inițial „mormânt” și că „personificarea a venit mai târziu. „De asemenea, face o paralelă între exilarea personificată a lui Hel în lumea interlopă și legarea lui Fenrir ca parte a unei teme recurente a monstrului legat, unde un dușman al zeilor este legat, dar este destinat să se elibereze la Ragnarok . Rudolf Simek teoretizează că figura lui Hel este „probabil o personificare foarte târzie a lumii interlope Hel” și spune că „primele scripturi care folosesc zeița Hel se găsesc la sfârșitul secolului al X-lea și în secolul al XI-lea”. Simek afirmă că descrierea alegorică a casei lui Hel în Gylfaginning „stă în mod clar în tradiția creștină” și că „în ansamblu nimic nu spune în favoarea existenței unei credințe în Hel în timpurile precreștine.” Totuși, Simek îl menționează pe Hel ca posibil să apară ca una din cele trei figuri care apar împreună în perioada de migrație B-bracteates.