Funcționalism structural

Auguste ComteEdit

Auguste Comte, „Părintele pozitivismului”, a subliniat necesitatea de a mențineți societatea unificată, deoarece multe tradiții se diminuau. El a fost prima persoană care a inventat termenul de sociologie. Comte sugerează că sociologia este produsul unei dezvoltări în trei etape:

1. Etapa teologică: De la începutul istoriei umane până la sfârșitul Evului Mediu european, oamenii au avut o viziune religioasă pe care societatea și-a exprimat-o. Voia lui Dumnezeu. În starea teologică, mintea umană, care caută natura esențială a ființelor, prima și ultima cauză (originea și scopul) tuturor efectelor – pe scurt, cunoașterea absolută – presupune că toate fenomenele sunt produse de acțiunea imediată a ființelor supranaturale.
2. Etapa metafizică: oamenii au început să vadă societatea ca pe un sistem natural spre deosebire de supranatural. Aceasta a început cu iluminarea și ideile lui Hobbes, Locke și Rousseau. Percepțiile societății reflectau deficiențe ale naturii umane egoiste, mai degrabă decât perfecțiunea lui Dumnezeu.
3. Etapa pozitivă sau științifică: descrierea societății prin aplicarea abordării științifice, care se bazează pe munca oamenilor de știință.

Herbert SpencerEdit

Herbert Spencer (1820-1903 ) a fost un filosof britanic renumit pentru aplicarea teoriei selecției naturale asupra societății. El a fost în multe privințe primul adevărat funcționalist sociologic. De fapt, în timp ce Durkheim este considerat pe scară largă cel mai important funcționalist dintre teoreticienii pozitivisti, se știe că o mare parte din analiza sa a fost eliminată din lectura lucrării lui Spencer, în special a Principiilor sale de sociologie (1874–96). În descrierea societății, Spencer face aluzie la analogia unui corp uman. La fel cum părțile structurale ale corpului uman – scheletul, mușchii și diferitele organe interne – funcționează independent pentru a ajuta întregul organism să supraviețuiască, structurile sociale lucrează împreună pentru a păstra societatea.

În timp ce citirea volumelor masive ale lui Spencer poate fi obositoare (pasaje lungi care explică analogia organică, cu referire la celule, organisme simple, animale, oameni și societate), există câteva perspective importante care au influențat în liniște mulți teoreticieni contemporani, inclusiv Talcott Parsons, în lucrarea sa timpurie The Structure of Social Action (1937). Antropologia culturală folosește în mod constant funcționalismul.

Acest model evolutiv, spre deosebire de majoritatea teoriilor evolutive din secolul al XIX-lea, este ciclic, începând cu diferențierea și complicațiile crescânde ale unui organic sau „superorganic” (termenul lui Spencer pentru un sistem social) corp, urmat de o stare fluctuantă de echilibru și dezechilibru (sau o stare de ajustare și adaptare) și, în cele din urmă, etapa dezintegrării sau dizolvării. Urmând principiile populației lui Thomas Malthus, Spencer a concluzionat că societatea se confruntă constant presiunile de selecție (interne și externe) care îl obligă să-și adapteze structura internă prin diferențiere.

Fiecare soluție provoacă totuși un nou set de presiuni de selecție care amenință viabilitatea societății. Spencer nu a fost un determinist în sensul că el nu a spus niciodată că

1. Presiunile de selecție vor fi resimțite la timp pentru a le schimba;
2. Ele vor fi resimțite și la care vor reacționa; sau
3. Soluțiile vor fi întotdeauna

De fapt, el a fost în multe privințe un sociolog politic și a recunoscut că gradul de autoritate centralizată și consolidată într-o anumită politică ar putea face sau rupe capacitatea sa de adaptare. Cu alte cuvinte, el a văzut o tendință generală spre centralizarea puterii ca ducând la stagnare și, în cele din urmă, la presiuni de descentralizare.

Mai precis, Spencer a recunoscut trei nevoi funcționale sau premise care produc presiuni de selecție: acestea sunt de reglementare , operativ (producție) și distributiv. El a susținut că toate societățile trebuie să rezolve problemele de control și coordonare, producția de bunuri, servicii și idei și, în cele din urmă, să găsească modalități de distribuire a acestor resurse.

Inițial, în societățile tribale, aceste trei nevoi sunt inseparabile, iar sistemul de rudenie este structura dominantă care le satisface. După cum au remarcat mulți cercetători, toate instituțiile sunt incluse în organizația de rudenie, dar, odată cu creșterea populației (atât în ceea ce privește numărul cât și densitatea), apar probleme cu privire la hrănirea indivizilor, creând noi forme de organizare – luați în considerare diviziunea emergentă a muncii —Coordonarea și controlul diferitelor unități sociale diferențiate și dezvoltarea sistemelor de distribuție a resurselor.

Soluția, așa cum o vede Spencer, este de a diferenția structurile pentru a îndeplini funcții mai specializate; astfel apare un șef sau „om mare”, urmat curând de un grup de locotenenți, iar mai târziu de regi și administratori. Părțile structurale ale societății (de ex.familii, muncă) funcționează interdependent pentru a ajuta societatea să funcționeze. Prin urmare, structurile sociale lucrează împreună pentru a păstra societatea.

Talcott ParsonsEdit

Talcott Parsons a început să scrie în anii 1930 și a contribuit la sociologie, științe politice , antropologie și psihologie. Funcționalismul structural și Parsons au primit multe critici. Numeroși critici au subliniat că Parsons „subliniază lupta politică și monetară, elementele de bază ale schimbărilor sociale și conduita generală„ manipulativă ”nereglementată de calități și standarde. Funcționalismul structural și o mare parte din lucrările lui Parsons par să fie insuficiente în definițiile lor referitoare la conexiunile dintre conduita instituționalizată și neinstituționalizată și procedurile prin care se întâmplă instituționalizarea.

Parsons a fost puternic influențat de Durkheim și Max Weber, sintetizând o mare parte din munca lor în teoria acțiunii sale, pe care l-a bazat pe conceptul sistem-teoretic și pe principiul metodologic al acțiunii voluntare. El a susținut că „sistemul social este alcătuit din acțiunile indivizilor”. Punctul său de plecare, în consecință, este interacțiunea dintre doi indivizi care se confruntă cu o varietate de alegeri cu privire la modul în care ar putea acționa, alegeri care sunt influențate și constrânse de o serie de factori fizici și sociali.

Parsons a stabilit că fiecare individul are așteptări față de acțiunea și reacția celuilalt la propriul comportament și că aceste așteptări (dacă ar avea succes) vor fi „derivate” din normele și valorile acceptate ale societății în care locuiesc. După cum a subliniat însuși Parsons, într-un context general nu ar exista niciodată o „potrivire” perfectă între comportamente și norme, deci o astfel de relație nu este niciodată completă sau „perfectă”.

Normele sociale au fost întotdeauna problematice pentru Parsons, care nu a susținut niciodată (așa cum s-a pretins adesea ) faptul că normele sociale au fost în general acceptate și convenite, în cazul în care acest lucru ar împiedica un fel de lege universală. Dacă normele sociale au fost acceptate sau nu a fost pentru Parsons doar o întrebare istorică.

Deoarece comportamentele se repetă în mai multe interacțiuni, și aceste așteptări sunt înrădăcinate sau instituționalizate, se creează un rol. Parsons definește un „rol” ca fiind participarea reglementată în mod normativ „a unei persoane într-un proces concret de interacțiune socială cu parteneri de rol specifici și concreti”. Deși orice persoană, teoretic, poate îndeplini orice rol, se așteaptă ca individul să respecte normele care guvernează natura rolului pe care îl îndeplinesc.

Mai mult, o persoană poate și îndeplinește multe roluri diferite în același timp. timp. Într-un sens, un individ poate fi văzut ca fiind o „compoziție” a rolurilor pe care le locuiește. Cu siguranță, astăzi, atunci când li se cere să se descrie pe ei înșiși, majoritatea oamenilor ar răspunde cu referire la rolurile lor sociale.

Parsons a dezvoltat ulterior ideea rolurilor în colectivități de roluri care se completează reciproc în îndeplinirea funcțiilor pentru societate. Unele roluri sunt legate în instituții și structuri sociale (economice, educaționale, juridice și chiar bazate pe gen). Acestea sunt funcționale în sensul că ajută societatea să funcționeze și să-și îndeplinească nevoile funcționale, astfel încât societatea să funcționeze fără probleme.

Contrar mitului predominant, Parsons nu a vorbit niciodată despre o societate în care nu a existat niciun conflict sau un fel de echilibru „perfect” Sistemul de valori culturale al unei societăți nu a fost, în cazul tipic, niciodată complet integrat, niciodată static și de cele mai multe ori, ca în cazul societății americane, într-o stare complexă de transformare în raport cu punctul său istoric de Pentru a ajunge la un echilibru „perfect” nu a fost nicio întrebare teoretică serioasă în analiza lui Parsons a sistemelor sociale, într-adevăr, cele mai dinamice societăți aveau în general sisteme culturale cu importante tensiuni interioare precum SUA și India. Aceste tensiuni au fost o sursă a forței lor. conform lui Parsons, mai degrabă decât opusului. Parsons nu s-a gândit niciodată la instituționalizarea sistemului și la nivelul tulpinilor (tensiuni, conflicte) din sistem ca forțe opuse în sine.

Procesele cheie pentru Parsons pentru reproducerea sistemului sunt socializarea și controlul social. Socializarea este importantă deoarece este mecanismul de transfer al normelor și valorilor acceptate ale societății către indivizii din sistem. Parsons nu a vorbit niciodată despre „socializare perfectă” – în orice societate socializarea a fost doar parțială și „incompletă” din punct de vedere integral.

Parsons afirmă că „acest punct … este independent de sensul în care individul este mai degrabă autonom sau creativ decât „pasiv” sau „conform”, pentru că individualitatea și creativitatea sunt, într-o măsură considerabilă, fenomene de instituționalizare a așteptărilor ”; sunt construite cultural.

Socializarea este susținută de sancționarea pozitivă și negativă a comportamentelor de rol care îndeplinesc sau nu aceste așteptări.O pedeapsă ar putea fi informală, cum ar fi un zâmbet sau o bârfă, sau mai formalizată, prin instituții precum închisori și cămine. Dacă aceste două procese ar fi perfecte, societatea ar deveni statică și neschimbată, dar în realitate este puțin probabil să se întâmple mult timp.

Parsons recunoaște acest lucru, afirmând că tratează „structura sistemului ca fiind problematică și subiectă a schimba „și că conceptul său despre tendința spre echilibru” nu implică dominanța empirică a stabilității asupra schimbării „. Cu toate acestea, el crede că aceste schimbări apar într-un mod relativ lin.

Persoanele în interacțiune cu situațiile în schimbare se adaptează printr-un proces de „negociere a rolurilor”. Odată stabilite rolurile, ele creează norme care ghidează acțiunile ulterioare și sunt astfel instituționalizate, creând stabilitate în interacțiunile sociale. Acolo unde procesul de adaptare nu se poate regla, din cauza șocurilor puternice sau a schimbărilor radicale imediate, are loc dizolvarea structurală și fie se formează noi structuri (sau, prin urmare, un nou sistem), fie societatea moare. Acest model de schimbare socială a fost descris ca un „echilibru în mișcare” și subliniază dorința de ordine socială.

Davis și MooreEdit

Kingsley Davis și Wilbert E. Moore (1945) a dat un argument pentru stratificarea socială bazat pe ideea de „necesitate funcțională” (cunoscută și sub numele de ipoteza Davis-Moore). Aceștia susțin că cele mai dificile locuri de muncă din orice societate au cele mai mari venituri pentru a motiva indivizii să ocupe rolurile necesare diviziunii muncii. Astfel, inegalitatea servește stabilității sociale.

Acest argument a fost criticat ca eronat din mai multe unghiuri diferite: argumentul este atât că indivizii care sunt cei mai merituoși sunt cei mai bine recompensați, cât și că un sistem de inegalități recompensele sunt necesare, în caz contrar, nicio persoană nu ar performa la nevoie pentru ca societatea să funcționeze. Problema este că aceste recompense ar trebui să se bazeze pe merit obiectiv, mai degrabă decât pe „motivații” subiective. Argumentul, de asemenea, nu stabilește în mod clar de ce unele posturi valorează mai mult decât altele, chiar și atunci când beneficiază mai mulți oameni din societate, de exemplu, profesori în comparație cu sportivi și vedete de cinema. Criticii au sugerat că inegalitatea structurală (bogăția moștenită, puterea familiei etc.) este ea însăși o cauză a succesului sau eșecului individual, nu o consecință a acestuia.

Robert MertonEdit

Robert K Merton a făcut rafinamente importante gândirii funcționaliste. El a fost de acord fundamental cu „teoria lui Parsons, dar a recunoscut că teoria lui Parsons ar putea fi pusă sub semnul întrebării, crezând că este generalizată. Merton a avut tendința să sublinieze teoria intervalului mediu mai degrabă decât o teorie grandioasă, ceea ce înseamnă că a reușit să se ocupe în mod specific de unele dintre limitările gândirii lui Parsons. trei limitări principale: unitatea funcțională, funcționalismul universal și indispensabilitatea. El a dezvoltat, de asemenea, conceptul de devianță și a făcut distincția între funcțiile manifeste și funcțiile latente. Funcțiile manifeste s-au referit la consecințele recunoscute și intenționate ale oricărui model social. consecințele oricărui model social.

Merton a criticat unitatea funcțională, spunând că nu toate părțile unei societăți moderne complexe funcționează pentru unitatea funcțională a societății. În consecință, există o disfuncție socială denumită orice model social care poate perturba funcționarea societății. Unele instituții și structuri pot avea alte funcții, iar unele ma y chiar să fie, în general, disfuncțional sau să fie funcțional pentru unii, fiind în același timp disfuncțional pentru alții. Acest lucru se datorează faptului că nu toate structurile sunt funcționale pentru societate în ansamblu. Unele practici sunt funcționale doar pentru un individ dominant sau un grup. Există două tipuri de funcții pe care Merton le discută despre „funcțiile manifeste” în sensul că un model social poate declanșa o consecință recunoscută și intenționată. Funcția manifestă a educației include pregătirea pentru o carieră prin obținerea de note bune, absolvirea și găsirea unui loc de muncă bun. Al doilea tip de funcție este „funcțiile latente”, unde un model social are ca rezultat o consecință nerecunoscută sau neintenționată. Funcțiile latente ale educației includ întâlnirea cu oameni noi, activități extracurriculare, excursii școlare. Un alt tip de funcție socială este „disfuncția socială”, care este orice consecință nedorită care perturbă funcționarea societății. Disfuncția socială a educației include neobținerea unor note bune, un loc de muncă. Merton afirmă că prin recunoașterea și examinarea aspectelor disfuncționale ale societății putem explica dezvoltarea și persistența alternativelor. Astfel, după cum afirmă Holmwood, „Merton a făcut în mod explicit puterea și conflictul probleme centrale pentru cercetare într-o paradigmă funcționalistă.”

Merton a mai menționat că pot exista alternative funcționale la instituțiile și structurile care îndeplinesc în prezent funcțiile societății. Aceasta înseamnă că instituțiile care există în prezent nu sunt indispensabile societății. Merton afirmă„ la fel itemul poate avea mai multe funcții, deci aceeași funcție poate fi îndeplinită divers prin itemi alternativi. „Această noțiune de alternative funcționale este importantă deoarece reduce tendința funcționalismului de a implica aprobarea statu quo-ului.

Merton” Teoria devianței este derivată din ideea lui Durkheim de anomie. Este esențială în explicarea modului în care pot apărea schimbări interne într-un sistem. Pentru Merton, anomia înseamnă o discontinuitate între obiectivele culturale și metodele acceptate disponibile pentru a le atinge.

Merton crede că există 5 situații cu care se confruntă un actor.

• Conformitatea apare atunci când un individ are mijloacele și dorința de a atinge obiectivele culturale socializate în el.
• Inovație o Se întâmplă atunci când un individ se străduiește să atingă obiectivele culturale acceptate, dar alege să o facă prin metode noi sau neacceptate.
• Ritualismul apare atunci când un individ continuă să facă lucrurile așa cum este prescris de societate, dar renunță la atingerea obiectivelor.
• Retreatismul este respingerea atât a mijloacelor, cât și a obiectivelor societății.
• Rebeliunea este o combinație de respingere a obiectivelor și mijloacelor societății și o înlocuire a altor scopuri și mijloace.

Astfel se poate vedea că schimbarea poate avea loc în societate fie prin inovație, fie prin rebeliune. Este adevărat că societatea va încerca să controleze acești indivizi și să anuleze schimbările, dar pe măsură ce inovația sau rebeliunea crește impulsul, societatea se va adapta în cele din urmă sau se va confrunta cu dizolvarea.

Almond and PowellEdit

În anii 1970, politologii Gabriel Almond și Bingham Powell au introdus o abordare structural-funcționalistă pentru compararea sistemelor politice. Aceștia au susținut că, pentru a înțelege un sistem politic, este necesar să se înțeleagă nu numai instituțiile (sau structurile) acestuia, ci și funcțiile lor respective. De asemenea, au insistat asupra faptului că aceste instituții, pentru a fi înțelese în mod corespunzător, trebuie plasate într-un context istoric semnificativ și dinamic.

Această idee a contrastat semnificativ cu abordările predominante în domeniul politicii comparate – societatea-stat. teoria și teoria dependenței. Aceștia au fost descendenții teoriei sistemelor lui David Easton în relațiile internaționale, o viziune mecanicistă care vedea toate sistemele politice ca fiind în esență aceleași, supuse acelorași legi ale „stimulului și răspunsului” – sau a intrărilor și a rezultatelor – acordând în același timp puțină atenție caracteristici unice. Abordarea structural-funcțională se bazează pe opinia că un sistem politic este alcătuit din mai multe componente cheie, inclusiv grupuri de interese, partide politice și ramuri ale guvernului.

Pe lângă structuri, Migdal și Powell a arătat că un sistem politic constă din diverse funcții, printre care socializarea politică, recrutarea și comunicarea: socializarea se referă la modul în care societățile transmit valorile și credințele lor generațiilor următoare și, în termeni politici, descriu procesul prin care o societate inculcă virtuți civice sau obiceiurile unei cetățenii eficiente; recrutarea denotă procesul prin care un sistem politic generează interes, angajează participarea cetățenilor; iar comunicarea se referă la modul în care un sistem își promulgă valorile și informațiile.