Filosofia greacă

Filozofia greacă veche este un sistem de gândire, dezvoltat pentru prima dată în secolul al VI-lea î.Hr., care a fost informat prin concentrarea asupra cauzei întâi a fenomenelor observabile. Înainte de dezvoltarea acestui sistem de către Thales din Milet (l. C. 585 î.e.n.), lumea era înțeleasă de grecii antici ca fiind creată de zei. Fără a nega existența zeilor, Thales a sugerat că Prima cauză a existenței era apa. Această sugestie nu a adus nicio reacție de acuzație de impietate, deoarece apa, ca agenție dătătoare de viață care înconjura pământul, era deja asociată cu zeii de către religia greacă.

Adepții lui Thales, Anaximander (lc 610 – c 546 î.e.n.) și Anaximenes (lc 546 î.e.n.) și-au continuat studiile și examinările naturii realității, dar au sugerat diferite elemente ca fiind Prima cauză. Acești trei oameni au inițiat calea anchetei cunoscută sub numele de filozofia greacă veche, care a fost dezvoltată de -numiți filozofi presocratiști, definiți ca cei care s-au angajat în speculații filosofice și dezvoltarea diferitelor școli de gândire de la primele eforturi ale lui Thales până la vremea lui Socrate din Atena (l. 470 / 469-399 î.Hr.), care, potrivit către cel mai faimos elev al său Platon (l. 428 / 427-348 / 347 î.e.n.), a lărgit sfera filosofiei pentru a aborda nu numai Prima Cauză, ci și obligația morală și etică a individului de a se auto-perfecționa din motive proprii și binele comunității mai mari . Lucrările lui Platon l-au inspirat pe elevul său Aristotel din Stagira (l. 384-322 î.e.n.) să-și înființeze propria școală cu propria viziune bazată pe dar în mod semnificativ diferită de cea a lui Platon.

Aristotel avea să devină tutorele lui Alexandru cel Mare (l. 356-323 î.Hr.) care, prin cucerirea Persiei, a răspândit conceptele filosofiei grecești în tot Orientul din regiunile moderne- ziua Turciei prin Irak și Iran, prin Rusia, până în India și înapoi spre Egipt, unde ar influența dezvoltarea școlii de gândire cunoscută sub numele de Neo-Platonism așa cum a formulat-o filosoful Plotin (lc 202-274 CE) viziunea, dezvoltată din Platon, a Mintii Divine și a unei realități superioare care informează lumea observabilă ar influența cea a Apostolului Pavel (lc 5-64 e.n.) în înțelegerea și interpretarea misiunii și semnificației lui Iisus Hristos, fundamentul pentru dezvoltarea creștinismului.

Lucrările lui Aristotel, care ar veni să informeze creștinismul la fel de mult ca și Platon, ar fi, de asemenea, esențiale în formularea gândirii islamice după ce Islamul a fost stabilit în al 7-lea secolul CE, precum și teologii concepte cal de iudaism. În prezent, filosofia greacă este forma de bază a sistemelor de credință, a valorilor culturale și a codurilor legale din întreaga lume, deoarece a contribuit în mare măsură la dezvoltarea lor.

Religia greacă veche

Religia greacă veche susținea că lumea observabilă și totul din el a fost creat de zeii nemuritori care s-au interesat personal de viața ființelor umane pentru a-i îndruma și proteja; în schimb, omenirea le-a mulțumit binefăcătorilor lor prin laudă și închinare, care în cele din urmă au devenit instituționalizate prin temple, clerici și ritualuri. Scriitorul grec Hesiod (l. Secolul al VIII-lea î.Hr.) a codificat acest sistem de credințe în lucrarea sa Teogonia, iar poetul grec Homer (secolul al VIII-lea î.Hr.) l-a ilustrat pe deplin în Iliada și Odiseea sa.

Oamenii erau creată, precum și toate plantele și animalele, de zeii de pe Muntele Olimp care au reglementat anotimpurile și au fost înțelese ca Prima Cauză a existenței. Poveștile, cunoscute acum sub numele de mitologie greacă, s-au dezvoltat pentru a explica diverse aspecte ale vieții și modul în care ar trebui înțelese și venerate zeii și, prin urmare, în acest climat cultural, nu a existat nicio motivație intelectuală sau spirituală pentru a căuta o primă cauză, deoarece asta era deja bine stabilit și definit.

Originea filozofiei grecești

Thales din Milet a fost o aberație culturală, în loc să accepte teologia culturii sale definirea unei prime cauze, el a căutat-o pe a sa într-o anchetă motivată asupra lumii naturale, lucrând de la ceea ce putea observa înapoi până la ceea ce a determinat-o să apară. Întrebarea pe care au pus-o mai târziu filozofii, istoricii și oamenii de știință socială , este modul în care h Am venit să încep ancheta.Cărturarii din zilele noastre nu sunt în niciun caz de acord cu privire la un răspuns la această întrebare și, în general vorbind, mențin două puncte de vedere:

• Thales este un gânditor original care a dezvoltat un mod nou de investigare.
• Thales și-a dezvoltat filozofia din surse babiloniene și egiptene.

Egiptul a avut o relație comercială îndelungată cu orașele din Mesopotamia, inclusiv Babilonul, desigur, pe vremea lui Thales, și atât mesopotamienii, cât și egiptenii credeau că apa este elementul care stă la baza existenței. Povestea creației babiloniene (din Enuma Elish, c. 1750 î.e.n. în formă scrisă) spune povestea zeiței Tiamat (adică mare) și înfrângerea ei de către zeul Marduk care apoi creează lumea din rămășițele ei. Povestea creației egiptene prezintă, de asemenea, apa ca element primordial al haosului din care se naște pământul, zeul Atum îl aduce sub controlul său și se stabilește ordinea, rezultând în cele din urmă crearea celuilalt zei, animale și ființe umane.

De multă vreme s-a stabilit că filozofia greacă veche începe în coloniile grecești din Ionia de-a lungul coastei Asiei Mici, deoarece primii trei filozofi presocratiști au venit toți din Miletul Ionian și Școala Milesiană este prima școală filozofică de gândire greacă. Explicația standard cu privire la modul în care Thales a conceput prima dată filozofia sa a fost prima citată mai sus. Cea de-a doua teorie, cu toate acestea, are de fapt mai mult sens, deoarece nici o școală de gândire nu se dezvoltă în vid și nu există nimic în cultura greacă din secolul al VI-lea î.Hr. care să sugereze că ancheta intelectuală asupra cauzei fenomenelor observabile a fost apreciată sau încurajată. / p>

Savantul GGM James remarcă faptul că mulți filozofi de mai târziu, de la Pitagora la Platon, se spune că au studiat în Egipt și, în parte, și-au dezvoltat filosofiile acolo. El sugerează că Thales ar fi putut studia și în Egipt și a stabilit această practică ca o tradiție pe care ar urma-o alții. Deși acest lucru poate fi cu siguranță cazul, nu există nicio documentație care să o susțină definitiv, în timp ce se știe că Thales a studiat în Babilon. El ar fi fost cu siguranță expus filosofiei mesopotamiene, precum și egiptene, în studiile sale de acolo, și aceasta a fost cel mai probabil sursa inspirației sale.

Filozofii presocrati

Cu toate acestea, el ar fi putut să-și fi dezvoltat mai întâi viziunea asupra o cercetare empirică motivată a naturii realității, Thales a început o mișcare intelectuală care i-a inspirat pe alții să facă același lucru. Acești filozofi sunt cunoscuți sub numele de presocratic, deoarece sunt anterioare lui Socrate și, după formularea savantului Forrest E. Baird, principalii filosofi presocratiști au fost:

Primii trei s-au concentrat pe prima cauză pentru existență. Thales a susținut că este apă, dar Anaximandru a respins acest lucru în favoarea conceptului superior al apeironului – „nelimitat, fără margini, infinit sau nedefinit” (Baird, 10) – care era o forță creatoare eternă. Anaximenes a pretins aerul ca Primul Din același motiv, Thales a ales apa: a considerat că este elementul cel mai de bază dintre toate celelalte sub diferite forme.

Definiția primei cauze a fost respinsă de Pitagora, care pretindea că numărul este Adevăr. Numerele nu au nici început, nici sfârșit și nici lumea, nici sufletul unei persoane. Sufletul nemuritor al unuia trece prin multe încarnări, dobândind înțelepciune și, deși Pitagora sugerează că acesta se alătură în cele din urmă cu un suflet superior (Dumnezeu), modul în care a definit că sufletul excesiv este neclar. Xenofan răspunde la aceasta cu afirmația sa că există un singur Dumnezeu care este Cauza întâi și, de asemenea, guvernatorul lumii. El a respins viziunea antropomorfă a zeilor olimpici pentru o viziune monoteistă a lui Dumnezeu ca Duh Pur.

Contemporanul său mai tânăr, Heraclit, a respins acest punct de vedere și l-a înlocuit pe „Dumnezeu” cu „Schimbare”. Pentru Heraclit, viața era un flux – schimbarea era însăși definiția „vieții” – și toate lucrurile a apărut și a trecut mai departe datorită naturii existenței.

Parmenides a combinat aceste două puncte de vedere în școala sa de gândire eleatică, care a predat monismul, credința că toată realitatea observabilă este una substanță ingle, necreată și indestructibilă.Gândirea lui Parmenide a fost dezvoltată de elevul său Zenon din Elea, care a creat o serie de paradoxuri logice care demonstrează că pluralitatea era o iluzie a simțurilor și că realitatea era de fapt uniformă.

Empedocle a combinat filosofiile predecesorului său cu proprii, susținând că cele patru elemente au fost aduse la existență prin lupte de forțe naturale care se ciocneau între ele, dar au fost susținute de dragoste, pe care a definit-o ca o forță creativă și regeneratoare. Anaxagoras a luat această idee și și-a dezvoltat conceptul de „semințe” asemănătoare și nu-asemănătoare. Nimic nu poate proveni din ceea ce nu este și totul este format din particule („semințe”) care constituie acel lucru anume.

Teoria sa „sămânță” ar influența dezvoltarea conceptului de atom de către Leucipp și elevul său Democrit, care, analizând „sămânța” de bază a tuturor lucrurilor, a susținut că întregul univers este format din „ un-cutables ”cunoscut sub numele de atamos. Teoria atomică l-a inspirat pe Leucipp în teoria fatalismului său în sensul că, la fel cum atomii au constituit lumea observabilă, tot așa dizolvarea și reformarea lor au condus „soarta unei persoane”.

Lucrările acestor filozofi (și ale multor altora care nu sunt menționate aici) au încurajat dezvoltarea profesiei sofistului – intelectuali cu o înaltă educație care, pentru un preț, ar instrui tinerii de clasă superioară masculină din Grecia în aceste diferite filozofii ca parte a obiectivului lor de a preda arta priceperii în convingerea pentru a câștiga argumente. Procesele erau frecvente în Grecia antică, în special la Atena, iar abilitățile oferite de sofiști erau foarte apreciate. Așa cum filozofii anteriori au argumentat împotriva a ceea ce a fost acceptat ca „cunoaștere comună”, tot așa sofiștii au învățat mijloacele prin care se poate „face ca mai rău să apară cauza cea mai bună” în orice argument.

Printre cele mai faimoase dintre acești profesori erau Protagoras, Gorgias și Critias. Protagoras este cel mai cunoscut pentru afirmația sa că „omul este măsura tuturor lucrurilor”, totul este relativ la experiența și interpretarea individuală. Gorgias a învățat că ceea ce oamenii numesc „cunoaștere” este doar opinie și cunoașterea reală este de neînțeles. Critias, un discipol timpuriu al lui Socrate, este cunoscut mai ales pentru argumentul său că religia a fost creată de oameni puternici și deștepți pentru a controla cei slabi și creduli.

Socrate, Platon, & Școlile socratice

Socrate este considerat de unii ca fiind un fel de sofist, dar unul care a predat liber fără așteptări de recompensă. Socrate însuși nu a scris nimic și tot ce se știe despre filosofia sa provine de la cei doi studenți ai săi Platon și Xenofon (l. 430 – c. 354 î.Hr.) și formele pe care filosofia sa le-a luat în școlile filosofice ulterioare fondate de ceilalți adepți ai săi, precum Antistene din Atena (lc 445-365 î.Hr.), Aristipp din Cirene (lc 435-356 î.Hr.) și alții.

Socrate „s-a concentrat pe îmbunătățirea caracterului individual, pe care l-a definit ca„ sufletul ” , pentru a duce o viață virtuoasă. Viziunea sa centrală este rezumată în afirmația pe care i-a atribuit-o Platon că „o viață neexaminată nu merită trăită” (Apology 38b) și că, prin urmare, nu ar trebui să repetăm pur și simplu ceea ce am învățat de la alții, ci, în schimb, să examinăm ce se crede – și modul în care credințele informează comportamentul propriu – pentru a se cunoaște cu adevărat sinele și a se comporta corect. Învățăturile sale centrale sunt prezentate în patru dialoguri ale lui Platon, publicate de obicei sub titlul Ultimele zile ale lui Socrate – Eutifro, apologie, Crito și Feedo – care relatează acuzația sa de către atenieni sub acuzația de impietate și corupție a tinerilor, proces, timp în închisoare și executare.

Platon ” Celelalte dialoguri – aproape toate care îl prezintă pe Socrate ca personaj central – pot reflecta sau nu „gândirea reală a lui Socrate. Chiar și contemporanii lui Platon au susținut că„ Socrate ”care a apărut în dialogurile sale nu avea nicio asemănare cu profesorul pe care îl cunoscuseră. Antistene a fondat școala cinică, care s-a concentrat pe simplitatea vieții – pe comportamentul ca personaj – și pe negarea oricărui lux ca principiul său de bază, în timp ce Aristipp a fondat școala cirenaică de hedonism în care luxul și plăcerea erau considerate a fi cele mai înalte scopuri tind la. Ambii bărbați erau studenți ai lui Socrate, la fel cum a fost Platon, dar filosofiile lor au puțin sau nimic în comun cu ale sale.

Orice ar fi învățat Socrate istoric, filosofia pe care i-o atribuie Platon se bazează pe conceptul unui tărâm etern al Adevărului (Tărâmul Formelor) al cărui realitate observabilă este doar o reflectare.Conceptele de Adevăr, Bunătate, Frumusețe și altele există în acest tărâm, iar ceea ce oamenii se referă la adevărat, bun sau frumos sunt doar încercări de definire, nu lucrurile în sine. Platon a susținut că înțelegerea oamenilor a fost întunecată și limitată de acceptarea „adevăratei minciuni” (cunoscută și sub numele de Minciuna în suflet), ceea ce i-a determinat să creadă greșit despre cele mai importante aspecte ale vieții umane. Pentru a elibera sinele de această minciună, trebuia să recunoască existența tărâmului superior și să alinieze înțelegerea cu el prin căutarea înțelepciunii.

Aristotel & Plotin

S-ar putea ca Platon să fi atribuit în mod intenționat propriile sale idei filozofice lui Socrate pentru a evita aceeași soartă ca și profesorul său. Socrate a fost condamnat pentru impietate și executat în 399 î.Hr., împrăștiindu-și adepții. Platon însuși a plecat în Egipt și a vizitat o serie de alte locuri înainte de a se întoarce la Atena pentru a-și înființa Academia și a începe să-și scrie dialogurile. Printre cei mai renumiți elevi ai săi din noua școală s-a numărat Aristotel, fiul lui Nichomachus din Stagira, aproape de granița macedoneană. Aristotel susține că nu s-ar încerca să înțeleagă cum crește un copac dintr-o sămânță prin contemplarea „copaciei” sale, ci uitându-se la copac în sine, observând cum crește, ce constituie o sămânță, ce solul pare cel mai bun pentru creșterea sa. În același mod, nu se poate înțelege umanitatea luând în considerare ce ar trebui să fie un om, ci recunoscând ce este și cum se poate îmbunătăți un om individual.

Aristotel credea că întregul scop al vieții umane era fericirea. Oamenii erau nemulțumiți deoarece confundau bogăția materială sau poziția sau relațiile – toate acestea erau impermanente – cu satisfacție internă durabilă, care a fost cultivată prin dezvoltarea aretei („excelența personală”), care a permis unei persoane să experimenteze eudaimonia („a fi posedat de un spirit bun”). După ce a atins eudaimonia, nu se poate pierde, și se poate atunci El a crezut că Prima Cauză a fost o forță pe care a definit-o ca Primul Mișcător – care a pus totul în mișcare – dar că, ulterior, lucrurile care erau în mișcare au rămas în mișcare. Îngrijorările cu privire la o primă cauză nu erau la fel de importante pentru el ca o înțelegere a modului în care a funcționat lumea observabilă și a modului cel mai bun de a trăi în ea.

Aristotel a devenit tutorele lui Alexandru cel Mare, care avea să-și răspândească apoi filosofia, precum și a predecesorilor săi în toată lumea din Orientul Apropiat și până în India, în timp ce, în același timp, Aristotel a stabilit și-a înființat propria școală, liceul, din Atena și i-a învățat pe elevi. El a investigat practic orice domeniu și disciplină a cunoașterii umane de-a lungul restului vieții sale și a fost cunoscut pur și simplu ca Maestrul de către scriitorii de mai târziu.

Cu toate acestea, nu toți acești gânditori ulteriori au atribuit filosofiei sale complet și printre acestea se număra Plotin care a luat cele mai bune ideologii ale lui Platon și abordarea teleologică a lui Aristotel și le-a combinat în filosofia cunoscută sub numele de neoplatonism, care conținea și elemente ale misticismului indian, egiptean și persan. În această filozofie, există un Adevăr Ultimat – atât de mare încât nu poate fi cuprins de mintea umană – care nu a fost niciodată creat, nu poate fi niciodată distrus și nici măcar nu poate fi numit; Plotin a numit acest lucru noi care se traduce prin Mintea Divină.

Scopul vieții este să trezească sufletul la conștientizarea Mintii Divine și apoi să trăiască în consecință. Ceea ce oamenii numesc „rău” este cauzat de atașamentul față de lucrurile impermanente ale acestei lumi și de iluziile pe care oamenii cred că le fac fericite; adevăratul „bine” este recunoașterea naturii impermanente și, în cele din urmă, nesatisfăcătoare a lumii materiale și concentrarea asupra Mintea Divină din care provine toată bunătatea vieții.

Concluzie

Plotin răspunde la întrebarea lui Thales cu privire la Prima Cauză cu răspunsul de care încerca să se îndepărteze, divinul. zei ai Greciei antice, nous era o credință care nu putea fi dovedită; se știa de ea doar prin fenomene observabile interpretate conform credinței proprii. Plotinul „insistența asupra realității nous a fost încurajată de nemulțumirea sa față de orice alt răspuns. Pentru ca orice lucru din lume să fie adevărat, trebuie să existe o sursă pentru Adevăr și dacă totul este relativ la individ, așa cum este Protagora susținut, atunci nu există așa ceva ca Adevărul, există doar opinie. Plotin, la fel ca Platon, a respins viziunea lui Protagoras și a stabilit Mintea Divină ca sursă nu numai a adevărului, ci a întregii vieți și conștiințe în sine.

Gândirea sa neo-platonică l-ar influența pe Sfântul Pavel în dezvoltarea viziunii creștine. Zeul creștin a fost înțeles de Pavel în aceiași termeni ca și „Plotinus” nous, doar ca o zeitate individuală cu un caracter distinct, mai degrabă decât o minte nebuloasă Divină. Lucrările lui Aristotel, care au fost traduse și au fost mai bine cunoscute în Aproape Orientul, a influențat dezvoltarea teologiei islamice, în timp ce savanții evrei s-au bazat pe Platon, Aristotel și Plotin în formarea lor.

Filosofia greacă antică a ajuns, de asemenea, să informeze valorile culturale din întreaga lume, nu doar inițial prin cuceririle lui Alexandru cel Mare dar prin diseminarea ei de către scriitori de mai târziu. Codurile legale și conceptele seculare ale moralei până în prezent sunt derivate din filosofia grecilor și chiar și cei care nu au citit niciodată operele unui singur filosof grec antic au fost influențați de aceștia într-un grad mai mare sau mai mic. De la ancheta inițială a lui Thales asupra primelor cauze până la metafizica complicată a lui Plotin, filosofia greacă veche a găsit un public admirator care căuta aceleași răspunsuri la întrebările pe care le-a pus și, pe măsură ce s-a răspândit, a oferit fundamentul cultural pentru civilizația occidentală.