Consequențialism

UtilitarismEdit

Natura a pus omenirea sub guvernarea a doi stăpâni suverani , durere și plăcere. Doar ei trebuie să sublinieze ce ar trebui să facem, precum și să stabilim ce vom face. Pe de o parte, standardul binelui și răului, pe de altă parte, lanțul cauzelor și efectelor, sunt fixate pe tronul lor. Ne guvernează în tot ceea ce facem, în tot ceea ce spunem, în tot ceea ce gândim …

– Jeremy Bentham, Principiile moralei și legislației (1789) Ch I, p 1

În rezumat, Jeremy Bentham afirmă că oamenii sunt conduși de interesele și temerile lor, dar interesele lor au prioritate față de temerile lor; interesele lor sunt realizate în conformitate cu modul în care oamenii văd consecințele care ar putea fi implicate cu interesele lor. Fericirea, în această relatare, este definită ca maximizarea plăcerii și minimizarea durerii. Se poate argumenta că existența conștiinței fenomenale și a „qualiei” este necesară pentru ca experiența plăcerii sau a durerii să aibă o semnificație etică.

Din punct de vedere istoric, utilitarismul hedonist este exemplul paradigmatic al unei teorii morale consecvențiale. Această formă de utilitarism susține că ceea ce contează este fericirea agregată; fericirea tuturor și nu fericirea unei anumite persoane. John Stuart Mill, în expunerea sa a utilitarismului hedonist, a propus o ierarhie a plăcerilor, ceea ce înseamnă că urmărirea anumitor tipuri de plăcere este mult mai apreciată decât urmărirea altor plăceri. Cu toate acestea, unii utilitari contemporani, cum ar fi Peter Singer, sunt preocupați de maximizarea satisfacției preferințelor, de unde și utilitarismul preferințelor. Alte forme contemporane de utilitarism reflectă formele consecvențialismului descrise mai jos.

Regula consecvențialismul Editați

În general, teoriile consecvențiale se concentrează pe acțiuni. Cu toate acestea, acest lucru nu trebuie să fie cazul. Consecționalismul regulilor este o teorie care este uneori văzută ca o încercare de a reconcilia consecvențialismul cu deontologia sau etica bazată pe reguli – și, în unele cazuri, aceasta este afirmată ca o critică a consecvențialismului regulilor. La fel ca deontologia, consecențialismul regulilor susține că comportamentul moral implică respectarea anumitor reguli. Cu toate acestea, consecvențialismul regulilor alege reguli pe baza consecințelor pe care le are alegerea acestor reguli. Consecțialismul regulilor există sub formele utilitarismului regulii și ale egoismului regulilor.

Diferenți teoreticieni sunt împărțiți dacă regulile sunt singurul factor determinant al comportamentului moral sau nu. De exemplu, Robert Nozick a susținut că un anumit set de reguli minime, pe care el le numește „constrângeri laterale”, sunt necesare pentru a asigura acțiuni adecvate. Există, de asemenea, diferențe cu privire la cât de absolute sunt aceste reguli morale. Astfel, deși constrângerile laterale ale lui Nozick sunt restricții absolute asupra comportamentului, Amartya Sen propune o teorie care recunoaște importanța anumitor reguli, dar aceste reguli nu sunt absolute. Adică pot fi încălcate dacă respectarea strictă a regulii ar conduce la consecințe mult mai nedorite.

Una dintre cele mai frecvente obiecții față de consecința regulii este că este incoerentă, deoarece se bazează pe principiul consecințialist că ceea ce ar trebui să ne preocupe este maximizarea binelui, dar apoi ne spune să nu acționăm pentru a maximiza binele, ci să respectăm regulile (chiar și în cazurile în care știm că încălcarea regulii ar putea produce rezultate mai bune).

În Codul ideal, Lumea reală, Brad Hooker evită această obiecție, nefiind bazată pe forma sa de consecvențialism de reguli pe idealul de a maximiza binele. El scrie:

cel mai bun argument pentru consecința de regulă nu este că derivă dintr-un angajament general de a maximiza binele. Cel mai bun argumen Pentru consecințe de regulă este că face o treabă mai bună decât rivalii săi de a se potrivi și de a lega convingerile noastre morale, precum și de a ne oferi ajutor pentru dezacordurile și incertitudinile noastre morale.

Derek Parfit a descris cartea lui Hooker drept „cea mai bună declarație și apărare, până acum, a uneia dintre cele mai importante teorii morale.”

Consecințialismul de statEdit

Este treaba omului binevoitor să caute să promoveze ceea ce este benefic pentru lume și să elimine ceea ce este dăunător și pentru a oferi un model lumii. Ce beneficii va realiza; ceea ce nu avantajează bărbații va lăsa singur.

– Mozi, Mozi (secolul al V-lea î.Hr.) Partea I

Consecționalismul de stat, cunoscut și sub numele de consecvențialismul mohist, este o teorie etică care evaluează valoarea morală a unei acțiuni bazată pe cât contribuie la bunăstarea unui stat. Potrivit Enciclopediei de Filosofie de la Stanford, consecențialismul mohist, datând din secolul al V-lea î.Hr., este cea mai veche formă a consecvențialismului „lumii”, o versiune remarcabil de sofisticată bazată pe o pluralitate de bunuri intrinseci luate ca constitutive ale bunăstării umane. „

Spre deosebire de utilitarism, care consideră utilitatea drept singurul bun moral, „bunurile de bază în gândirea consecvențială mohistă sunt … ordinea, bogăția materială și creșterea populației.” În timpul Mozi, războiul și foametea erau comune, iar creșterea populației a fost văzută ca o necesitate morală pentru o societate armonioasă. „Bogăția materială” a consecențialismului mohist se referă la nevoi de bază, cum ar fi adăpost și îmbrăcăminte; iar „ordine” se referă la poziția lui Mozi împotriva războiului și violenței, pe care l-a considerat inutil și o amenințare la adresa stabilității sociale. În The Cambridge History of Ancient China, sinologul din Stanford, David Shepherd Nivison, scrie că bunurile morale ale mohismului „sunt corelate: mai multă bogăție de bază, apoi mai multă reproducere; mai mulți oameni, apoi mai multă producție și bogăție … dacă oamenii vor avea destule, ar avea fii bun, filial, amabil și așa mai departe fără probleme. „

Mohiștii credeau că moralitatea se bazează pe„ promovarea beneficiului tuturor sub cer și eliminarea răului tuturor sub cer ”. Spre deosebire de opiniile lui Jeremy Bentham, consecențialismul de stat nu este utilitar, deoarece nu este hedonist sau individualist. Importanța rezultatelor care sunt bune pentru comunitate depășesc importanța plăcerii și durerii individuale. filozofia politică a filosofului confucian Xunzi. Pe de altă parte, „legalistul„ Han Fei ”este motivat aproape în totalitate din punctul de vedere al conducătorului.

Egoismul eticEdit

Egoismul etic poate fi înțeles ca o teorie consecențialistă conform căreia consecințele pentru agentul individual sunt considerate mai importante decât orice alt rezultat. Astfel, egoismul va prescrie acțiuni care pot fi benefice, dăunătoare sau neutre pentru bunăstarea altora. Unii, precum Henry Sidgwick, susțin că un anumit grad de egoism promovează bunăstarea generală a societății din două motive: pentru că indivizii știu să se mulțumească pe ei înșiși cel mai bine și pentru că dacă toată lumea ar fi un altruist auster, atunci bunăstarea generală ar scădea inevitabil.

Altruismul etic

Altruismul etic poate fi văzut ca o teorie consecențialistă care prescrie că un individ ia acțiuni care au cele mai bune consecințe pentru toată lumea cu excepția lui însuși. Acest lucru a fost susținut de Auguste Comte, care a inventat termenul de altruism și a cărui etică poate fi rezumată în sintagma „Trăiește pentru alții”.

Consecționalism pe două niveluri Editați

Cele două- abordarea la nivel implică implicarea în raționamente critice și luarea în considerare a tuturor posibilelor ramificații ale acțiunilor proprii înainte de a lua o decizie etică, dar revenirea la reguli morale în general fiabile atunci când cineva nu este în măsură să se oprească și să examineze dilema în ansamblu. practică, acest lucru echivalează cu aderarea la consecvențialismul regulilor atunci când se poate raționa doar la un nivel intuitiv și la acționarea consecvențialismului atunci când este în măsură să stea înapoi și să raționeze la un nivel mai critic.

Această poziție poate fi descrisă ca o reconciliere între consecențialismul actului – în care moralitatea unei acțiuni este determinată de efectele acțiunii respective – și consecvențialismul regulii – în care comportamentul moral este derivat din urmarea regulilor care conduc la rezultate pozitive.

abordare pe două niveluri a consecințelor ialismul este cel mai adesea asociat cu RM Hare și Peter Singer.

Motiv consecentialismEdit

O altă versiune consecvențială este consecvențialismul motiv, care analizează dacă starea de lucruri care rezultă din motivul de a alege o acțiune este mai bună sau cel puțin la fel de bună ca fiecare dintre stările alternative de lucruri care ar fi rezultat din acțiuni alternative. Această versiune dă relevanță motivului unui act și îl leagă de consecințele sale. Prin urmare, un act nu poate fi greșit dacă decizia de a acționa se baza pe un motiv corect. O posibilă deducție este aceea că nu poți fi învinuit pentru judecăți greșite dacă motivația a fost să facă bine.

Consecuențialism negativEdit

Cele mai multe teorii consecențialiste se concentrează pe promovarea unui fel de consecințe bune. Cu toate acestea, utilitarismul negativ stabilește o teorie consecențialistă care se concentrează exclusiv pe minimizarea consecințelor rele.

O diferență majoră între aceste două abordări este responsabilitatea agentului.Consecțialismul pozitiv cere să aducem stări bune de lucruri, în timp ce consecențialismul negativ impune evitarea celor rele. Versiunile mai puternice ale consecențialismului negativ vor necesita o intervenție activă pentru a preveni răul și pentru a ameliora răul existent. În versiunile mai slabe, simpla rezistență la actele care tind să dăuneze altora este suficientă. Un exemplu în acest sens este argumentul alunecos, care îi încurajează pe alții să evite un act specific pe motiv că poate duce în cele din urmă la consecințe nedorite.

Deseori teoriile consecvențiale „negative” afirmă că reducerea suferinței este mai important decât creșterea plăcerii. Karl Popper, de exemplu, a susținut că „din punct de vedere moral, durerea nu poate fi compensată de plăcere”. (Deși Popper nu este un consecvențialist în sine, aceasta este luată ca o afirmație clasică a utilitarismului negativ.) Atunci când se ia în considerare o teorie a justiției, consecvențialistii negativi pot folosi un principiu la nivel de stat sau global: reducerea suferinței (pentru cei defavorizați) este mai valoros decât plăcerea crescută (pentru cei bogați sau luxoși).

Acte și omisiuni Editare

Deoarece consecvențialismul pur susține că o acțiune trebuie judecată numai după rezultatul ei, cele mai multe teorii consecențialiste consideră că o acțiune deliberată nu este diferită de o decizie deliberată de a nu acționa. Acest lucru contrastează cu „doctrina actelor și omisiunilor”, care este susținută de unii eticieni medicali și de unele religii: afirmă că există o distincție morală semnificativă între acte și non-acțiuni deliberate care duc la același rezultat. Acest contrast este evidențiat în probleme cum ar fi eutanasierea voluntară.

Actualism și posibilismEdit

Statutul normativ al unei acțiuni depinde de consecințele acesteia în funcție de consecințialism. Consecințele acțiunilor unui agent pot include și alte acțiuni ale acestui agent. Actualismul și posibilismul nu sunt de acord cu privire la modul în care acțiunile posibile ulterioare influențează statutul normativ al acțiunii curente de către același agent. Actualiștii afirmă că este relevant doar ceea ce agentul ar face mai târziu pentru a evalua valoarea unei alternative. Posibilistii, pe de altă parte, consideră că ar trebui să luăm în considerare și ceea ce agentul ar putea face, chiar dacă ea nu o va face.

De exemplu, presupunem că Gifre are de ales între două alternative, mâncând un cookie sau nu mâncând nimic. După ce a mâncat primul cookie, Gifre ar putea să nu mai mănânce cookie-uri, care este cea mai bună alternativă. Dar, după ce a gustat un cookie, Gifre ar decide în mod liber să continue să mănânce cookie-uri până când se termină întregul sac, ceea ce ar ar duce la o durere de stomac teribilă și ar fi cea mai proastă alternativă. A nu mânca deloc cookie-uri, pe de altă parte, ar fi cea de-a doua cea mai bună alternativă. Acum întrebarea este: ar trebui Gifre să mănânce primul cookie sau nu? Actualiștii sunt doar Potrivit acestora, Gifre nu ar trebui să mănânce deloc fursecuri, deoarece este mai bine decât alternativa care duce la o durere de stomac. Totuși, posibilienii susțin că cel mai bun mod de acțiune posibil este să consumi primul fursec și acest lucru este prin urmare, ceea ce ar trebui să facă Gifre.

O consecință contraintuitivă a actualismului este că agenții pot evita obligațiile morale pur și simplu având un caracter moral imperfect. De exemplu, o persoană leneșă ar putea justifica respingerea unei cereri de ajutorare a unui prieten argumentând că, datorită caracterului ei leneș, ea nu ar fi făcut treaba oricum, chiar dacă ar fi acceptat cererea. Prin respingerea ofertei imediat, a reușit cel puțin să nu piardă timpul nimănui. Actualiștii ar putea chiar să considere comportamentul ei lăudabil, deoarece a făcut ceea ce, conform actualismului, ar fi trebuit să facă. Aceasta pare a fi o modalitate foarte ușoară de a „ieși din cârlig”, evitată de posibilism. Dar posibilismul trebuie să se confrunte cu obiecția că, în unele cazuri, sancționează și chiar recomandă ceea ce duce de fapt la cel mai rău rezultat.

Douglas W. Portmore a sugerat că aceste și alte probleme ale actualismului și posibilismului pot fi evitate prin constrângând ceea ce contează ca o alternativă autentică pentru agent. În opinia sa, este o cerință ca agentul să aibă control rațional asupra evenimentului în cauză. De exemplu, să mănânci doar un singur cookie și să te oprești după aceea este o opțiune pentru Gifre dacă are capacitatea rațională de a-și reprima tentația de a continua să mănânce. Dacă tentația este irepresibilă, atunci acest curs de acțiune nu este considerat o opțiune și, prin urmare, nu este relevant atunci când evaluăm care este cea mai bună alternativă. Portmore sugerează că, având în vedere această ajustare, ar trebui să preferăm o viziune foarte strâns asociată cu posibilismul numită maximalism.