Căutarea semnificației omului

Acest articol are nevoie de citări suplimentare pentru verificare. Vă rugăm să ajutați la îmbunătățirea acestui articol adăugând citate la surse fiabile. Materialul fără surse poate fi contestat și eliminat.
Găsiți surse: Căutarea semnificației „Omului” – știri · ziare · cărți · cărturar · JSTOR (noiembrie 2011) (Aflați cum și când să eliminați acest mesaj șablon)

Frankl identifică trei probleme psihologice reacții experimentate de toți deținuții într-un anumit grad sau altul: (1) șoc în timpul fazei inițiale de admitere în tabără, (2) apatie după ce s-au obișnuit cu existența taberei, în care deținutul apreciază doar ceea ce se ajută pe sine și prietenii săi să supraviețuiască, și (3) reacții de depersonalizare, deformare morală, amărăciune și deziluzie dacă supraviețuiește și este eliberat.

Frankl concluzionează că sensul vieții se găsește în fiecare moment al vieții; viața nu încetează să mai aibă sens, chiar și în suferință și moarte. Într-o sesiune de terapie de grup, în timpul unui post în masă provocat deținuților din tabără, care încercau să protejeze un coleg de prizonier anonim de răzbunarea fatală de către autorități, Frankl a oferit gândul că pentru oricine se află într-o stare gravă există cineva care privește în jos, un prieten, o familie membru, sau chiar Dumnezeu, care s-ar aștepta să nu fie dezamăgit. Frankl concluzionează din experiența sa că reacțiile psihologice ale unui prizonier nu sunt doar rezultatul condițiilor vieții sale, ci și din libertatea de alegere pe care o are întotdeauna chiar și în suferință severă. Calea interioară pe care un prizonier o are asupra sinelui său spiritual se bazează pe a avea o speranță în viitor și că, odată ce un prizonier își pierde această speranță, el va fi condamnat.

Frankl conchide, de asemenea, că există doar două rase de oameni. , bărbați cumsecade și indecenți. Nicio societate nu este liberă de niciunul dintre aceștia și, prin urmare, au existat gardieni naziști „decenți” și prizonieri „indecenți”, mai ales kapo-ul care ar tortura și abuza pe colegii lor în scop personal.

Pasajul său final în prima parte descrie reacția psihologică a deținuților la eliberarea lor, pe care o separă în trei etape. Prima este depersonalizarea – o perioadă de reajustare, în care un deținut se întoarce treptat în lume. Inițial, prizonierii eliberați sunt atât de amorțiți încât nu sunt în măsură să înțeleagă ce înseamnă libertatea sau să răspundă emoțional la aceasta. O parte dintre ei consideră că este o iluzie sau un vis care le va fi luat. În prima lor incursiune în afara fostei lor închisori, prizonierii și-au dat seama că nu pot înțelege plăcerea. Florile și realitatea libertății la care visaseră de ani de zile erau toate suprarealiste, incapabile să fie cuprinse în depersonalizarea lor.

Corpul este primul element care a ieșit din această etapă, răspunzând prin apetitele mari ale mâncând și dorind să dormi mai mult. Abia după reaprovizionarea parțială a corpului, mintea este în sfârșit capabilă să răspundă, întrucât „sentimentul a străpuns brusc strânsele lanțuri care o îngrădiseră” (111).

Aceasta începe a doua etapă, în care există este un pericol de deformare. Pe măsură ce se eliberează presiunea intensă asupra minții, sănătatea mintală poate fi pusă în pericol. Frankl folosește analogia unui scafandru eliberat brusc din camera de presiune. El povestește povestea unui prieten care a devenit imediat obsedat de dispensarea aceleiași violențe în judecata agresorilor săi pe care i-au provocat-o.

La întoarcerea acasă, prizonierii au trebuit să se lupte cu două experiențe fundamentale care ar putea le dăunează și sănătății mintale: amărăciune și deziluzie. Ultima etapă este amărăciunea față de lipsa de receptivitate a lumii de afară – o „superficialitate și lipsă de sentiment … atât de dezgustător încât s-a simțit, în sfârșit, să se strecoare într-o gaură și să nu mai audă și să nu mai vadă ființe umane” (113). Mai rău a fost deziluzia, care a fost descoperirea că suferința nu se sfârșește, că fericirea dorită nu va veni. Aceasta a fost experiența celor care – ca Frankl – s-au întors acasă pentru a descoperi că nimeni nu îi aștepta. Speranța care îi susținuse de-a lungul timpului lor în lagărul de concentrare dispăruse acum. Frankl citează această experiență ca fiind cea mai dificilă de depășit.

Cu toate acestea, odată cu trecerea timpului, experiența prizonierului într-un lagăr de concentrare nu a devenit în cele din urmă decât un coșmar amintit. Mai mult, el ajunge să creadă că nu mai are nimic de temut, „în afară de Dumnezeul său” (115).

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *