Ainu, indigeni din Hokkaido, Sahalin și Insulele Kuril, care erau diferiți din punct de vedere cultural și fizic de vecinii lor japonezi până în a doua parte a secolului XX. Ainu pot fi descendenți ai unei populații indigene odată răspândite pe larg în nordul Asiei; mulți ainu contemporani susțin o anumită legătură cu cultura preistorică japoneză Jōmon. Limba tradițională ainu, un izolat cu o serie de dialecte, fusese aproape complet înlocuită de japoneză de la începutul secolului XXI; o mișcare de revitalizare a limbii a inițiat instruirea formală în Ainu în anii 1980.
Ainu a trăit cândva pe toate cele patru insule majore japoneze. Rochia lor tradițională a inclus pânză de scoarță, adesea decorată cu desene geometrice. Deși Ainu erau predominant o cultură de vânătoare și adunare, unii membri s-au angajat și în schimbarea agriculturii, o metodă în care câmpurile sunt folosite pentru câteva sezoane și apoi abandonate pentru a nu epuiza solul. Animismul era religia tradițională. Cel mai important ritual a avut loc pe parcursul mai multor ani și a presupus capturarea unui pui de urs care a fost crescut apoi ca membru al familiei; la un moment desemnat, ursul a fost ucis ritualic. După ce a tratat bine ursul în viață, Ainu a crezut că în moarte spiritul său va asigura bunăstarea comunității sale adoptive.
Japonezii au început colonizarea teritoriului Ainu în mileniul I ce. De-a lungul secolelor, și în ciuda rezistenței armate, acești indigeni și-au pierdut majoritatea pământurilor tradiționale; în cele din urmă au fost relocați în cele mai nordice zone ale arhipelagului japonez. Acolo au fost văzuți ca o piață în esență captivă și ca un tampon împotriva invaziilor potențiale ale rușilor din nord.
Controlul japonez asupra teritoriului Ainu s-a înăsprit după restaurarea Meiji (1868). În această perioadă, discursul rasial japonez despre Ainu – care îl micșorase de mult timp pe acesta din urmă – a devenit din ce în ce mai peiorativ. Observatorii japonezi observaseră că ainuii erau hirsuti în comparație cu ei înșiși, fapt subliniat de obiceiurile tradiționale ainu, în care bărbații purtau barbă grea, iar femeile aveau tatuaje faciale care la prima vedere păreau a fi mustăți. Alte distincții fizice au inclus absența unei pliuri epicantale și tendința de a avea o culoare mai deschisă a pielii și a părului decât alți asiatici de est. Din mai multe motive, pseudostiința japoneză de la sfârșitul secolului al XIX-lea s-a fixat pe pilozitatea Ainu și a postulat multe noțiuni absurde pentru cauza sa, susținând, de exemplu, că Ainu s-a încrucișat cu animale pentru a produce copii hirsuti. Aceste noțiuni, care susțineau denumirea derogatorie „Ainu păros”, ofereau raționalizări pentru asimilarea forțată și perpetuarea discriminării.
De-a lungul secolului al XX-lea, un număr mare de etnici japonezi s-au stabilit pe Hokkaido și s-au căsătorit cu Ainu. Deși majoritatea ritualurilor Ainu nu mai sunt adoptate într-un mod strict tradițional, ele continuă să fie sărbătorite prin evenimente la muzee și festivaluri. La sfârșitul secolului al XX-lea, activismul Ainu și mișcările de revitalizare culturală au devenit din ce în ce mai eficiente; activistul Kayano Shigeru a fost ales în dieta japoneză (parlament) în 1994, primul Ainu care a obținut această distincție și o serie de reformele care protejează cultura Ainu au fost adoptate în anii următori. În 2008 Japonia a recunoscut oficial Ainu ca popor indigen, inversând o acțiune din 1899 care îi declarase „fosti Aborigenii. ”
Aproximativ 25.000 de persoane de origine ainu trăiau pe Hokkaido la începutul secolului XXI.