De koffiecultuur van vandaag heeft een ongelooflijk verfijnd vocabulaire. Wil je een cappuccino, een espresso, een magere latte, of misschien een iced caramel macchiato?
Eros ging gepaard met verlies van controle dat de Grieken bang maakte.
De oude Grieken waren net zo verfijnd in de manier waarop ze over liefde spraken en herkenden zes verschillende soorten. Ze zouden geschokt zijn door onze grofheid door een enkel woord te gebruiken om allebei ik hou van je te fluisteren een maaltijd bij kaarslicht en terloops een e-mail ondertekenen met “veel liefde”.
S o wat waren de zes liefdes die de Grieken kenden? En hoe kunnen ze ons inspireren om verder te gaan dan onze huidige verslaving aan romantische liefde, waarbij 94 procent van de jonge mensen hoopt – maar vaak faalt – een unieke soulmate te vinden die aan al hun emotionele behoeften kan voldoen?
Eros of seksuele hartstocht
De eerste soort liefde was eros, genoemd naar de Griekse god van de vruchtbaarheid, en het vertegenwoordigde het idee van seksuele hartstocht en verlangen. Maar de Grieken beschouwden het niet altijd als iets positiefs, zoals we tegenwoordig meestal doen. In feite werd eros gezien als een gevaarlijke, vurige en irrationele vorm van liefde die je zou kunnen grijpen en bezitten – een houding die werd gedeeld door veel latere spirituele denkers, zoals de christelijke schrijver CS Lewis.
Eros betrof een verlies van controle dat de Grieken bang maakte. Wat vreemd is, want het verliezen van de controle is precies wat veel mensen nu zoeken in een relatie. Hopen we niet allemaal “krankzinnig” verliefd te worden?
Philia, of diepe vriendschap
De tweede vorm van liefde was philia of vriendschap, die de Grieken veel meer waardeerden dan de basisseksualiteit van eros. Philia betrof de diepe kameraadschappelijke vriendschap die ontstond tussen wapenbroeders die zij aan zij hadden gevochten op het slagveld. Het ging erom loyaliteit te tonen aan je vrienden, voor hen op te offeren en je emoties met hen te delen. (Een ander soort filia, soms storge genoemd, belichaamde de liefde tussen ouders en hun kinderen.)
We kunnen ons allemaal afvragen hoeveel van deze kameraadschappelijke philia we in ons leven hebben. Het is een belangrijke vraag in een leeftijd wanneer we proberen vrienden te verzamelen op Facebook of volgers op Twitter – prestaties die nauwelijks indruk zouden hebben gemaakt op de Grieken.
Vind je het leuk wat je leest? We zijn non-profitorganisaties en hebben geen advertenties – we zijn afhankelijk van lezers zoals jij. Abonneer je of doneer vandaag nog om YES! sterk te houden.
Ludus, of speelse liefde
Wh ile philia kon een zeer ernstige zaak zijn, er was een derde soort liefde die door de oude Grieken werd gewaardeerd, namelijk speelse liefde. In navolging van de Romeinse dichter Ovidius gebruiken geleerden (zoals de filosoof A. C. Grayling) gewoonlijk het Latijnse woord ludus om deze vorm van liefde te beschrijven, die betrekking heeft op de speelse genegenheid tussen kinderen of losse minnaars. We hebben er allemaal van geproefd tijdens het flirten en plagen in de vroege stadia van een relatie. Maar we leven onze ludus ook uit als we in een bar zitten te plagereren en te lachen met vrienden, of als we gaan dansen.
Dansen met vreemden is misschien wel de ultieme ludieke activiteit, bijna een speels alternatief voor seks zelf. Sociale normen kunnen dit soort volwassen frivoliteit afkeuren, maar een beetje meer ludus is misschien precies wat we nodig hebben om ons liefdesleven op te fleuren.
Agape, of liefde voor iedereen
vierde liefde, en misschien wel de meest radicale, was agape of onzelfzuchtige liefde. Dit was een liefde die je uitstrekte naar alle mensen, of het nu familieleden of verre vreemden waren. Agape werd later in het Latijn vertaald als caritas, wat de oorsprong is van ons woord naastenliefde.
C.S. Lewis noemde het geschenkliefde, de hoogste vorm van christelijke liefde. Maar het komt ook voor in andere religieuze tradities, zoals het idee van mettā of universele liefdevolle vriendelijkheid in het Theravāda-boeddhisme.
Er zijn steeds meer aanwijzingen dat agape in veel landen gevaarlijk achteruitgaat. Empathieniveaus in veel landen de VS zijn de afgelopen 40 jaar sterk teruggelopen, met de sterkste daling in het afgelopen decennium. We moeten dringend ons vermogen om om vreemden te geven nieuw leven inblazen.
Pragma, of langdurige liefde
Het gebruik van de oude Griekse wortel pragma als een vorm van liefde werd gepopulariseerd door de Canadese socioloog John Allen Lee in de jaren zeventig, die het beschreef als een volwassen, realistische liefde die vaak wordt aangetroffen bij reeds lang bestaande stellen. Pragma gaat over compromissen sluiten om de relatie in de loop van de tijd te laten werken, en geduld en tolerantie tonen.Er is in feite weinig bewijs dat de Grieken deze precieze term zelf vaak gebruikten, dus het kan het beste worden beschouwd als een moderne update van de oude Griekse liefdes.
De psychoanalyticus Erich Fromm zei dat we te veel energie verbruiken over verliefd worden en moeten meer leren hoe je verliefd kunt zijn. Pragma gaat precies over verliefd zijn – moeite doen om liefde te geven in plaats van het alleen maar te ontvangen. Aangezien ongeveer een derde van de eerste huwelijken in de VS eindigt door echtscheiding of scheiding in de eerste 10 jaar, zouden we zeker moeten overwegen om een serieuze dosis pragma in onze relaties te brengen.
Philautia, of liefde voor het zelf
De zesde vorm van liefde van de Griek was philautia of eigenliefde. En slimme Grieken zoals Aristoteles realiseerden zich dat er twee soorten waren. Een daarvan was een ongezonde variant die verband hield met narcisme, waarbij je door jezelf geobsedeerd raakte en je concentreerde op persoonlijke roem en fortuin. Een gezondere versie versterkte je bredere vermogen om lief te hebben.
Het idee was dat als je jezelf leuk vindt en je veilig voelt in jezelf, je veel liefde zult hebben om anderen te geven (zoals wordt weerspiegeld in het boeddhistisch geïnspireerde concept van “zelfcompassie”). Of, zoals Aristoteles het uitdrukte: “Alle vriendelijke gevoelens voor anderen zijn een verlengstuk van de gevoelens van een man voor zichzelf.”
De oude Grieken vonden diverse soorten liefde in relaties met een breed scala aan mensen – vrienden, familie, echtgenoten, vreemden en zelfs zijzelf. Dit staat in contrast met onze typische focus op een enkele romantische relatie, waar we hopen alle verschillende liefdes te vinden die verpakt zijn in een enkele persoon of soulmate. De boodschap van de Grieken is om de verschillende soorten liefde te koesteren en de vele bronnen aan te boren. Zoek niet alleen eros, maar cultiveer philia door meer tijd met oude vrienden door te brengen, of ontwikkel ludus door de hele nacht te dansen.
Bovendien moeten we onze obsessie met perfectie opgeven. Verwacht niet van je partner dat hij je altijd alle soorten liefde aanbiedt (met het gevaar dat je een partner aan de kant schuift die niet aan je wensen voldoet). Erken dat een relatie kan beginnen met veel eros en ludus, om vervolgens te evolueren naar meer pragma of agape.
Het diverse Griekse systeem van liefdes kan ook troost bieden. Door in kaart te brengen in hoeverre alle zes liefdes in je leven aanwezig zijn, zou je kunnen ontdekken dat je veel meer liefde hebt dan je ooit had gedacht – zelfs als je het gevoel hebt dat er geen fysieke minnaar is.
Het wordt tijd dat we de zes soorten Griekse liefde introduceren in onze dagelijkse manier van spreken en denken. Als de kunst van koffie zijn eigen verfijnde vocabulaire verdient, waarom dan niet de kunst van de liefde?
Dit artikel verscheen oorspronkelijk in Sojourners. Het is bewerkt voor JA! Tijdschrift. Voor een meer gedetailleerde bespreking van de zes liefdes, inclusief een volledige lijst van wetenschappelijke referenties, zie het boek van Roman Krznaric, How Should We Live? Geweldige ideeën uit het verleden voor het dagelijks leven.
 |
Roman Krznaric is een openbare filosoof en voormalig politicoloog. Hij is de auteur van verschillende boeken, waaronder Carpe Diem: Seizing the Day in a Distracted World, en is de oprichter van het Empathy Museum.
Connect: Twitter
|
Inspiratie in je inbox.
Meld u aan om e-mailupdates te ontvangen van YES!