1コリント12の多くは、コリントのクリスチャンの間の霊的賜物についての誤解を正しました。どうやら、異言や予言で話すことができる人は他の人よりも霊的であると信じている人もいました。これは、嫉妬や劣等感とともに、教会の分裂のさらに別の理由を生み出した可能性があります。パウロは、すべての霊的な賜物はある理由で神から与えられたものであり、キリストの体である教会にとって不可欠であると主張しました。しかし、彼は彼らに、使徒、預言者、そして教師の「より高い」賜物が教会に与えられることを望むように促しました。しかし、彼は彼らにお互いに奉仕するためのさらに優れた方法を示すことを約束して結論を下しました。
この章の言葉は、この手紙の他のパウロの書物とは異なる口調とリズムを持っています。第14章は第12章から始まるようです。パウロがこれらの言葉を彼の手紙に挿入したと考える人もいました。それらは彼が別の時に作成したものか、メッセージが送信される前に追加されたものであった可能性があります。 、霊的賜物は愛の観点から適用されない場合です。舌、予言力、超自然的な霊的知識の表示は印象的かもしれませんが、神や他の人への愛の心から、神の意図どおりに使用されなければ価値がありません。信者。貧しい人々に与えるためにすべてを売り、他の人のために燃やされるために命を犠牲にするという最も精神的な活動でさえ、愛を与えられなければ人には何の利益もありません（1コリント13：1–3）。
ポールは彼が話している愛について説明しています。それは行き来するかもしれない腫れた感情への愛ではありません。それは「花の咲く言葉や雄弁な言葉の愛ではありません。これはギリシャのアガペーからの神の愛であり、クリスチャンによって「無条件の愛」と呼ばれることがよくあります。それは愛される人に依存するのではなく、行動する人のコミットメントに依存するという意味で無条件です。
ポールはこの愛を説明するために14の動詞、行動を使用します。 7つは愛が何をするかについての肯定的な声明であり、他の7つは愛が何をしないかについての否定的な声明です。すべての場合において、真のクリスチャンの愛とは、他の信者のために自分を脇に置くことです。愛の欠如は、パウロがこの手紙で直面したほとんどすべての問題の中心でした。
愛は忍耐強く親切です。それは積極的に待って、積極的に他人の利益のために動きます。一方、愛は、自分自身や他人の霊的な賜物に関してさえ、羨ましがったり自慢したりしません。愛は傲慢ではなく、自分の優位性を確信しています。他の人より。愛は失礼ではありません。つまり、自分自身に注意を向けるために、罪を犯して文化的規範を破り、無作法に行動することはありません。
このように愛する人は、何よりもまず自分の地位と満足を求めることをあきらめています。 、彼らは他の信者のために善を求めることに真剣に取り組んでいます。そのため、他の人が邪魔をしてもイライラしたり挑発されたりすることはありません。他の人々がポイントであり、障害ではありません。愛はまた、過去の傷を保存して記録や間違いを保持するのではなく、本当に手放すことを意味します。
愛は、不正行為から喜びや喜びを奪うことを拒否します。代わりに、それは真実であったことを何よりも祝う価値があると宣言します。愛は真実を愛しています。愛は愛に限界を設定しません。愛は「これまでのところ、これ以上はありません」と宣言しません。愛は他の信者の利益のためにすべてのものに耐える、または我慢します。それがより大きなものから愛することを意味するとしても、それは真実です。他人の積極的な虐待を避けるための距離。
同様に、愛はすべてのものを信じ、虚偽を明らかにするという重荷を背負うのではなく、真実の重荷を他人に押し付けます。愛は、他の信者が善を行うことを望んでいることを止めません。過去の証拠。人生の試練が積み重なっても愛は止まりません。愛は続きます。
ポールはそれを要約します。愛は決して失敗しません。コリントの信徒がはっきりと示しているように、クリスチャンは愛に失敗するかもしれませんが、神の種類の愛は常に効果的です。そして、キリストが来られたときにもはや必要とされない霊的な賜物とは異なり、愛は永遠に続くでしょう（1コリント13：4–8）。
その日、神が私たちを今知っているように、クリスチャンは知っているでしょう。それまでは、霊的な賜物は、これから何が起こるかについての部分的な知識を提供します。時折、愛はすべての美徳の中で最大のものであり続けるでしょう（1コリント13：9–13）。