歴史の領域

について知っておくべき女神

古代ケルトに関して言えば、範囲は実際には特定の地域または領域を支配した単一の人々のグループに関するものではありません。代わりに、私たちは、イベリア半島(スペインとポルトガル)とアイルランドからイタリアのリグーリアのフロンティアとドナウ川上流まで、その存在を感じさせた広大で多彩な文化について話しています。彼らの神話は、さまざまな部族、首長領、さらには後の王国が独自の民間伝承とパンテオンのセットを持っているという、この多様な範囲をかなり反映していると言えば十分です。基本的に、私たちがケルト神話として知っているもの(そして私たちがケルトの神々や女神として知っているもの)は、キリスト教以前のゴール(フランス)、イベリア、イギリス、アイルランドで考案された口承の伝統と地元の物語のパッチワークから借りています。

さらに、これらの地域のケルトの神々は、ガリアで知られているルグスとアイルランドで知られているルーの適切な例で、他のケルト文化に同族の神々を持っていました。そのために、この記事では、主に古代ケルトの神々とアイルランドとガリアの女神に焦点を当てました。前者は、中世のアイルランド文学によって部分的に保存された独特の神話の物語を持っています。ですから、これ以上苦労することなく、知っておくべき15の古代ケルトの神々と女神を見てみましょう。

1)アナまたはダヌ/ダナ–自然の原始の女神

出典:Pinterest

アイルランドで最も古い古代ケルトの神々に数えられるアナ(アヌ、ダナ、ダヌ、アナンとしても知られる)は、おそらく原始的な範囲を体現しており、彼女の叙事詩は彼女を母なる女神と表現しています。したがって、ケルトの女神は、美しく成熟した女性として描かれることが多く、自然と自然の精神的本質に関連付けられ、繁栄、知恵、死、再生の対照的な(しかし周期的な)側面も表しています。

アナの役割はアイルランド神話で非常に顕著であり、彼女はしばしばアヌ、ダヌ、またはダナと呼ばれ、トゥアハデダナン(「ダナの人々」)の神聖な母親と見なされています)–キリスト教以前のゲール人のアイルランドの主要なパンテオンの1つを形成した可能性のあるケルトの神々の超自然的な種族(または部族)。そのために、彼女のカルトセンターはおそらくミュンスターに拠点を置いていましたが、ケリー州の2つの丘は、今でもダチッチアナン(「アヌの両乳房」)として知られています。ウェールズの神話の女神ドンはまた、しばしば彼女の母性的なアイルランドの対応者と関連付けられていました。歴史的な側面については、アナ(または彼女の関連する神々)は、民間伝承の参照で比較的目立たないにもかかわらず、アイルランドだけでなく英国とガリアの主要なケルトの神々に数えられました。

2)ダグザ–陽気な神々の首長

出典:ヒーローズオブキャメロットウィキア

最初のエントリでゲーリックのパンテオンを掘り下げて以来、最も重要な父像の神ダグザ(ダグザ–「善い神」)に関係するアイルランドのケルトの神々の範囲。トゥアハデダナンの神々の部族のリーダーとして尊敬されていた彼は、通常、豊饒、農業、天候、男性的な強さに関係し、魔法、知恵、知識、ドルイドイディズムの側面も体現していました。これらの側面は、ケルトのドルイド僧の間での彼の名声と崇敬を説明しています。多くの側面は、古代北欧神話のアース神族の長であるオーディンの神聖な特徴とも著しく類似しています。

ケルトの神々(特にゲール人のアイルランド)の父像としての彼の性質を強化する)、ダグザはしばしば素朴なチュニック(彼の後端をかろうじて覆った)として表され、一撃で9人を殺し、それでも死者を復活させることができる印象的な魔法のスタッフ/クラブ(lorgmór)を持ったふっくらとした老人を着ていました命に。不思議なことに、ケルトの神は底なしの巨大な魔法の大釜(coire ansic)も持っていました。そして、2人が入ることができる巨大なおたまが付いていたので、彼の豊富な力と食べ物へのこだわりをほのめかしました。そして、彼の一見オアフィッシュの身体的特徴にもかかわらず、ダグザは、戦争と運命のケルトの女神であるモリガン(後で説明します)を含む多くの愛好家を連れて行きました。愛の

バイオレット・ラッセルの夜明けの英雄のベアトリス・エルベリーによるイラスト(1914) 。出典:ウィキメディアコモンズ

ダグザと川の女神ビオンの息子、アエンガス(またはアオングス)–「真の活力」を意味する愛、若さ、そして詩的なインスピレーションのケルトの神。神話の物語では、彼の不法な事件とその結果としてのビオンの妊娠を隠すために、ダグザ(ケルトの神々のリーダーであり、魔法のように天気を制御することができた)は太陽を9か月間静止させ、その結果、アエンガスが誕生しましたたった1日で。いずれにせよ、Aengusは魅力的な(やや気まぐれな)性格を持った活気のある男であり、常に4羽の鳥が頭の周りをホバリングして鳴き声を上げていました。

アエンガスは、父親のダグザをだまして、トゥアハデダナンの首長の精神的な住居であるブルーナボーニャの所有物を彼に与えた後、ニューグレンジの周りに住んでいると言われていました。しかし、若い恋人たちのパトロンとしての古代アイルランドでの彼の地位は、神によって夢の中で見られた少女、カー・イボルメイスへの彼自身の愛によって生まれました。その後、Aengusは彼女を見つけて、彼のミューズを白鳥の1つとして即座に認識した後、結婚することができました(Caerは隔年で白鳥に変わったため)。歴史的な側面については、Aengusは、その形容詞MacÓg(「幼い息子」)とともに、古代イギリスとガリアの両方で崇拝されていたケルトの若者の神の1つであるMaponosと関連していた可能性があります。

4)ルーガス/ルー–勇敢な戦士の神

Mickie MuellerStudioによるアートワーク

碑文ではめったに言及されていませんが、LugosまたはLugus(Gaulで知られている)または彼の同胞であるLughLámhfhada(ゲーリックアイリッシュのLughof the Long Arm)とウェールズのLleu Llaw Gyffes(Lleu of the Skillful Hand)は、ケルトの神々と女神の間で重要な神でした。輝かしい太陽神としてしばしば崇拝されていたルグスまたはルーは、トゥアハデダナンの古い敵であるフォルモリーの片目の首長であるバロールを殺害する責任のある威勢のいい(そしてしばしば若々しい)戦士としても認識されていました。

バロールの目に正確なパチンコを打つことによって達成された英雄的な行為は、アイルランドの神々の支配的な部族としてのトゥアハデダナンの台頭を告げました(より暗い特徴で描かれたフォルモリの上に)。興味深いことに、トゥアハ・デのチャンピオンであるにもかかわらず、物語の意味では、ルー自身が片目(または片足)のフォルモリイの子孫であり、バロールは彼の母方の祖父でした。

サミルダナッハ(すべての芸術で熟練)としても知られているルー(またはラグ)は、雷雨、ワタリガラス、さらにはオオヤマネコにも関連していました。そして、卓越したケルトの神の一人としての地位にふさわしく、彼はしばしば彼の鎧、兜、そして無敵の槍GaeAssailで描かれました。神話の物語では、ルーはアイルランドの英雄の中で最も有名なクー・フーリンの神聖な父として認識されていました。その性格と偉業はギリシャのヘラクレス(ヘラクレス)とペルシャのロスタムの両方に類似しています。

歴史に関しては、ローマの解釈ロマーナの文化的特徴により、ルグスはおそらくローマの神メルクリウスに相当するガリアとして認識されていました。そのため、ルグドゥヌム(現代のリヨン)の古代集落がその場所を占めていました。 -ケルトの神に由来する名前–「ルグスの砦」を意味します。非常に興味深いことに、「レプラコーン」という用語は、ゲール語の妖精に使用される包括的な用語であるルチョルパンまたは「リトルストップルー」に由来する可能性もあります。

5)モリガン–運命の神秘的な女神

出典:Katieウッド

モリガンまたはモリガン(モリガンとも呼ばれます)は、アイルランドのケルトの神々と女神の間で、神秘的で不吉な女性の神として認識されていました。戦争と運命。現代のアイルランド語では、彼女の名前Mór-Ríoghainは大まかに「幻の女王」を意味します。この不可解な形容詞にふさわしく、神話の物語では、モリガンは変身し(通常はカラス–バズブに変身しました)、運命を予言すると同時に、男性を戦争狂乱に駆り立てることができました。一方、これらの一見混沌とした「戦争を呼び起こす」属性とは対照的に、モリガンは、土地とその人々の象徴的な守護者として行動したケルト人の主権の女神としても崇拝されていた可能性があります。

モリガンは、マッハ、バズヴ、ネヴァンなどの他の好戦的なケルトの神々と関連付けられることが多かったため、三位一体の合成図として提示されることもありました(これらの神々は、戦場でひどくきしむカラスに変身する能力)。そして、神話の物語について話すと、モリガンは前述のダグザとロマンチックに結びついていました(そしてサムハインの神々の首長との試みをしました)。

その結果、彼女はフォルモリイとの戦争に対して魔法のように彼を助けました。一方、モリガンの初期の不吉な側面は、彼女が死にゆく英雄クー・フーリンの肩に勝利を収めたときに明らかになります–主人公が無意識のうちに彼女の形を変えた形で女神を傷つけた後。本質的に、彼女の特徴と予言力は、しばしば戦士の暴力的な死の予感と関連しており、したがって、豆の妖精(「妖精の女性」)に由来する民間伝承のバンシーとのつながりを示唆しています。

6)ブリギッド–「トリプル」ヒーリングの女神

出典:HistoricMysteries

モリガンの陰気な側面とは対照的に、キリスト教以前のアイルランドのブリギッドは、ケルトの癒しの女神、春の季節と見なされていました。そしてスミスクラフトさえ。神話の物語では、彼女はダグザの娘であり、したがってトゥアハデダナンのメンバーです。不思議なことに、LeborGabálaÉrenn(アイルランド来寇の本– 11世紀に編集された詩のコレクション)では、イノシシの王である牛から羊まで、かなりの数の家畜がいると言われています。 –そしてこれらの生き物は女神への警告として叫びました。

物語を超えて、多くの愛好家を魅了するのはアイルランドの主要なケルトの神の1つとしてのブリギッドの歴史です。そのために、インド・ヨーロッパ語族の夜明けの女神の伝統を引き継ぎ、ブリギッドは、ヒーラー、詩人、鍛冶屋の3つの側面で崇拝されることがありました。本質的に、彼女は三重の神(3つの実体の複合体)であったかもしれません。さらに、彼女の卓越性(少なくともアイルランド)は、中世にキルデアのカトリック聖ブリギッドとキリスト教以前のブリギッドがシンクロナイズされた可能性に由来しています。この信じられないほどの形のシンクロリズムは、中世初期のキリスト教の僧侶が、古いネイティブの「異教徒」の要素のいくつかを保持することによって、変化する領域の宗教的風景に適応する上でどのように役割を果たしたかを示唆しています。

7)ベレヌス–効果的な太陽神

出典:Pinterest

ケルト神話の中で最も古く、最も広く崇拝されている神の1つであり、ヨーロッパ大陸、英国、アイルランドで崇拝されていたベレヌス(ベレヌス、ベル、ベリマールとも呼ばれます)は、ケルト神話。ベレヌスは、彼の形容詞「フェアシャイニングワン」で知られ、馬と車輪にも関連付けられていました。それらの合成物は、馬車で空を華やかに横切る太陽神として彼を描写する傾向がありました。他の表現は、ベレヌスが雷鳴を投げながら馬に乗って、車輪を盾として使用していることを示しています。

古代に彼の卓越性を与えられた今、ローマ人が彼を彼ら自身のシンクレティズムのギリシャローマの神の1つであるアポロ(若々しい光の神の原型)と同一視したことは驚くことではありません。したがって、時間の経過とともに、ベレヌスはアポロの癒しと再生の側面にも関連付けられ、ブルゴーニュのサントサビーヌやスコットランドのインヴェレスクにあるものを含む西ヨーロッパ全体に見られる二重の実体に捧げられた癒しの神社がありました。

実際、ベレヌスの崇拝は大陸の一部で非常に強かったため、神はアクイレイア(アドリア海の「頭」に位置する古代ローマの都市)の守護神と見なされていました。ノリクムの国の神(現代のオーストリアとスロベニアの一部で構成されています)も同様です。私たちの現代の文脈においてさえ、ベレヌス(またはベル)の遺産は、春の太陽の癒しの力を意味するために最初に祝われたベルテインの継続的な祭り(「ベルの火」)を通して生き残ります。興味深いことに、おなじみのウェールズの名前「リウェリン」も、ルグス(またはウェールズのリュウ)とベレノス(またはウェールズのベリン)の複合体であるルグベリノスに由来するため、2つのケルトの太陽神に由来します。

8)テウタテス–ガリアの守護神

出典:ヨークシャー博物館/ウィキメディアコモンズ

ゲーリックのスコープから、古代のガリアとそのケルトの神々に移ります。そのために、現代の文脈では、ToutatisはAsterixコミックのキャッチフレーズ「ByToutatis!」で有名になっています。神話の範囲についてはあまり知られていませんが、テウタテス(またはテウタテス)はおそらく非常に重要なケルトの神であり、彼の名前は大まかに「人々の神」に翻訳されています。本質的に、彼は部族保護者の役割を果たした重要な保護者として認識されていた可能性があり、したがって彼の刻まれた名前(TOT –上の写真)は、ローマ-ブリタンニアとガリアの両方のかなりの数の古代の遺物に見られます。

1世紀のローマの詩人ルカンは、テウタテスを(エススとタラニスとともに)3つの主要なケルトの神の1つとして言及しましたが、前述の解釈ロマーナの特徴により、テウタテスは火星と水星の両方に相当すると見なされました。事件の不気味な側面では、後のローマの解説者は、犠牲者が未知の液体(おそらくエール)の大桶に頭を突っ込むことによって神の名前で犠牲にされた方法について言及しました。興味深いことに、テウタテスには、アイルランドの伝説的な征服者であるトゥアサルテクトマールという形で、アイルランドの相手もいた可能性があります。その名前は、もともとはその名を冠した神、トゥトヴァロス(「人々の支配者」)に由来していました。 )カムロス–戦争の神

ケルトの戦士として想定されているカムロス。 Trollskog-Studio(DeviantArt)によるアートワーク

ケルトの中心的な神々に数えられるのではなく、カムロスはおそらくロマーノケルト人でした。神は、しばしば火星(またはギリシャのアレス)に関連付けられているため、戦争の神として認識されていました。しかし、彼の起源は、ガリア北東部(現代のベルギーとオランダとドイツの両方の一部を含む)を支配したベルギーの部族であるレミの部族の神としてあります。

いずれにせよ、カムロスは、古代のカムロスを含む地域のいくつかの場所に彼の名前が付けられていることから判断して、英国で重要な古代ケルトの神(またはロマーノケルトの神)の1つと見なされていましたイギリス、エセックスのコルチェスターのローマ名。当初、彼はオークの花輪が置かれた石で崇拝されていましたが、後にカムロスが頭に雄羊の角を持っていることを描写した特徴があります。

10)タラニス–雷の神

フランス、グルゾン(オートマルヌ)のルシャトレにあるタラニスの小さな置物。出典:バルカンケルト(リンク)

ローマ時代のガリアの主要な神の1つとして広く知られていますが、タラニスの起源はおそらくはるかに古い(そして古代の)ケルトの伝統を思い起こさせます。前に述べたように、ルーカンによれば、タラニスはケルトの神々のトライアドを形成し(テウタテスとエススと共に)、そのため、彼は雷の神と見なされ、ローマのジュピター(およびギリシャのゼウス)と明らかに比較されました。視覚的なスケールでさえ、神は稲妻で描かれていたので、ゼウスにもっと似ています。しかし、文字通り、その一方で、タラニスは太陽の輪で描かれていました。これはケルトの工芸品に見られる最も一般的なシンボルの1つであり、関連するパンテオンでの彼の卓越性を示唆しています。

さらに、タラニスは、空の火であろうと空の火であろうと、火と関係がありました。これは、神をなだめるために「ウィッカーマン」の構造物の中で焼かれた犠牲の犠牲者を説明したストラボンとジュリアスシーザーの主張を含む、他のローマの作家によるいくつかの不穏な主張につながりました。いずれにせよ、興味深いことに、タナルスやタラヌクノのような関連する形態は考古学者によって特定されていますが、歴史的な碑文に関しては、タラニスという名前(ルーカンによって言及されている)は証明されていません。考古学について言えば、タラニスのカルトはおそらく、太陽の形を象徴するルエルと呼ばれる小さな奉納車を運び、崇拝していました。

11)ケルヌンノス–野生のものの主

出典:Pinterest

おそらく最も視覚的に印象的なケルヌンノスは、古代ケルトの神々のかなり前兆であり、実際には神「角のある者」に付けられた慣習的な名前です。ケルト多神教の角のある神として、ケルヌンノスはしばしば動物、森、豊饒、さらには富と関連付けられています。彼の描写はそのような属性を反映しており、彼の頭にはクワガタの目立つ枝角があり、「野生のものの主」のような詩的な形容詞があります。

歴史に関しては、ケルヌンノスのフルネームの既知の証拠は1つだけであり、それは西暦14年頃にガリアの船員によって彫られた船乗りの柱に由来します。ガロ・ローマ文化の重要なレリーフの1つと見なされている柱には、木星やバルカンなどの他のローマの神々がさらに描かれています。

しかし、非常に興味深いことに、(ケルトの神の1つとしての)角のある神の視覚的表現は、何世紀にもわたってそのような碑文や名前よりも前から存在しています。そのために、適切な例の1つは、紀元前7〜4世紀に登場した、ガリアキサルパインゴールのペトログリフや、現在のスペインとポルトガルに拠点を置くケルティベリア人が崇拝するその他の関連する角のある人物に登場する人物に関係します。ケルヌンノスの最も有名な描写は、グンデストルップ大釜(紀元前1世紀頃)にあります。

12)オグミオ/オグマ–雄弁の神

ユリ・リーチによるアートワーク。出典:FineArtAmerica

ほとんどの古代の神話の物語では、言語のみに関連する神聖な存在に出会うことはめったにありません。さて、古代ケルトの神の1人であるオグミオは、単に雄弁の神と見なされていたため、この「傾向」に反対しています。 2世紀のヘレニズム化されたシリアの風刺作家であり、サモサタの修辞学者であるルキアノスは、オグミオがライオンの皮を身に着け、クラブと弓を持っているという外観のヘラクレスの古いバージョンのようであると述べました。ただし、オグミオは、彼の舌(笑顔の口の内側)に長いチェーン(琥珀色と金でできている)を取り付けて、フォロワーのグループと接続することで、「ブリンブリン」の要素を1つ上手くしています。本質的に、視覚的範囲は、ケルト神話が彼の信者を彼に結びつける雄弁さと説得力をどのように持っていたかを象徴的に表しています。

オグミオの後のアイルランドの同等のオグマも、ゲーリック神話で重要な役割を果たしています。ダグザの息子、つまりトゥアハデダナンのメンバーと見なされているオグマは、アイルランドで最も初期の書記体系であるオガムの発明者であるとされています。 「知識の主」の形容詞を考えると、オガムはまた、フォモールの王インデックを殺害し、彼の英雄的な行為を語ることができる魔法の剣を主張する有能な戦士として描かれました。別のバージョンでは、彼は一騎打ちで敵のインデックと一緒に死にます。

13)グラヌス–温泉の神

バースにある「ミネルヴァアクアスリス」のローマとイギリスの神社の石造りのファシア。アポログラヌスの輝かしい頭が飾られています。出典:Atlantic Religion

ガロローマのシンクレティズムの別の魅力的な例では、グラヌスは(元々)ケルトの神の1人として認識されていました。後にアポロと関係があり、ローマ世界でアポロ-グラヌスの複合神として崇拝されることが多かった癒し。そのために、グラヌスは通常温泉と結びついており、ケルト人の癒しの女神であるシロナと一緒に崇拝されることがよくありました。

当然のことながら、彼のカルトセンターは、温泉と鉱泉のある地域に焦点を当てていることが多く、最も有名なのは、後にアーヘンとして知られるアクアエグラニに関連するものでした。 。そして、グラヌスも太陽神と見なされていたので、彼の力を太陽の癒しの光線の力に象徴的に結び付けていることに注意する必要があります。

14)エポナ–馬の守護神

リアノン。出典:Sacred Wicca

シンクレティズム以外にも、古代ガロローマ文化のパンテオンやローマ自体で崇拝されていた唯一のケルトの神々がいました。エポナは珍しい2番目のカテゴリーに属していました。馬、ロバ、ラバの女性の神であり保護者であると見なされており(語彙的には、「エポナ」という言葉はケルト祖語* ekwos –馬を意味します)、ケルトの女神はおそらく生殖能力と関連していました–彼女の現存する彫刻のいくつかのパテラ、コルヌコピア、および子馬。そして描写について言えば、(考古学者によって発見された)エポナへの献身的な碑文のほとんどは(ケルトではなく)ラテン語で作成されたため、ローマの世界での彼女の人気を示唆しています。

実際、彼女の側面は馬の保護者として、エポナはローマ帝国の補助騎兵、特にプラエトリアニの騎兵隊のカウンターパートであった有名な帝国馬警備隊(エクィティス・シンギュラーレス・アウグスティ)に支持され、尊敬されていました。他のケルト文化については、エポナが、異世界の粘り強い女性であるリアノンのウェールズの神話的/民俗的性格に影響を与えた可能性があると学界で議論されてきました。

15)エリウ/アイルランド–女神ofIreland

トゥアハデダナンの中でケルトの神の1人と見なされているエリウ(現代のアイルランド–エイレ)は、国全体が彼女にちなんで名付けられているという特徴があります。そのために、アイルランドという用語はエリウに由来します(この領域は「昔」に知られていました)。したがって、彼女の現代名Eireは、現在のアイルランドの発音に合わせて変更されています。本質的に、エリウはアイルランドの現代の擬人化として機能します。

神話の側面に関しては、エリウは多くの点で、ミレー族に敗れた後のトゥアハデダナンの遺産を象徴していました。関連する物語では、ミレー族がガリシアからアイルランドを侵略したとき、エリウと彼女の2人の姉妹バンバとフォドラが出て行って新参者に挨拶しました。礼儀として、ミレトス学派は彼女にちなんで土地に名前を付けることを約束しました。しかし、トゥアハデダナンにとって残念なことに、彼らは勝利したミレー族によって住むために地下に与えられただけでした–そしてこの領域(妖精の塚の下)はケルトの異界への通路として認識されました。後者は、妖精や神々が住んでいた超自然的で神秘的な世界に関連していました。

注目の画像–クー・フーリンの「アルスターの猟犬」の戦い。ジョセフクリスチャンライエンデッカーによる絵画。

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