フレイヤ（古ノルド語フレイヤ、「レディ」）は、北欧神話の傑出した女神の1人です。彼女はヴァニール神族のメンバーですが、アース神族とヴァン神族の戦争の後、アース神族の名誉会員になりました。彼女の父親はニョルズです。彼女の母親は不明ですが、ネルトゥスである可能性があります。フレイアは彼女の兄弟です。古ノルド文学後期にオドルと名付けられた彼女の夫は、確かにオーディンに他なりません。したがって、フレイヤは最終的にオーディンの妻フリッグと同一です（これについては以下を参照してください）。
フレイヤは有名です。彼女の愛情、豊饒、美しさ、そして上質な物質的所有物が好きであるため、そしてこれらの偏見のために、彼女はアース神族の「パーティーガール」のようなものと見なされています。たとえば、エディックの詩の1つで、ロキはフレイヤを非難します。 （おそらく正確に）彼女の兄弟を含むすべての神とエルフと一緒に寝たことの彼女は確かに喜びとスリルを求めて情熱的な探求者ですが、それだけではありません。フレイヤはプロまたはセミプロのvölvaの原型です北欧の魔法の最も組織化された形態であるセイドルの実践者。この芸術を最初に神々に、ひいては人間にももたらしたのは彼女でした。他人の欲望、健康、繁栄を制御および操作する専門知識を与えられました。 、彼女はそのknの存在ですowledgeとpowerはほとんど等しくありません。
Freyaは来世の領域Folkvangを主宰します。ある古ノルド語の詩によると、彼女は戦いで殺された戦士の半分をそこに住むために選びました。 （死と来世を参照してください。）
FreyatheVölva
Seidrは、運命の過程を見極め、その構造内で作業することを含む、キリスト教以前の北欧の魔法とシャーマニズムの一種です。多くの場合、新しいイベントを象徴的に織り込むことによって、変化をもたらします。この力は、考えられるあらゆる用途に使用できる可能性があり、人間の状態のほぼ全範囲をカバーする例は、古ノルド文学にあります。
ヴァイキング時代には、ヴォルヴァは巡回の妖精であり、町から町へと旅をし、宿泊、食事、そしてしばしば他の形の補償と引き換えに、委託されたセイズの行為を行った魔術師。他の北ユーラシアのシャーマンと同様に、彼女の社会的地位は非常に曖昧でした。彼女は順番に高揚し、恐れ、憧れ、傲慢になり、祝福され、軽蔑されました。 Ynglinga Saga、および間接的なヒントは、Eddasとsagasの他の場所にドロップされます。たとえば、ある物語では、フレイヤがハヤブサの羽毛を持っているため、持ち主が自分の形をハヤブサの形に変えることができると言われています。
いわゆるVölkerwanderungまたは「民族移動時代」 –およそ400-800 CE、したがってバイキング時代の直前の期間–後にヴォルヴァになる人物は、ゲルマン部族の間ではるかに制度的に必要であり、普遍的に称賛された役割を果たしました。この時代の中核的な社会制度の1つローマの歴史家タシトゥスによれば、軍隊の指導者の妻はヴェレダの称号を持っており、軍隊での彼女の役割は、神格化によって提案された行動計画と、より積極的な魔法によってその結果に影響を与えること、そして軍隊の定期的な時代の時間的および精神的な力の両方の強力な象徴であった特別な一杯の酒を提供すること儀式の饗宴。
このような女性の文学的な肖像画の1つは、今日デンマークとして知られている土地でのフロースガール王と彼の軍隊の行為を語る中世の古英語叙事詩ベオウルフから来ています。フロースガールの女王、ウェレダの名前は、ほぼ間違いなく、タキトゥスが「ヴェレダ」としてラテン語化したゲルマン祖語のタイトルに相当する古英語です。詩におけるWealhþeowの「国内の」行動は、正しく理解されているように、上記の酒の儀式の制定であり、軍隊とその権力構造の統一を維持するために不可欠です。この詩は、キリスト教の単板にもかかわらず、「女王の眼の力のヒント…詩に示されているHrothgar / Wealhtheowの関連性は、以前のより堅固で活発な政治神学的概念の反響です。」
これ「政治神学的概念」は、後にそれぞれフレイヤ/フリッグとオーディンに進化した神々であるフリヤとウォザナズによって提供された神話モデルに基づいていました。 Woðanazはウォーバンドの首長であり、Frijaはそのヴェレダです。上で概説した構造的な一致に加えて、WealhþeowとFreyaは同じ名前のジュエリーを所有しています：Old English BrosingameneとOldNorseBrísingamen（どちらも「燃えるような/輝くネックレス」のようなものを意味します）。両方の図が、人間の平面であろうと神の平面であろうと、同じ古代の原型を参照していることは確かです。
フレイヤとフリッグ
一方で、基礎を形成する古ノルド語の文学資料キリスト教以前のゲルマン宗教に関する私たちの現在の知識の中で、フレイヤとフリッグは少なくとも名目上は異なる女神であるとされており、それらの間の類似性は深く根付いています。しかし、それらの違いは表面的なものであり、スカンジナビアとアイスランドがキリスト教に改宗する直前に、ノース人がフレイヤとフリッグに分裂する過程にあった一般的なゲルマン祖語の歴史と進化を調べることで十分に説明できます（西暦1000年）。
前述のように、後にフレイヤになった民族移動時代の女神は、後にオーディンになった神の妻でした。やや覆い隠されていますが、これは最終的には古ノルド文学にも当てはまります。フレイヤの夫の名前はオーズルで、オーズイン（古ノルド語の「オーディン」の形）とほぼ同じ名前です。オーズルは「エクスタシー、インスピレーション、怒り」を意味します。 Óðinnは、単に男性の定冠詞（-inn）が末尾に追加された単語óðrです。 2つの名前は同じ単語に由来し、同じ意味を持っています。 Óðrは、古ノルド文学ではあまり言及されていない、あいまいな人物です。彼の性格や行為について何かを教えてくれる一節は、フレイヤに関連して彼の名前をリストするだけではなく、プロセ・エッダから来ています。彼の不在をめぐるレッドゴールドの。オーディンに関する生き残った物語の多くは、彼が九つの世界をはるかに広く旅しているため、おそらくアスガルド内よりもアスガルドから離れていることが多いでしょう。オーディンの数多くの名前の多くは、彼の放浪をほのめかしているか、海外で彼の身元を偽装すると想定した名前です。したがって、フレイヤの夫をオーディンの唯一の名目上異なる拡張以外のものと見なすことは困難です。
フレイヤとフリッグは、同様に（明らかに一般的な）夫への不貞で非難されています。フレイヤのゆるい性行為についてのいくつかの言及に加えて、フリッグが少なくとも1回は奴隷と一緒に寝たと述べている、中世のデンマークの歴史家サクソグラマティクスの言葉を置くことができます。ロキの口論とイングリンガ佐賀では、オーディンはかつてアスガルドから追放され、兄弟のヴィリとヴェーを指揮下に置いた。レルムを主宰することに加えて、彼らはオーディンが戻るまでフリッグと定期的に寝ていました。多くの学者は、前者は後者よりも無差別で不動ではないと主張することでフレイヤとフリッグを区別しようとしましたが、これらの物語はそうではないことを示唆しています。
フリッグは自分自身がヴェルヴァとして描かれています。もう一度ロキの口論で、ロキが彼女の不貞のためにフリッグを殺害した後、フレイヤはフリッグがすべての存在の運命を知っていることを彼に警告します。フリッグの織り活動も、この役割をほのめかしている可能性があります。そして、結局のところ、形を変えるための猛禽類の羽のセットを所有しているのはフレイヤだけではありません。フリッグもそれを所有しています。
ゲルマン語派の「金曜日」の言葉言語（英語を含む）は、フレイヤとフリッグの先駆者であるゲルマン祖語の女神フリッグにちなんで名付けられました。他のゲルマン人は、彼女が2人の女神であるかのようにフリッグについて話していなかったようです。このアプローチは、北欧特有のものです。したがって、北欧の情報源では、今日のどの女神がその名前の由来であるかについて混乱が見られることは当然のことです。Freyjudagr（Freyjaから）とFrjádagr（Friggから）の両方が使用されています。
この点で、2人の女神の名前も特に興味深いです。フレイヤの「レディ」は、本当の名前ではなくタイトルです。これは、英語のタイトル「Mrs」とほぼ同じように使用される現代ドイツ語のFrauの同族語です。ヴァイキング時代には、スカンジナビアとアイスランドの貴族の女性は、フレイヤの複数形であるフレイヤと呼ばれることもありました。一方、「フリッグ」は、「最愛」を意味する古代のルーツに由来します。したがって、フリッグの名前は彼女を愛と欲望、正確にはフレイヤが主宰する人生の領域に結び付けます。ここでも、両方の女神の究極の縮小可能性を識別できます。一方の名前は他方の属性と同じであり、もう一方の名前は一意の名前ではなく一般的なタイトル。
明らかに、2つは最終的に同じ女神です。それでは、なぜそれらは後期オールドノースの情報源で名目上異なるものとして提示されているのでしょうか。残念ながら、誰も本当に知りません。 。
北欧の神話と宗教に関するより優れた情報をお探しですか？このサイトはこのトピックの究極のオンライン紹介を提供しますが、私の本The VikingSpiritは北欧の神話と宗教の時代の究極の紹介を提供します。また、10のベストノース神話の本の人気のあるリストを書きました。これはおそらくあなたの追求に役立つでしょう。
古エッダ。ロキの口論、スタンザ30、32。
スノッリ・ストゥルルソン。 Ynglinga Saga 4. Heimskringla：eðaSögurNoregsKonunga。
ハイデ、エルダー。 2006.スピニングSeiðr。長期的な視点での古ノルド語の宗教：起源、変化、相互作用。 AndersAndrén、Kristina Jennbert、CatharinaRaudvereによって編集されました。 p。 166.
プライス、ニールS. 2002.バイキングウェイ：鉄後期スカンジナビアの宗教と戦争。 p。 279-328。
スノッリ・ストゥルルソン。ユングリング家の佐賀4.ヘイムスクリングラ：eðaSögurNoregsKonunga。
Ellis-Davidson、HildaRoderick。 1964年。北ヨーロッパの神話と神話。 p。 117.
タキトゥス、コーネリアス。ゲルマニア8。
Enright、Michael J.1996。ミードカップを持った女性：ラテネからバイキング時代までのヨーロッパのウォーバンドにおける儀式、予言、主権。
同上。 p。 192.
同上。 p。 66.
スノッリ・ストゥルルソン。プロースエッダ。ギルファギニング35。
サクソ・グラマティクス。デーン人の歴史。
古エッダ。ロキの口論、26節。
スノッリ・ストゥルルソン。 Ynglinga Saga 3. Heimskringlaの場合：eðaSögurNoregsKonunga。
たとえば、Grimm、Jacobを参照してください。 1882年。チュートン神話、第1巻。ジェームズ・スティーブン・スタリーブラス訳。 p。 302.
古エッダ。ロキの口論、29節。
スノッリ・ストゥルルソン。プロースエッダ。 Skáldskaparmál18-19。
Ellis-Davidson、HildaRoderick。 1964年。北ヨーロッパの神話と神話。 p。 111.
グリム、ジェイコブ。 1882年。チュートン神話、第1巻。ジェームズ・スティーブン・スタリーブラス訳。 p。 300。
オーレル、ウラジミール。 2003年。ゲルマン語源のハンドブック。 p。 114。