ヘル(存在)

スレイプニルにヘルモーズを描いた18世紀のプロセエッダの原稿イラスト(左) )、Baldr(右上)、およびHel(右下)。詳細には、ヘルの料理「飢餓」とナイフ「飢餓」が含まれますが、これらに限定されません。

「HeimdallrはIðunnの冥界からの帰還を望んでいる」(1881)、Carl EmilDoepler著。

Seo HellEdit

11世紀の2つの原稿に保存されているニコデムスの古英語福音書には、サタンとの飛行に従事し、彼女の住居を離れるように彼に命じるソ地獄と呼ばれる女性像が含まれています(mynre onwunungeの古英語ut)。ニコデムスの古英語福音書のソヘルについて、マイケルベルは、「劇的に優れたシーンでの彼女の鮮やかな人格化は、彼女の性別が文法以上のものであることを示唆しており、古ノルド語の地下世界の女神ヘルとドイツの民俗学のフラウホレとの比較を勧めています、他の文化の地下世界の女神は言うまでもなく、「これらの性別が単に文法的である可能性は、おそらく英語の影響下で翻訳された古ノルド語バージョンのニコデムスが中立の地獄を体現しているという事実によって強化されています(古ノルド語þathelvíti)。 “

Bartholomeus saga postolaEdit

13世紀にさかのぼる聖バーソロミューの生涯を描いた古ノルド語Bartholomeussaga postolaは、「女王ヘル」について言及しています。物語では、悪魔は異教の偶像の中に隠れており、バーソロミューの精神的な力に縛られて自分自身を認め、告白します。悪魔はイエスを「ヘルとの戦争を私たちの女王にした」と言います(古ノルド語のheriaðiaHel 「ヘル女王」は、物語の他の場所では言及されていません。

マイケル・ベルは、ヘルは「最初は、北欧の地下世界の有名な異教の女神と同じように見えるかもしれません」と述べています。ギルファギニングの第34章で説明されているように、「ニコデムスの古英語版と古ノルド語版を組み合わせた光の中で、彼女はまったく異なる影を落とします」、そしてバルトロメウス・サガ・ポストラでは「彼女は明らかに異教徒ではなくキリスト教徒の女王です。アンダーワールド。」

起源と開発編集

ジェイコブ・グリムは、ヘル(彼はここではハルジャと呼んでいます。この用語の理論化されたプロトゲルマン形式)は本質的に「貪欲で、回復しない、女性の神」そして「私たちが私たちの古代に浸透することを許されるほど、地獄が少なく、神のように見えるハルジャが現れるかもしれません。このうち、ネルトゥスやホルダのように旅をして入浴するインドのバヴァニとの親和性には特に強い保証がありますが、同様にカリまたはマハーカーリ、偉大な黒人の女神と呼ばれています。冥界では、彼女は魂を裁くことになっています。このオフィス、似たような名前と黒い色合いは、彼女をハルジャに非常に似せています。そして、ハルハは私たちの異教の最も古く、最も一般的な概念の1つです。」

グリムは、デンマークの民間伝承で「疫病と疫病の前触れとして」田舎を歩き回る3本足の馬ヘルヘストを理論化しています。もともとは女神ヘルの馬であり、この馬でヘルは「彼女の当然の死者を拾い上げて」土地を歩き回った。さらに、グリムはワゴンがかつてヘルに帰されたと言い、それでヘルは旅をした。グリムヘルは「半女神」の例であり、「神の妻または娘であることが示されず、より高い神性と依存関係にある人」であり、「半女神」はより高い立場にあると述べています。ドイツの神話における「半神」よりも。

ヒルダ・エリス・デビッドソン(1948)は、生き残った情報源における「女神としての」ヘルは、一般的にはヘルという言葉が文学的な人格化のジャンルに属しているようだと述べています。 「単に死や墓を意味するために使用されます」、そしてその言葉はしばしば英語の「死」に相当するものとして現れることデビッドソンは、「詩人による擬人化に自然に役立つ」と述べています。デビッドソンは、「この擬人化が元々、ヘルと呼ばれる死の女神への信念に基づいていたかどうかは別の問題です」と説明していますが、生き残ったとは信じていません。ソースはそう信じる理由を与えます。一方、デビッドソンは、死に関連する「特定の超自然的な女性」の他のさまざまな例が北欧神話の情報源に見られ、「死の世界と密接に関連しているようであり、次のように描かれている」と付け加えています。死んだ戦士を歓迎する」、そしてギルファギニングの「女神としての」ヘルの描写は「これらに何かを負っているかもしれない」と述べた。

後の作品(1998)で、デビッドソンはヘルの記述がGylfaginningの第33章では、「女神を示唆することはほとんどありません。「デビッドソンは、「しかし、これはヘルモッドの説明で与えられた印象ではない」と付け加え、ここでヘルは「冥界の支配者としての権威を持って」そして彼女の領域からのそれを指摘している。贈り物はバルドルの妻ナンナによって友好的な王国からフリッグとフラに送り返されます。」デビッドソンは、スノリが「以前に死の女神を寓話的な人物に変えたのかもしれない」と述べています。クリスチャンヘル(ギュルヴィたぶらし3)のような「邪悪な男たちが行く場所」。デビッドソンは次のように続けています。

一方、の女神虐殺と腐敗の恐怖を表す死は他の場所でよく知られているものです。インドのカリの姿は傑出した例です。スノリのヘルのように、彼女は外見が恐ろしく、色は黒または暗く、通常は裸で、飾られています切断された頭や腕、または子供の死体、彼女の唇は血で汚れていた。彼女は戦場や火葬場に出没し、死体にしゃがみます。それでもなお、彼女は「母親として彼女に近づく無数の信者からの熱心な献身の受け手」です。

デビッドソンはさらに、初期の証明と比較しています。アイルランドの女神バズブ(ダビッドソンは、バズブが薄暗いマントルを身に着けていて、口が大きく、色が濃く、灰色の髪が肩から落ちている、ダチョカの破壊のホステルからのバズブの説明を指しています。 、「フォードの端にある赤い人物として、死ぬ運命にある王の戦車を洗う」)とモリガン。デビッドソンは、これらの例では、「ここには、死の激しい破壊的な側面があり、強い物理的な恐怖に重点を置いているので、恐らく、ヘルの恐ろしい人物が完全にスノリの文学的な発明であると想定すべきではありません。」

ジョン・リンドウは、人物としてのヘルに関するほとんどの詳細が見つからないと述べていますSnorriの外でGylfaginningで書いている、そして古いスカルディック詩が「人々が「中にいる」と言うとき「ヘルと「一緒に」ではなく、明らかに人ではなく場所を扱っています。これは古い概念であると考えられます」、ヘルの名詞と場所は元々単に「墓」を意味し、「擬人化」彼はまた、神々の敵が縛られているがラグナロクで解放される運命にある、縛られたモンスターの繰り返しのテーマの一部として、擬人化されたヘルの地下世界への追放とフェンリルの縛りの間に類似点を描きます。 。ルドルフ・シメックは、ヘルの姿は「おそらく冥界のヘルの非常に遅い擬人化」であると理論付けており、「ヘルの女神を使った最初の経典は10世紀の終わりと11世紀に発見された」と述べています。シメックは、ギルファギニングにあるヘルの家の寓話的な描写は「明らかにキリスト教の伝統に立っている」と述べ、「全体として、キリスト教以前の時代にヘルを信じていたことを支持するものは何もない」と述べています。ヘルは、移行期間Bに一緒に登場する3人の人物の1人として登場する可能性があると述べています-bracteates。

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