ニカイア公会議（西暦325年）

第1ニカイア公会議（西暦325年）

アリウス派論争編集

西暦325年、ローマ皇帝コンスタンティヌス1世がニカイア市の評議会を召集しました。評議会は、いくつかの分裂した問題を解決し、教会の継続的な統一を確保するために、キリスト教世界各地から司教を集めました。これらの問題の中で最も重要なのは、帝国の東半分、特に北東アフリカで非常に深刻になり、そこでの教会の継続的な統一を脅かしていたアリウス派の論争でした。

アリウス派の論争は、3世紀後半から4世紀初頭に北アフリカに住んでいたアリウスという男にちなんで名付けられました。彼はおそらくリビアで生まれました。彼の人生の早い段階で、アリウスは教会の執事になりましたが、メリティア人と呼ばれる宗派との関わりのために、アレクサンドリア総主教（300-311）のピーターから破門されました。メリティア人は、迫害の時代に信仰を危うくした人々の教会への入場に関してアレクサンドリアの司教との論争の後に破門されたメリティウスと呼ばれる個人にちなんで名付けられました。メリティウスは教会の立場を受け入れることができず、さらなるトラブルを避けるために、教会の見解では彼を破門する必要がありました。彼の破門に続いて、彼は彼自身の教会を始め、北アフリカでかなりの支持者を築き上げました。メリティア問題もニカイアの議題になる運命にありましたが、評議会の時までに、アリウス周辺で発展したはるかに大きな分裂によって覆い隠されていました。

4世紀の歴史家、S.H。ソゾメノスは、「アリウスはアキレスの許しを求め、執事として彼の事務所に戻され、その後中会に昇格した。その後、彼は最も専門的な論理学者だったので、アレクサンダーも彼を高い評価を得た」と書いている（251）。残念ながら、アレクサンダーとのこの関係は続く運命になく、アリウスは再び教会から追放されました。不一致の原因は、アリウスが神の子の正体を理解していたことでした。初期の教父の書物では、キリストの神との完全な一体性と彼の父への従属との間の緊張は完全には解決されませんでした。それにもかかわらず、オーソドックスな立場は三位一体でした。つまり、息子は父と聖霊の神を完全に共有しています。息子は進んで従属的な役割を果たしたかもしれませんが、彼は本質的に完全に神聖であり、そのため、永遠から、創造されておらず、始まりも終わりもなく、父と共存していました。

アリウスはこの三位一体を受け入れませんでした息子の理解。彼は、神の子としてのイエスの地位は、ある時点で彼が神から生まれたことを意味すると信じていました。これは、単に神によって創造された他の生き物とは異なる特別な関係を意味します。それにもかかわらず、息子は、生まれながらの創造主よりもまだ生き物であり、アリウス派は彼が存在しなかった時期があったと主張しました。

さらに、アリウスはアレクサンダーをモナルキア主義と非難しました。これは彼自身の見解の反対の極端であり、父、息子、聖霊の区別はまったく見られません。これらの3つは、分裂のない1つの神の単なる異なる側面です。この対立の結果として、アリウスは最終的にアレクサンダーによって彼のポストから削除されました。しかし、アリウスは彼のかなりの説得力を使って、東部教会全体の人々や他の司教たちに訴え、聖職者の間でさえ、彼の大義のために多くの人を勝ち取りました。人々は彼を支持してデモを行ったと言われています。やがて、分裂は非常に大きくなり、東方教会を分裂させる恐れがありました。

コンスタンティンは論争の解決に失敗しました

帝国はこの時点で分裂し、リキニウスが東と西のコンスタンティン。東ローマ帝国で分裂が拡大するにつれ、コンスタンティンは西で彼の力を強化し、彼の力を東に拡大する適切な瞬間を待っていました。その機会は、西暦323年に、リキニウスと戦う言い訳を見つけたときに訪れました。リキニウスは急速に敗北し、コンスタンティンを皇帝として帝国は再び統一されました。コンスタンティンは数年前にキリスト教に改宗しており、政治的かつ宗教的であったかもしれない理由のために、彼は教会が分裂するのを見たくありませんでした。東が彼の支配下に入ると、アリウス派の論争がそれに伴って起こった。コンスタンティンはこの問題を解決することを決意し、これを念頭に置いて、アレクサンダーとアリウスの間の仲裁を目的として、信頼できる友人でありアドバイザーであるスペインの都市コルドバのホシウス司教をアレクサンドリアに送りました。ホシウスの使命に重きを置くために、彼は皇帝自身からの手紙で武装し、双方に彼らの論争を解決し、教会の内部の調和を回復するように勧めました。残念ながら、ホシウスは戦争当事者間で合意を結ぶことができず、皇帝に朗報なしにローマに戻ることを余儀なくされました。

コンスタンティンは評議会編集を呼びます

コンスタンティンしかし、あきらめる準備ができていなかったので、彼は司教の評議会を呼ぶことにしました。彼は、問題を解決し、教義を標準化するために、約300人の司教がコンスタンティノープル（現在のイスタンブール）の近くの町ニカイアに来るように手配しました。同時に、彼らはアリウス派の論争ほど重大ではないが、満足のいく解決のためにコンセンサスを必要とする他の質問に対処するでしょう。紛争があった場所であるため、ほとんどの司教は帝国の東半分から来ていましたが、西から、そして帝国の国境を越えて少数がいました。

ニカイア自体では、信仰の問題は討論の前の数日間で議論の主要な焦点となり、異教の宗教の数人の哲学者と信者がキリスト教徒と論争するために現場に現れました。さらに、司教と司祭は、来たるべき会議に向けてより良い準備をするために、彼らの間で話し合いを行いました。アリウスはこれらのいくつかに出席し、彼の見解を知らせ、理解するよう努めました。司教の多くは、コンスタンティンが彼らに彼の配慮を与えることを期待して、他の聖職者に対して個人的な苦情を持ってきました。しかし、彼はそのようなことに対処することをいとわず、単に司教たちに彼らを怒らせた人々を許し、彼ら自身を非難することを超えた生き方をするように訴えました。

評議会は西暦325年の晩春（正確な日と月が争われている）、ホシウスが主宰している。初期の歴史家は、存在する司教の数の見積もりが異なり、概算は250から320の範囲ですが、アタナシウスはある時は具体的に318と言っています。評議会に出席したカエサレアのエウセビオスは次のように書いています。

事実上、ヨーロッパ、リビア、アジアにたくさんあるすべての教会から最も著名な神の牧師たちがここに集まっていました。そして、まるで神聖に拡大されたかのように、単一の祈りの家は、シリア人とキリキア人、フェニキア人とアラビア人、パレスチナからの代表者、そしてエジプトからの他の人々を一度に収容するのに十分でした。テーベとリビアン、メソポタミア地方から来た人々。ペルシャの司教もこの会議に出席し、スキタイ人でさえその数を望んでいませんでした。ポントス、ガラティア、パンフィリア、カッパドキア、アジア、フリュギアは、最も著名な高位聖職者を提供しました。一方、トラキアとマケドニア、アカイアとエピラスの最も遠い地区に住んでいた人々は、出席したにもかかわらずでした。スペイン自体からも、その名声が広く広まった人が、大集会の個人として席に着きました。紫禁城の高位聖職者は、極端な老後のために出席することができませんでした。しかし、彼の長老たちはそこにいて、彼の場所を提供しました。（コンスタンティンの生涯、521）

ここで、そしてこの出来事の他の記録では、ローマの司教に卓越性が与えられていないことは注目に値します。エウセビオスは、「紫禁城の高位聖職者は、極端な老後によって出席することを妨げられたが、彼の長老たちが存在し、彼の場所を提供した」と単に観察している。後にローマの司教に教皇として与えられた権威の地位はまだ存在していませんでした。司教の中で、この時点でエルサレムの司教により大きな地位が与えられたようです（下記の存続文書を参照）。

論争の的となったDebateEdit

金と貴重な宝石で飾られた紫色のローブで見事な入り口を作った後、コンスタンティンは出席者の団結と調和を訴えて個人的に会議を開きました。ラテン語で開会のスピーチを行い、通訳がそれをギリシャ語に翻訳した後、彼は評議会のメンバーに話し、教皇の違いについて話し合う機会を与えました。彼らがそうするとき、時には非常に熱く、彼は時々励ましや和解を差し挟みました。彼の第一言語ではないが、彼が会話する能力を持っていたギリシャ語の言葉。

アレクサンダーは正統派の見解の主要なスポークスパーソンであり、ニコメディアのエウセビウスはアリウス派の文書を保持したトリンは、反対意見の主な代表でした。司教ではないアリウス自身は、出席するよう招待されませんでした。会議の初めに、ほとんどの司教はこの問題についてあまりよく知らされていなかったようです。親アリウス派と反アリウス派の両陣営には少数の頑固な支持者がいたが、ほとんどはアリウス派の見解に関してどちらの方向にも強い立場を持っていなかった。

彼らの中立性はアリウス派のときに急速に蒸発した。しかし、見解はより完全に説明されました。ニコメディアのユーセビウスが最初に話しました。彼がアリウス派の立場を司教たちに説明し始めると、彼らは非常に怒ったので、彼らは彼の手から彼のメモをつかみ、それらをバラバラに引き裂き始めました。一見すると、これはコミカルではないにしても、かなり極端な反応のように見えるかもしれません。しかし、教会があまり好意的でなかった初期の時代から迫害の傷をまだ負っていた多くの司教がいたことを心に留めておかなければなりません。したがって、これを個人的な侮辱と見なす正当な理由がありました。 5世紀の歴史家、テオドレトは次のように書いています。

ユーフラテス川のほとりにある要塞、ネオカエサレアの司教であるポールは、リキニウスの猛烈な怒りに苦しんでいました。彼は、筋肉に動きを与える神経が収縮して死んでいた赤熱した鉄の適用によって両手の使用を奪われていました。右目を掘り出した人もいれば、右腕を失った人もいました。これらの中にはエジプトのパフヌティウスがいました。要するに、評議会は殉教者の集まった軍隊のように見えました。（43）

ニーセン・クリードエディット

司教たちは、息子と父の関係に関する教会の正統的な見方を反映し、次のように使用できる公式声明が必要であると決定しました。教会の普遍的な教義上の基準。カエサレアのエウセビオスは、十分に出席している人々、特に皇帝に感銘を与える信条を議会に導入し、いくつかの小さな変更で、三位一体の問題に関する正統的な教義の適切な表現である可能性があると判断し、適切な変更が提案されました。評議会に出席していたアタナシウス司教によると、ホシウスはその後、最終声明を作成する仕事を与えられ、投票のために評議会に持ち込まれた。当初、17人のアリウス派が新しい声明を支持することを拒否しましたが、さらに議論した後、その数は5人に減りました。反対する司教たちが彼らの立場を失うと脅された後、この数はさらに2人に減らされた。最終文書に同意することを拒否した2人の司教は、リビアのSecundasとTheonasであり、これらはAriusとともに公式の非難を受けました。 3人全員が異端者であると宣言され、追放されました。

おそらく、文書に同意しなかったが、代替案に直面するのではなく、とにかく署名した人もいました。完全に合意していなかったものの、教会の団結のために譲歩することをいとわなかった人もいたかもしれません。ニコメディアのユーセビウスは、署名したにもかかわらず、評議会の後もアリウス派の神学を教え続けたため、これらのカテゴリーの1つに分類されたことを私たちは知っています。

以下は、ニカイア公会議によって発行された元の信条です。それはその言葉遣いにおいて明らかに反アリウス派です：

私たちは一人の神、全能の父、目に見えるものと見えないものすべての創造者を信じています。そして、ある主イエス・キリスト、神の子、父から生まれた唯一の人、すなわち父の実体において。神の神、光の光、真の神の真の神。天と地の両方ですべてのものが造られた父と実質的に生まれた、造られていない。私たちのために、そして私たちの救いのために、降りて、転生し、人にされ、苦しみ、そして三日目に再び立ち上がった人。彼は天に昇り、生者と死者を裁くために来るでしょう。そして聖霊の中で。しかし、聖なるカトリックで使徒的な神の教会は、息子がいなかった時があった、または彼が生まれる前ではなかった、あるいは彼が存在しないものでできていたと断言する人々を分析します。または、神の子は他の実体または本質のものであるか、創造された、または変化または回心する傾向があると言う人。（ボイル44）

信条は特に父と御霊に言及していましたが、息子の神性に特に注意が払われました。 15の言葉が父に捧げられ、5つの言葉が聖霊に捧げられていますが、息子に関しては91の言葉があります。息子と父との関係に関する声明の一般的な推力は、ギリシャ語のホモウシオスに要約されています。ホモウシオスは通常、実質的と訳され、1つの物質を意味します。この言葉はコンスタンティンの要請で付け加えられたと思われます。歴史家のアイザック・ボイルは次のように書いています。

アリウス派はつぶやきで拒絶し、実質的な用語を軽蔑し、聖書には見られず、非常に例外的な意味で解釈されるかもしれないと不平を言いました…彼らは次のように宣言しました父との彼の類似性と結合は、彼の実体や性質に関してではなく、意志と助言の一致でした。（20）

父、息子、聖霊への信仰の声明に続いて、信条には6つの「アナテマ」があります。これらは息子に関する特定のアリウス派の信念とそのような信念を持っている人々を非難します。アナテマその後、西暦381年にコンスタンティノープル評議会で削除されました。おそらくその時までに、アリウス派はもはや大きな問題ではなくなったためです。コンスタンティノープルの評議会はまた、信条の他の部分を変更し、拡張しました。元の形式は学者によって「N」（ニカイアの場合）と指定され、後者は「C」（コンスタンティノープルの場合）と指定されています。クリスチャン教会のオックスフォード辞書は次のように述べています。

一般的な用語では、「Nicene Creed」は、39の記事でこのタイトルが付けられ、聖体拝領で定期的に使用されているかなり長い式を意味することがよくあります。東と西の両方の教会。「ニセノ・コンスタンティノポリタン・クリード」としても知られています。（968）

信条で支持された三位一体の教義は、今日に至るまで正統性の印になっています。

その他の問題編集

2番目に重要な項目ニカイアでの議題はイースターの日でした。ボイルは次のように述べています。

シリアとメソポタミアの教会は、日曜日かどうかにかかわらず、ユダヤ人の習慣に従い、月の14日目にイースターを祝ったようです。他のすべての教会は、日曜日だけの厳粛さを観察しました…それは、不信心者にスキャンダルの機会を与えるものとして、断食と悔恨に従事している間、他の人は祝祭とリラックスにふけるべきであると考えられました。（22）

この問題について話し合った後、シリア人とメソポタミア人は、団結のために、この問題について教会の他の人々と一致することに同意した。

破門された北アフリカの司教の問題、メリティウス、および彼の信者も議論されました。判決が寛大すぎると感じた人たちの反対にもかかわらず、彼は司教の称号を保持することはできるが、人々を聖職者に叙階する力はないと決定された。過去に彼から叙階を受けた人々は、評議会の法令を拒否したり、他の理由で不適切でない限り、通常は許可されるアレクサンドリアの司教による承認を求めることができました。しかし、この決定はメリティウスと彼の追随者にとって十分寛大であるとは証明されませんでした。彼らはその条件を拒否し、別の教会として存在し続けたからです。主流の教会の不承認にもかかわらず、運動は非常に耐久性があり、8世紀に衰退するまで約400年続いたことが証明されました。

存続する文書編集

もしあれば評議会で議事録をとっても、今日は彼らの存在に気づいていないので、議論の全容を知ることはできません。しかし、現代の作家の記録に加えて、いくつかの文書は評議会自体から生き残った。信条とは別に、教会会議の手紙と20の規範があります。教会会議の手紙の目的は、地方の教会、特に最も強い影響を受けたであろうアレクサンドリアの司教の権限下にある教会だけでなく、一般的な教会にも評議会の決定を知らせることでした。 20の規範は、新しい規律の秩序を作り出すことではなく、場合によっては無視されていた既存の規範を強化し、成文化することを目的としていました。カノンは、司教の叙階、エルサレムの司教への敬意、死にゆく人々への交わりの提供、都市間の聖職者の移動、聖職者の間で聖体を管理するための手順などを扱いました。

評議会はコンスタンティンによって提供された巨大な宴会で締めくくられました。これは、評議会の成功と、会議と同時期に行われた皇帝の治世20周年の両方を称える二重の祝賀会でした。祝賀会の後、コンスタンティンは、評議会で確立された団結の精神で継続するように、豪華な贈り物と勧めを持って司教たちを送りました。

AriusEditの運命

アリウスはアドリア海の東海岸の地域であるイリュリクムに追放され、彼の著作のすべてのコピーは焼かれるように命じられました。彼の文章を隠した罪で有罪となった人は誰でも死刑に処せられるでしょう。しかし、これらの厳格な措置が彼を沈黙させることを意図していた場合、彼は亡命中の執筆と教育を続けたため、それらは成功しませんでした。また、ニーセン信条に公式に承認を与えたニコメディアのユーセビウスは、それにもかかわらず彼のアリウス派の信念を続けました。コンスタンティンはニコメディアを定期的に訪れていたので、エウセビオスは頻繁に彼らについて彼と話す機会がありました。エウセビオスは最終的に、アリウス派が亡命から戻ることを許可されるまで、アリウス派の教義に対するコンスタンティヌスの態度を和らげることに成功しました。しかし、アリウスの健康状態はこの時までに衰えていました、そして彼は彼の帰国後あまり活発ではありませんでした。皮肉なことに、コンスタンティンが死の床にいたとき、彼はバプテスマを受けたことがなかったので、彼の要求に応じて、すべての人々の中で、ニコメディアのエウセビウスからバプテスマを受けました。

アリウスの教義は評議会にもかかわらず彼よりも長生きし、彼の死後しばらくの間、それは帝国の東半分にある教会の統一に対する脅威であり続けました。アレクサンドリアの司教の助手として評議会に出席し、328年に司教自身に昇進したアタナシウスという名前のアフリカの司教は、アリウス派の最も率直な批評家になり、アリウス派を教会から排除するために絶え間なく奮闘しました。彼の死。アリウス派運動内の不和に助けられて、彼は最終的にかなりの成功を収め、アリウス派は381年にコンスタンティノープル評議会でようやく眠りについた。そのとき、司教たちはニカイアで表明された正統的な三位一体の教義を満場一致で確認した。アタナシウスはこの勝利を見るために生きていませんでした。彼は評議会の8年前の373年に亡くなりました。

ニカイア編集の重要性

ニカイア公会議はいくつかの点で画期的な存在でした。それは、反対の神学的観点の代表者を含むキリスト教世界全体からの代表者を集めた最初の評議会であったため、一般的に最初の公会議と考えられています。そして、三位一体の教義が今日まで保持されている正統性の印として評議会から出現したという点で、神学的に重要です。

しかし、おそらくさらに重要なのは、それが認可された最初の教会評議会であったということです。支配する政治的実体によって。評議会における皇帝の役割は前向きなものに過ぎなかったようですが、評議会は、16世紀の宗教改革までの1000年以上にわたって西洋の歴史の過程を支配することになっていた教会と国家の間のしばしば嵐の関係の始まりを示しました。教会と国家の関係は、今日まで重要な政治的問題であり続けています。迫害の終焉や改宗の自由など、教会と国家の関係には疑いの余地のない利益がありましたが、いくつかの否定的な側面もありました。特に、教義的専制主義の可能性が生み出されました。国家の支援を受けて、教会は正統性を決定し、公的または私的に何かを表現することを犯罪とすることによって適合を強制することができましたが、これは公式の立場と矛盾していました。これは、信教の自由と表現の自由に萎縮効果をもたらすことであり、やがて横行する腐敗につながるでしょう。かつて迫害されていた教会が迫害者になりました。何百万人もの信者がカトリック教会から脱退した宗教改革は、最終的な結果でした。しかし、少なくともニカイアでは、出席していた「殉教者の軍隊」を祝う理由がありました。