PrecursorsEdit
14世紀、15世紀、16世紀には、救いの問題が中心となったヨーロッパで精神的な復活が見られました。これはカトリック改革として知られるようになりました。何人かの神学者はキリスト教の初期を思い起こさせ、彼らの精神性に疑問を呈しました。彼らの議論は15世紀と16世紀に西ヨーロッパのほとんどに広がり、世俗的な批評家は宗教的実践、聖職者の行動、教会の教義上の立場も調べました。いくつかのさまざまな考えの流れが活発でしたが、改革と更新のアイデアは聖職者が率いる。
ラテランの第5評議会（1512〜1517）で布告された改革は、わずかな効果しかなかった。一部の教義上の立場は、教会の公式の立場からさらに遠ざかり、ローマとプロテスタント宗派の形成。それでも、プロテスタントの改革が広まったとしても、保守的で改革派の党はカトリック教会内で生き残った。プロテスタントは1520年代にカトリック教会から断固として離脱しました。カトリック教会内の2つの異なる独断的な立場は、1560年代に固まりました。カトリック改革は対抗宗教改革として知られるようになり、改革運動ではなくプロテスタントへの反応として定義されました。歴史家のHenriDaniel-Ropsは、次のように書いています。
ただし、この用語は一般的ですが、誤解を招く可能性があります。論理的または時系列的に、それに正しく適用することはできません。驚いた巨人のように突然目覚めた、若返りと再編成のその素晴らしい努力は、30年の間に教会に全く新しい外観を与えました。 …いわゆる「対抗宗教改革」は、ルターのずっと後のトレント公会議から始まったわけではありません。その起源と初期の成果は、ヴィッテンベルクの名声よりはるかに前のものでした。それは、「改革者」に答えることによってではなく、教会の不変の伝統の一部であり、彼女の最も基本的な忠誠心から進んでいる要求と原則に従って行われた。
通常の命令は、14世紀に最初の改革の試みを行いました。 1336年の「ベネディクト会の雄牛」はベネディクト会とシトー会を改革しました。 1523年、モンテコロナのカマルドリ会の隠者は僧侶の別の会衆として認められました。 1435年、パオラのフランチェスコはアッシジの聖フランチェスコの貧しい隠者を設立し、ミニミ会の修道士になりました。 1526年、マテオデバスシオはフランシスコ会の生活のルールを元の純粋さに改革し、1619年に教皇に認められたカプチンを誕生させることを提案しました。この秩序は信徒によく知られており、公の説教において重要な役割を果たしました。伝道の新たなニーズに応えるために、聖職者は宗教的な会衆になり、特別な誓いを立てましたが、修道院の宗教事務所を支援する義務はありませんでした。これらの定期的な聖職者は、教え、説教し、告白しましたが、司教の直接の権限下にありました。
イタリアでは、通常の聖職者の最初の会衆は、ガエターノとジャン・カラファ枢機卿によって1524年に設立されたTheatinesでした。これに続いて、1528年にソマスキの父、1530年にバルナバイト、1535年にウルスラ会、1540年に正規に認められたイエズス会、1583年にルッカの神の母の聖職者、1584年にカミリアン、1584年にアドルノの父が1588年、そしてついに1621年にピアリスト。1524年、ローマの多くの司祭がフィリップ・ネリを中心としたコミュニティに住み始めました。オラトリオ人は1564年に憲法を与えられ、1575年に教皇によって命令として認められました。彼らは音楽と歌を使って信者を引き付けました。
修道会編集
新しい修道会は改革の基本的な部分でした。 Capuchins、Discalced Carmelites、Discalced Augustinians、Augustinian Recollects、Cistercian Feuillants、Ursulines、Theatines、Barnabites、Congregation of the Oratory of Saint Philip Neri、特にイエズス会などの命令は、地方の小教区で働き、カトリックの更新の例を示しました。
テアティノ会は異端の広がりをチェックし、聖職者の再生に貢献しました。彼らの説教と貧しい人々と病気の人々の世話で有名なフランシスコ会の分派であるカプチンは急速に成長しました。オマキザルが設立した同胞団は、貧しい人々に特別な関心を持ち、厳粛に暮らしました。海外宣教師の拡大に積極的な命令のメンバーは、地方の小教区はアジアや南北アメリカの異教徒と同じくらいキリスト教化する必要があるという見解を表明しました。
ウルスラ会は、少女を教育するという特別な任務に焦点を合わせました。その目標に専念する女性の。伝統的な憐れみの業への献身は、カトリック改革の信仰と働きの両方の重要性の再確認と、プロテスタントの宗派によって強調された格言の聖書のみの恵みと否認を例証しました。彼らは教会をより効果的にしただけでなく、中世の教会の基本的な前提を再確認しました。
イエズス会は新しいカトリックの修道会の中で最も効果的でした。イエズス会は、献身的、観察的、そして法家の伝統の継承者であり、軍隊に沿って組織されました。ルネッサンス教会の世俗性は彼らの新しい秩序に関与していませんでした。ロヨラの傑作霊操は、宗教改革前のカトリック改革者に特徴的な、献身主義を彷彿とさせるハンドブックの強調を示しました。イエズス会は説教者、君主と王子の告白者、そして人道主義の教育者になりました。
アドベンチスト大臣によるとLe Roy Froom、FranciscoRiberaやLuisDe Alcasarなどのイエズス会は、プロテスタントの聖書学者がパパシーに関して使用した不愉快な予言的解釈と説教によって、彼らの立場を正当化することを余儀なくされました。未来主義とプレテリズムこれらは、プロテスタントの宗教改革の教えをそらし、反キリストと類似の予言の使用を教皇から中世から遠ざけるために考案されました。フルームは、これらの方法が歴史に永続的な痕跡を残したと主張したと言われています。彼らの努力は主に、ポーランド、ボヘミア、ハンガリー、南ドイツ、フラでプロテスタントを根絶したことで評価されています。以来、そしてスペインのオランダ。フルーム氏は、
ドイツ、スイス、フランス、デンマーク、スウェーデン、イングランド、スコットランドでは、声とペンによる同時かつ印象的な宣言がありました。 Papacyは、特定された予言の反キリストでした。ダニエル、ポール、ジョンのシンボルは途方もない効果で適用されました。何百冊もの本や小冊子が、ヨーロッパの意識に対する彼らの主張を印象づけました。確かに、それは男性の心に非常に大きな影響を与えたので、ローマは警戒して、この反キリストのパパシーとの同一性を首尾よく打ち消すか、戦いに負けなければならないことに気づきました。
イエズス会は、宣教活動を通じて、南北アメリカとアジアでの教会の拡大に参加しました。ロヨラの伝記は、アレクサンデル6世やレオ10世などの政治教皇の下で衰退した人気の信心深さを強調することに貢献しました。深刻な傷から回復した後、彼は「神とローマの教皇、地球上の彼の牧師だけに仕える」と誓いました。 「教皇に重点を置いているのは中世の教皇主義の再確認であり、トレント評議会は公会議主義を打ち負かしました。教会の総評議会は集合的に教皇ではなく地球上の神の代表であるという信念です。教皇を絶対的な指導者として、イグナチオはローマと調和した線に沿って対抗宗教改革教会に貢献しました。
献身と神秘主義編集
主な記事：ロヨラのイグナチオ、テレサアビラ、十字架のヨハネ、フランシスコサレジオ
レパントの戦い アーティスト パオロベロネーゼ
年
中 キャンバス上の油
寸法 169cm×137cm（67 in×54in）
場所 Gallerie dell “アカデミア、ベニス、イタリア
カトリック改革は、政治的および教会の政策志向の運動であっただけでなく、ロヨラのイグナチオ、アビラのテレサ、十字架のヨハネ、フランシスコ・サレジオ、フィリップ・ネリなどの主要人物も含まれ、カトリック教会。アビラのテレサとジョンのクロスはスペインの神秘主義者であり、カルメル会の改革者であり、その省はキリストへの内面の回心、祈りの深化、そして神の意志への献身に焦点を合わせていました。テレサは、キリストとの愛と一致を完全にする方法を開発し、書くという任務を与えられました。トマス・マートンは、十字架のヨハネをすべての神秘神学者の中で最も偉大な人物と呼びました。
イグナティウスと同時にローマに住んでいたフィリッポ・ネリの精神性も、実質的に志向されていましたが、イエズス会に完全に反対していました。アプローチ。フィリッポ氏は、「もし私が本当の問題を抱えているなら、イグナティウスが何をするかを考えている…そして正反対のことをする」と述べた。カトリック改革における精神的刷新への共同貢献の表彰として、1622年3月12日、ロヨラのイグナチオ、フィリッポネリ、アビラのテレサが列聖されました。
聖母マリアは演奏しましたカトリックの献身においてますます中心的な役割を果たしています。 1571年のレパントの海戦での勝利は、聖母マリアに認定され、マリアンの献身の強力な復活の始まりを意味しました。カトリック改革の最中とその後、マリアンの信心深さは、17世紀だけでも500ページを超えるマリア神学の著作で予期せぬ成長を遂げました。イエズス会のフランシスコ・スアレスは、マリアンの神学にトミスト法を使用した最初の神学者でした。マリアンの精神性に貢献している他の有名な人物は、ローレンスオブブリンディシ、ロベルトベラルミー、フランシスコサレジオです。
ゆるしの秘跡は、社会的な体験から個人的な体験へと変化しました。つまり、公の共同体の行為から私的な告白まで。それは今、告白の中でプライベートで行われました。それは、教会との和解から神との直接の和解への、そして敵意の社会的罪から私的な罪（「心の秘密の罪」と呼ばれる）への強調からのその強調の変化でした。
バロック芸術編集
主な記事：プロテスタント改革と対抗宗教改革における芸術カトリック教会は、ヨーロッパの多くの地域で主要な芸術の常連客でした。対抗宗教改革、特にベルニーニのローマとピーターポールルーベンスのフランダースにおける多くの芸術の目標は、カトリックの優位性と中心性を回復することでした。これは、ヨーロッパ全体で出現したバロック様式の推進力の1つでした。 16世紀後半。カトリックが支配的な地域では、建築と絵画、そして程度は少ないが音楽が対抗宗教改革の目標を反映していました。
トレント評議会は、建築、絵画、彫刻がカトリックの神学を伝える。「肉欲」を引き起こす可能性のある作品は教会では認められませんでしたが、キリストの苦しみと明白な苦痛の描写は望ましく適切でした。一部のプロテスタントの改革者が聖人の画像と白塗りの壁を破壊していた時代に、カトリックの改革者は、聖母マリアの画像に特別な励ましを与えて、芸術の重要性を再確認しました。
artEditに関する法令
最後の審判 アーティスト ミケランジェロ
年 1537–1541
タイプ フレスコ画
寸法 1370cm×1200cm（539.3インチ×472.4インチ）
場所 システィーナ礼拝堂、バチカン市
最後の審判、ミケランジェロによるシスティーナ礼拝堂のフレスコ画（ 1534年から1541年）、とりわけ、ヌード（後に数世紀にわたって塗りつぶされた）、キリストが座ったり髭を生やしたりしていないこと、そしてシスティーナ礼拝堂の異教の姿を含むことで、反改革で持続的な攻撃を受けました。1520年以降のイタリア絵画、注目すべきとヴェネツィアの芸術を除いて、マニエリスムに発展しました。マニエリスムは、効果を追求する非常に洗練されたスタイルであり、多くの教会員が大衆の魅力を欠いていると懸念していました。宗教的イメージを抑制するという教会の圧力は、1530年代から芸術に影響を与え、1563年のトレント公会議の最終会議の法令をもたらしました。これには、カトリック芸術の発展に大きな影響を与える宗教的イメージに関する短くて不明確な文章が含まれていました。以前のカトリック評議会は、特定の種類の画像を支配することが多い正統派の評議会とは異なり、これらの問題について発言する必要性をほとんど感じていませんでした。
法令は、画像は描かれた人物のみを表すという伝統的な教義を確認しました。彼らへの崇拝は画像ではなくその人に支払われ、さらに次のように指示されました：
…すべての迷信は取り除かれなければなりません…避けてください。そのような賢明な方法で、図は欲望に刺激的な美しさで描かれたり飾られたりしてはなりません…神聖さが家になるのを見て、無秩序なもの、または無秩序にまたは混乱して配置されたもの、冒涜的なもの、卑劣なものは見られませんそして、これらの事柄がより忠実に観察されるように、聖シノドは、その画像を除いて、いかなる場所、または教会においても、いかなる異常な画像も配置したり、配置させたりすることを許可されていません。司教によって承認されました…
パオロヴェロネーゼが聖職者によって召喚されてから10年後、彼の最後の晩餐、修道院の食堂のための巨大なキャンバスは、聖職者の言葉で、「バフーン、酔ったドイツ人、矮星、その他のそのような罵倒」、そして豪華な衣装と設定、実際にはヴェネツィアの貴族のファンタジーバージョンが含まれています饗宴。ヴェロネーゼは、3か月以内に絵を変えなければならないと言われました。彼はタイトルをレヴィ家の饗宴に変更しました。これはまだ福音書のエピソードですが、教義的に中心的なものではなく、それ以上は言われていません。
宗教的な主題のそのような装飾的な扱いの数は、特にフランドルの神学者モラヌス、チャールズボロメオ、枢機卿ガブリエレパレオッティによる本の数として、「無意識にまたは混乱して配置された」マニエリスムの作品と同様に急激に減少しました。そして地元の司教たちによる指示は、布告を増幅し、しばしば何が受け入れられるかについて詳細に説明しました。適切な経典の基礎なしに考慮された多くの伝統的な図像は、宗教芸術に古典的な異教の要素を含めること、および幼児イエスのそれを含むほとんどすべてのヌードと同様に、事実上禁止されていました。
偉大な中世のエミールによるとマール、これは「中世美術の死」でしたが、一部のプロテスタントのサークルに存在する図像とは対照的に青ざめ、世俗的な絵画には適用されませんでした。対抗宗教改革の画家や彫刻家には、ティツィアーノ、ティントレット、フェデリコバロッシ、スキピオーネプルゾン、エルグレコ、ピーターポールルーベンス、グイドレニ、アンソニーファンダイク、ベルニーニ、ズルバラン、レンブラント、バルトロメエステバンムリーリョなどがあります。
Church musicEdit
トレント公会議前の改革
トレント公会議は、16世紀の教会音楽に対する対抗宗教改革の影響の頂点であると考えられています。しかし、評議会は「音楽に関する発表は、改革の最初の試みではありませんでした。カトリック教会は、1562年にトレント公会議が召集されて音楽について話し合う前に、ミサで使用された音楽の乱用の認識に反対して発言していました。 1492年の詩篇の配信におけるテキストの理解可能性。評議会の代表団は、1322年まで遡る音楽典礼の改革を推進した教会聖職者の長い連鎖の単なるつながりでした。
おそらく、改革における最も極端な動きは、合衆国によって指示された1562年後半に、エジディオ・フォスカラリ（モデナの司教）とガブリエレ・パレオッティ（ボローニャの大司教）が典礼を含む宗教秩序とその慣行の改革に取り組み始めたときでした。オルガンの使用の省略、プロのミュージシャンの禁止、ポリフォニックな歌唱の禁止など、尼僧の回廊に規定された改革は、どの評議会の命令やパレストリーナの伝説に見られるものよりもはるかに厳格でした。
多くの教会の人物からの改革への叫びを煽ったのは、15世紀から16世紀にかけて音楽素材を使用した作曲技法であり、モテット、マドリガーレ、シャンソンなどの他の作曲のテキストも含まれていました。いくつかの声異なる言語で異なるテキストを歌うと、テキストのいずれかが単語とメモの混合と区別するのが困難になり、パロディーの塊には、官能的であった可能性があり、しばしば官能的であった可能性のある曲のメロディー（通常はテナーライン）と単語が含まれます教会の音楽的文学は、世俗的な曲やスタイルにますます影響を受けていました。1528年に会合したパリ評議会とトレント評議会はマックでした。教会の設定とミサにふさわしいものに神聖な感覚を取り戻そうと試みました。評議会は単に彼らの時代の問題に対応していました。
22回目のセッション中の改革編集
トレント公会議は、1545年12月13日から1563年12月4日まで散発的に会合し、カトリック教会の多くの部分を改革しました。 1562年に開かれた第22回評議会は、1562年9月10日の評議会の会合で、「ミサの犠牲における虐待」のセクションでキヤノン8の教会音楽を扱いました。
キヤノン8は次のように述べています。「神秘は最大限の敬意を持って祝われるべきであり、神のみに対する深い感情と、真にふさわしくなりつつある外部の崇拝の両方で祝われるべきです。 ..大衆が平易な声で祝われるか歌で祝われるかにかかわらず、すべてがはっきりと迅速に実行されるように、すべてが聴衆の耳に届き、静かに彼らの心に浸透するように、すべてを規制する必要があります。オルガンは慣習的であり、冒涜的なものは何も混ぜるべきではありませんが、賛美歌と神の賛美だけがあります。神聖な言葉は知覚できない。しかし、音楽モードで歌う方法全体は、耳に無駄な喜びを与えないように計算する必要がありますが、言葉がすべての人に理解できるようにする必要があります。したがって、聴衆の心が天の調和への欲求と祝福された喜びの熟考に巻き込まれるかもしれません。」
キヤノン8は、教会音楽に関するトレント公会議の法令としてしばしば引用されます。 、しかしそれはキヤノンの明白な誤解です。それは提案された法令にすぎませんでした。実際、評議会の代表団は、カノン8を人気のある形で公式に受け入れたことはありませんでしたが、グラナダ、コインブラ、セゴビアの司教たちは、音楽についての長い声明を弱めるよう求め、評議会の他の多くの高位聖職者が熱心に参加しました。 22回目のセッションで実際に与えられた唯一の制限は、世俗的な要素を音楽から排除し、ポリフォニーを暗黙的に許可することでした。テキストの了解度の問題は、第22回会期の最終的な勅令には反映されませんでしたが、予備的な討論でのみ取り上げられました。第22回会期では、「スケベ」と「冒涜的」なものを音楽に混ぜることを禁止しただけでしたが、パレオッティは、彼の行為において、了解度の問題を同等に重要視しています。
評議会が削除を求めたという考え教会からのすべてのポリフォニーは広まっていますが、その主張を裏付ける証拠はありません。しかし、一部の父親がそのような措置を提案した可能性があります。神聖ローマ皇帝フェルディナント1世は、ポリフォニーを教会から追い出すべきではないと述べたため、「教会音楽の救世主」であるとされています。しかし、フェルディナンドはおそらく警戒者であり、ポリフォニーの全面禁止の可能性を評議会に読んだ。トレント公会議は、音楽のスタイルではなく、ミサの間の崇拝と畏敬の念の態度に焦点を当てました。
救世主-伝説編集
ポリフォニーとテキストの明瞭度に関する危機とポリフォニーが完全に削除されるという脅威は、評議会からのものであると想定されていましたが、解決の非常に劇的な伝説があります。伝説によると、ローマの教会音楽家兼合唱指揮者であるジョヴァンニ・ピエルルイジ・ダ・パレストリーナ（c。1525/ 26–1594）は、ポリフォニック構成がテキストを次のように設定できることを示すために、評議会の代表者のためにミサを書きました。言葉ははっきりと理解でき、それでも耳に心地よいものでした。パレストリーナのミサ・パパエ・マルチェッリ（教皇マルチェルスのミサ）は評議会の前で演奏され、代表団の間で非常に歓迎された歓迎を受けたため、彼らは完全に考えを変え、ポリフォニーを音楽典礼で使用し続けることができました。したがって、パレストリーナは「教会のポリフォニーの救世主」と名付けられました。この伝説は、根拠がないものの、長い間音楽の歴史の中心でした。救世主の神話は、1609年に教皇マルチェルスが取って代わろうとしていると述べたアガザリとバンキエリの記述によって最初に広まりました。パレストリーナの「ミサパパエマルチェッリ」は、1564年、第22回会期の後、システィン合唱団の改革が検討されている間、教皇のために演奏されました。
教皇マルチェルスミサ要するに、それ自体は重要ではなく、教会のポリフォニーを救うのに役立ちませんでした。否定できないのは、トレント公会議中またはその後の彼の影響力の確かな証拠にもかかわらず、パレストリーナほどミサのポリフォニーの原因を表す資格のある人物はいないということです。教皇ピウス4世は、パレストリーナの音楽を聞くと、パパルスブリーフによるパレストリーナを、次世代のカトリックの宗教音楽作曲家のモデルにします。
トレント公会議に続く改革
Johann Michael Rottmayr（1729）：カトリック信仰がプロテスタントの異端を打ち負かす;ウィーンのカールス教会内のフレスコ画の一部
彼の現代のパレストリーナのように、フランドルの作曲家ヤコブスデケルル（1531 / 32–1591）も、トレント公会議の作曲モデルを提供したとされています。彼の作曲は4部構成で、Preces、 「カウンター改革の公式ターニングポイント」をマークします。 Kerleは、評議会に準拠して行動したオランダの唯一のランキング作曲家でした。パレストリーナと対等な立場にあるもう1人の音楽の巨人、オーランドディラッソ（1530 / 32–1594）は、パレストリーナほど純粋ではありませんが、音楽史上重要な人物でした。彼は評議会の懸念に同情を表明したが、それでも「パラディシャンソンミサ」に賛成を示した。
ポリフォニーとテキストの明快さに関する評議会からの勅令の不足にもかかわらず、第22回会期から続いた改革評議会が文体分野で残したギャップを埋めました。第24回会期で、評議会は「州の同情」に教会音楽の規定を識別する権限を与えました。実際の適用と文体の問題を地元の教会の指導者に任せるという決定は、カトリック教会の音楽の未来。評議会の法令の適切な適用を見つけるのは、地元の教会指導者と教会の音楽家に任されていました。
元々は神学的であり、音楽家の態度に向けられていましたが、評議会の布告は、教会のミュージシャンによって適切な音楽スタイルに関する宣言として考えられるようになりました。この理解は、評議会の宣言を実行しようとしたが、公式のトリエント公会議の宣言を読んでいないミュージシャンに広まった可能性が最も高いです。教会のミュージシャンは、おそらく教会の常連客からの命令に影響を受けました。評議会の改革を序文で参照する作曲家は、作曲は評議会からの音楽的根拠を適切に主張していませんが、彼らの芸術の精神的および宗教的根拠を主張しています。
ミラノの枢機卿大司教、チャールズボロメオは、評議会後の教会音楽の改革において非常に重要な人物でした。トレント。ボロメオはローマの教皇の補佐官であり、ミラノにいることができなかったが、彼は議会の法令がミラノですぐに実行されることを熱心に求めた。ボロメオは手紙を通してミリアンの彼の教会と連絡を取り続け、トレント公会議から来る改革を実行するようにそこでの指導者たちに熱心に励ましました。ボロメオは、ミラノ教区の牧師であるヴェローナのニコロオルマネトへの手紙の中で、礼拝堂の主人であるヴィンチェンツォルッフォ（1508–1587）に、言葉をできるだけ理解しやすくするミサを書くよう依頼しました。ボロメオはまた、よりクロマチックなスタイルの作曲家であるドン・ニコラがミラノにいた場合、彼もミサを作曲することができ、2つを比較してテクスチャを明確にすることを提案しました。ボロメオは、ルッフォへの要請により、テキストの明瞭度に関する質問に関与したり聞いたりした可能性があります。
ルッフォはボロメオの任務を真剣に受け止め、すべての単語がテキストを提示するスタイルで作曲することに着手しました。彼のアプローチは、複雑なリズムのないホモリズムの方法ですべての声を動かし、非常に保守的に不協和音を使用することでした。Ruffoのアプローチは確かにテキストの明瞭さのための成功でした。とシンプルさ、しかし彼の音楽が非常に理論的に純粋であるならば、それはルッフォの単調な4部構成のテクスチャーに興味を持たせようとしたにもかかわらず芸術的な成功ではありませんでした。テキストを好むルッフォの作曲スタイルは評議会とよく一致していました。了解度に関する認識された懸念。したがって、テキストの了解度に関する評議会の強力な命令への信念は、神聖な教会音楽の発展を特徴づけるようになりました。
トレン評議会tは音楽に他の変化をもたらしました。特に、ミサブレヴィス、ラウダ、「スピリチュアルマドリガル」（マドリガリスピリチュアリ）の開発です。さらに、1570年のピウス5世のミサ典礼では、多数のシーケンスがほとんど禁止されていました。残りのシーケンスは、イースターのVictimae paschali laudes、ペンテコステのVeni Sancte Spiritus、コーパスクリスティのLauda Sion Salvatorem、AllSoulsとMassのDiesIraeでした。死んだ。
トレント公会議に続くもう1つの改革は、1568年のローマブレビアリーの出版でした。
暦研究編集
休日や同様のイベントのお祝いが増え、これらの出来事を、怒りの日を通して綿密に追跡する必要があります。しかし、カレンダーの精度には問題がありました。16世紀までに、ユリウス暦は季節や天体とほぼ10日ずれていました。カレンダーをどのように改革できるかという問題に取り組むように頼まれた天文学者の中には、フロンボルク（フラウエンブルク）のカノンであるニコラウス・コペルニクスがいました。コペルニクスは、天球の回転についての献身（1543）で、第5ラテラン公会議（1512–1517）によって提案されたカレンダーの改革について言及しました。彼が説明するように、年の長さの適切な測定は、暦の改革に必要な基盤でした。暗示的に、プトレマイオス暦を地動説モデルに置き換える彼の仕事は、カレンダーの改革の必要性によって部分的に促されました。
実際の新しいカレンダーは、1582年のグレゴリオ暦まで待たなければなりませんでした。出版物、Devolutionibusは比較的少ないコメントで通過しました：より正確なカレンダーのために天動説の参照を単純化した数学的な便利さに過ぎません。地球の動きに関するコペルニクスの理論が文字通り真実であったことを示唆する物理的証拠は、当時の宗教思想に対する明らかな異端を助長しました。その結果、ガリレオ事件の間、ガリレオガリレイは自宅軟禁され、ローマ、シエナ、アルチェトリ、フィレンツェで「異端であると激しく疑われた」と言われる著作を出版した。彼の反対派は地動説を非難し、1633年にその教えを一時的に禁止しました。同様に、ナポリのアカデミアセクレトラムナチュラエは1578年に閉鎖されました。 / p>