ポールワット
2003年10月
PDF形式で入手可能（114.22 KB 
）
目次
神道
仏教
儒教
キリスト教と新しい宗教
メモ
日本の宗教的伝統は、神道、日本の最も初期の宗教、仏教、儒教など、いくつかの主要な要素で構成されています。キリスト教は日本ではほんの小さな運動でした。しかし、19世紀から20世紀にかけて生じたいわゆる「新宗教」は、今日の日本の宗教生活の顕著な特徴です。
神道
神道、または「神道」神道は、西暦6世紀以前の日本の先史時代に形成され始めました。この初期の段階では、神道は一族の中央社会単位を中心に組織された前文社会の宗教でした。神道や神は自然界に浸透していると見られていました。独特の形をした、または畏敬の念を起こさせる木、山、川、岩はすべて神と見なすことができますが、人間も神と見なすことができます。 6世紀と7世紀の主要な氏族、後に皇室として知られる大和氏族によって開発された初期の神話は、氏族のリーダーである皇帝は、彼らの保護者である神、太陽の女神天照大神の子孫であったと考えています。しかし、たとえば偉大な戦士や詩人も、その特殊な能力によって神として認識されています。
初期の神道には創始者がいなかったため、または聖典を作成していなかったため、宗教は共同の儀式を通じて行われました。送信されました。儀式の目的は、初期の日本人が標準として取ったように見える自然、人間、神の間の調和を維持または回復することでした。日本人が西暦前3世紀頃に農業を採用し始めると、神道の儀式は農業の年と密接に結びつくようになりました。共同祭りは、植え付けや収穫の時期、または地域の歴史の中で重要な時期に行われました。主要な儀式には、浄化、供物、朗読または祈り、そして最後の食事の4つの部分が含まれていました。コミュニティのすべてのメンバーは、象徴的ではあるが、最後の食事に参加し、人間と神の関係に再び調和をもたらしました。
神道には初期の段階では神聖な建造物はありませんでしたが、西暦6世紀から7世紀にかけて、日本人は神の象徴的な表現を収容し、儀式の場を提供する神社を建て始めました。 （1）
日本政府の指導者が1937年から1945年までの太平洋戦争を合法化するために神道を使用した一方で、神道はその歴史の大部分を通じて、自然、農業、
仏教
仏教は紀元前6世紀にインドで発生し、中国と韓国を通過した後、紀元前6世紀に日本に到着しました。仏教、仏教は、個人が苦しみから解放されるために取ることができる実践の道でした。仏陀は、人生で達成できる幸福の程度に関係なく、すべての生き物は最終的に病気になり、老いて死ぬと教えました。そして彼はカルマによる再生のインドの考えを受け入れたので、苦しみは無期限に未来に及ぶと理解されました。仏陀は、苦しみから解放されるためには、現実の新しい理解を得る必要があると考えました。特に、個人の「自分」に基づいて人や物が自律的に存在するのではなく、すべてのものが相互依存のネットワークでリンクされていることを確認する必要がありました。無知の自己中心性を克服するには、仏教の道徳、瞑想、知恵、または研究の実践を通じて、考え方や行動を変革します。
マハヤナ、またはグレータービークルと呼ばれる新しい宗教の枝は、紀元前1世紀に生まれました。解放への道として道徳、瞑想、知恵の道を伝えるだけでなく、できるだけ多くの人々に手を差し伸べるために新しい形の思考と実践を開発しました。マハヤナの指導者たちは仏教の正典に何百もの新しい経典や経典を追加しました、以前の伝統では見られなかった仏と菩提（仏の悟りを開いた助手）を紹介するテキスト。
新しい経典のいくつかは、方法としてこれらの悟りを開いた存在への献身の道を推奨しています。これらの仏陀の浄土で再生を得る方法として、解放に向けた最初の一歩を踏み出すこと、またはいくつかのテキストで。さらに、事実上すべての宗教的伝統のように、初期仏教（通常は上座部仏教または「長老の教え」と呼ばれる）と大乗仏教の両方が、信者にさまざまな災難からの救済を約束する魔法の系統を伝えました。大乗仏教は中国、韓国、そして日本。（2）
6世紀に韓国と中国から仏教が日本に伝わったとき、その洗練された哲学的メッセージはほとんどの日本人にとって理解するのが困難でした。その後、小さなエリートが中国語（日本で最初に書かれた言語）を学び、現在に至るまで日本で学者や聖職者が行っているように、一部のエリートは中国語の仏典を学び始めました。しかし、ほとんどの日本人は最初に仏教美術、仏教の魔法、または仏教がすでに広まった中国の高度な文明とのより緊密な関係の可能性に惹かれました。魅力が何であれ、日本人が奈良市に最初の恒久的な首都を設立した8世紀までに、日本の法廷は神道だけでなく仏教も受け入れていました。
予想されるように、日本の歴史の中で多くの影響力のある仏教宗派が生まれました。 3つの例は、日本の仏教の伝統のユニークな特徴への洞察を提供するかもしれません。
8世紀の終わりに、日本の首都は奈良から現在の京都の前身である平安京に移されました。平安時代（794〜 1185年）には、インドでは密教と呼ばれる仏教がありましたが、日本の密教は広く普及しました。空海（774-835）によって設立された真言宗（真言宗または真言宗）は、この時期に広まった2つの難解な宗派の1つでした。
真言宗は、曼荼羅（さまざまな仏陀と菩薩、またはそれらの悟りを開いた存在から見た世界の芸術的表現）、ムードラ（各仏陀と菩薩に関連付けられた象徴的な手の位置）を含む独特の瞑想スタイルに関連付けられていました曼荼羅）、およびマントラ（これらの図に関連付けられている神聖なサンスクリットの詩）。曼荼羅のイメージの一つに心を集中させ、集中していた仏陀や菩薩の手の位置を模倣し、その存在に関連するマントラを暗唱することによって、人は自分自身のアイデンティティの認識を呼び起こすかもしれません。体、言葉、そして心の仏陀。
しかし、多くの日本人開業医にとって、曼荼羅で仏や菩薩との結合を得ることは、超自然的な力を得る方法でもありました。彼らの心の中で、この瞑想は、攻撃的な精神を追い出し、病人を癒し、または雨を引き起こす能力の達成につながる可能性があります。さらに、密教は神道を世界の解釈に取り入れようとし、神道神は日本の仏教と菩薩の現れであると主張しました。 （3）
他の2つの影響力のある日本の仏教運動、禅と浄土は、12世紀と13世紀に起こりました。 11世紀と12世紀は、政治的混乱と戦争の時代でした。日本の武士または戦士の階級は、12世紀後半に権力を握り、理論的には皇帝が率いる封建政治体制を確立しましたが、実際には将軍または国の指導的将軍が率いていました。この新しいリーダーシップクラスは、密教ではなく禅に惹かれました。禅または瞑想の宗派は、6世紀から9世紀に中国で生まれました。禅は12世紀に日本人に現れたとき、僧侶の伝統の規律と質素さ、解放を達成するための鍵としての瞑想への重点、公案の使用（間の簡潔で謎めいた交換）で有名でした。瞑想の助けとして時々使用された禅師と弟子）そして禅師の歴史のために、彼らの学生を「今」悟りに駆り立てるためにほとんど何でもすることをいとわない。武士のクラスは、特に禅の規律へのストレスと人生への真剣さに惹かれ、禅は日本の特定の芸術（モノクロインク絵画、茶道など）とも密接に関連し、それらを通じて幅広い影響を与えてきました。 （4）
マハヤナ仏教の信心深い伝統は、12世紀と13世紀にも前面に出てきました。12世紀の戦争と一連の自然災害のために首都圏では、多くの日本人が、この国が「ダルマ（または仏の教え）の退化した時代」（mappo）と呼ばれる歴史の中で暗い時期に入っていると信じていました。彼らは、そのような期間中に、伝統的な方法で悟りを達成することができた人間はほとんどいないと主張しました。日本の浄土教の創設者である法然（1133-1212）は、退化した時代にできることは、特定の浄土経で仏である阿弥陀如来（阿弥陀如来）の名前を呼ぶことだけだと教えました。彼は信仰をもって彼を呼び求めるすべての人を彼の浄土に連れて行くでしょう。他の練習は必要ありませんでした。真浄土教の創始者である法然の弟子、親鸞（1173-1262）は、テキストをさらに過激に解釈しました。親鸞は、退化した時代に解放を達成するためにできることは何もないことを示すために、僧院の独身で菜食主義の生活を完全に拒絶しました。その後、真の浄土教のすべての指導者は一般の人々として生きてきました。親鸞は、主流の仏教の伝統の中で修道院生活を拒否した最初の僧侶でした。
儒教
仏教と同様に、儒教も韓国と中国から日本に入ってきました。この伝統は、孔子（西暦前551年から479年）によって中国で設立されました。孔子の教えは、孔子の分析またはことわざの弟子たちによって後世に伝えられました。政治不安の時代に生きてきた孔子は、人々に美徳を育むように促すことによって、彼の世界を平和と安定に戻そうとしました。特に彼は、親孝行または親や長老への敬意、礼儀作法または適切な行動、義務、忠誠、学習、および慈悲の価値を強調しました。彼の発言は、彼が安定した家族を安定した政府の基礎として見たことを示唆している。彼は同時代の人々が認めた多くの神々にはほとんど関心がありませんでしたが、彼の社会的ビジョンは、彼が天国または天国と呼んだ神聖な力によって正当化されたものと見なしていました。
儒教は西暦6年以降日本人に知られていました。しかし、江戸時代または徳川時代（1600〜 1868年）になって初めて、それは国家の主要なイデオロギーとなり、日本社会に普及した教えとなりました。当時、日本人は政治的混乱の別の時代から抜け出し、権力を握った新しい戦士の家族である徳川は、永続的な平和を確立するための努力において、仏教や神道とともに儒教の教えの価値を見ました。徳川幕府はやがて儒教学校「儒教学校」を設立し、徳川が支配する封建領土の長が同様の学校を設立し、何人かの教師が武士階級のための特別な倫理規定を進めました。 、禅の規律と倹約の強調、新藤の国家への愛、そして儒教の親密な敬虔さ、忠誠心、義務への献身、そして学習の価値観をまとめた戦士の道。儒教、仏教、新東のシンクロリズムや混合を教えた石田白吾（1685-1744）のような人気のある教師。 20世紀。
キリスト教と新しい宗教
日本の宗教的伝統の他の2つの注目すべき要素は、キリスト教と新しい宗教です。オンス。キリスト教は、1549年にカトリックが導入された16世紀に初めて日本に参入しました。当時は信者が少なく、徳川家は17世紀にキリスト教を抑圧しました。明治時代（1868-1914）に徳川支配が崩壊し、日本が世界に開かれた後、キリスト教はプロテスタントの宣教師によって再び紹介されました。キリスト教の宣教師と教師は学校と病院を建設し、西洋の知識のための重要な導管でした。彼らはまた、女性と労働者のニーズにも特に注意を払った。しかし、この時期にも、キリスト教信者が日本人人口の1パーセントを超えることはありませんでした。宗教の広がりに対する2つの障害は、キリスト教の排他的な忠誠に対する要求（日本人のより包括的なアプローチとは対照的でした）と、一部の宣教師が示した日本文化に対する見下すような態度でした。
いわゆる日本の新宗教は、19世紀から20世紀にかけて何千人もの人々によって生まれました。これらの宗教のほとんどは数百または数千の信者しかいませんが、仏教を基盤とするグループである創価学会（「価値創造協会」）のように数百万を主張するものもあります。これらのグループは多くの共通の特徴を共有する傾向があります。彼らは通常、困難を克服したカリスマ的なリーダーを持っており、健康、富、家族の問題の解決などの具体的な利益を約束する傾向があります。彼らは新東や仏教との主要な関係があるかもしれませんが、多くの場合、いくつかの宗教の要素をブレンドします。彼らは古い宗教機関に批判的である傾向があり、彼らは通常彼らの信者を宗教的実践により強く関与させます。新しい宗教の一部のオブザーバーは、日本の人口の4分の1が新しい宗教に何らかの関与をしているかもしれないと推定しています。しかし、この事実から、今日の日本人は自分たちを「宗教的」であると考えていると推測すべきではありません。それどころか、ほとんどの日本人は自分たちを世俗的であると考えており、結婚式、葬式、または元日などの主要な休日のときに宗教施設とたまにしか接触しません。しかし、伝統的な宗教が正当化した価値観の多くは、日常生活の構造の一部になっています。
メモ
1神道の視覚的な紹介については、http://ias.berkeley.edu/orias/visuals/japan_visuals/shinto.HTMを参照してください。真言宗の儀式についての簡単な議論は、小野祖教、神道、空海（東京：チャールズE.タトル、1962年）、50-57にあります。
2仏教の一般的な紹介であり、宗教の広がりにも触れています。日本はダミアン・ケウン、仏教：非常に短い紹介（ニューヨーク：オックスフォード大学出版、1996年）。
3空海と真言宗の詳細については、ポール・B・ワット、「空海」、仏教の精神性：後の中国、韓国を参照してください。 、日本と現代世界（ニューヨーク：クロスロード出版社、1999年）、174-185。
4禅に関する有益なビデオは、禅の原則と実践です（プリンストン、NJ：人類のための映画、1988年）ビデオの一部は、禅僧院での生活と禅の文化的影響の両方を紹介するために使用できます。
5真言宗として知られる石田バイガンの運動については、ポールB.ワット「真言宗の仏教要素」を参照してください。仏教の精神性：後の中国、韓国、日本、そして現代世界（ニューヨーク：The Crossroads Publishing Company、1999）、337-347。
ポールワットはデポウ大学の教授兼アジア研究ディレクター。