ウルガタは、主に聖ヒエロニムスによって作成された、聖書の4世紀のラテン語訳です。ジェロームは、古代ギリシャ語の写本、元のヘブライ語、アラム語のテキスト、および既存のラテン語の翻訳を基に、教会が自信を持って元の聖書を保存していると言える翻訳を作成することを目指しました。
ジェロームは西暦405年に仕事を完了しました。しかし、何年もの間ラテン語のウルガタを改訂し続けました。何世紀にもわたって、ラテン語を話す教会は、特に聖書の学術研究のために、この翻訳に依存していました。完成してから1、000年以上が経ち、ウルガタはカトリック教会の公式ラテン語聖書となり、1979年まで存続しました。
ほとんどの人は、欽定訳聖書が英語に及ぼす永続的な影響を認識しています。西洋文学、芸術、文化。しかし、ラテン語のウルガタは、ルネッサンス期を含め、KJVが存在する前の千年以上の間、最も人気のある聖書翻訳でした。
現代の聖書に見られる多数の英語の単語は、実際にはウルガタから持ち上げられました。 「創造」、「救い」、「正当化」、「証」を含みます。英語を話す人の間で悪魔の通称である「ルシファー」という言葉は、この翻訳に由来しています。
では、このテキストについて私たちは何を知っていますか？なぜ、どのように翻訳されたのですか？そしてその翻訳は何ですか？今日のクリスチャンにとって重要ですか？
なぜそれはVulgateと呼ばれるのですか？
「Vulgate」という名前は、「一般的に使用されるバージョン」を意味するラテン語のversiovulgataに由来します。ジェロームは実際、彼の前に出てきたラテン語の翻訳を指すためにこの用語を使用しました。なぜなら、それらは当時誰もが使用した翻訳だったからです。
名前は、「一般の人々」を意味する下品という語根に由来します。これは、俗語が由来するのと同じ語源であり、当時は本質的に「人々によって使用される」という意味でした。ラテン語は西ローマ帝国で使用された主要な言語でしたが、学界での使用方法と一般市民による話し方には違いがありました。学者は通常「古典ラテン語」で書き、人々は「下品なラテン語。」
ジェロームの仕事の一部は、一般の人々が言語を使用する方法を反映したラテン語聖書を作成し、より多くの人々が聖書を理解できるようにすることでした。
そうではありませんでした。ジェロームの作品が一般的に使用されてからずっと後の13世紀まで、ロジャーベーコンというフランシスコ会の兄弟は、この翻訳をラテン語のウルガタと呼んでいました。
古ラテン語聖書は、「古ラテン語聖書」を意味します。私たちが現在ラテン語のウルガタと呼んでいるものの前に書かれたラテン語の原稿のコレクションに。ただし、これは混乱を招く可能性があります。なぜなら、古典ラテン語の前のラテン語は古ラテン語、古ラテン語、または初期ラテン語とも呼ばれ、VetusLatinaは実際には古ラテン語で書かれていなかったからです。
LatinVulgateが書かれた理由？
東ローマ帝国ではギリシャ語が支配的な言語でしたが、西洋ではラテン語が一般的な言語でした。キリスト教がギリシャ語圏の都市に広がり、帝国全体に広がるにつれて、成長するキリスト教教会はその神聖な書物のラテン語訳を必要としていました。
ウルガタの前には、他にもたくさんのラテン語訳聖書がありました。しかし、それらはすべて主に新約聖書のセプトゥアギンタとギリシャ語の写本に基づいていましたが、大きく異なり、翻訳が不十分なものもありました。彼らはしばしばギリシャ語のイディオムをラテン語に直接翻訳し、ギリシャ語の順序を保持してラテン語ではほとんど判読できないものもありました。
382年、教皇ダマサスはジェロームに、既存のラテン語の福音書の翻訳を修正するように依頼しました。オリジナルのギリシャ語の原稿。目標は、標準的で信頼できる翻訳を作成することでした。プロジェクトを完了した後、ジェロームは旧約聖書のラテン語訳も改訂することにし、セプトゥアギンタから働き始めました。
ヘブライ語聖書の翻訳
数年その後、ジェロームは新しい翻訳プロジェクトを開始しました。旧約聖書を元のヘブライ語からラテン語に翻訳することです。クリスチャンはセプトゥアギンタが権威あると考えていたので、これまで誰もこれをしていませんでした。しかし、ユダヤ人コミュニティはセプトゥアギンタを翻訳が不十分であると批判しました。
かつてセプトゥアギンタはユダヤ人コミュニティにとって非常に重要でしたが、ギリシャ語を話すユダヤ人が読んで理解する唯一の方法でした。旧約聖書—4世紀までに、セプトゥアギンタと元のヘブライ語との間にあまりにも多くの矛盾があることに気づきました。
言うまでもなく、クリスチャンはセプトゥアギンタを使用して、イエスがどのように救世主の予言を成就したかを示していました。
それで、ジェロームはヘブライ語聖書全体をラテン語に翻訳しました。それはユダヤ人の伝統が権威あると考えた元のヘブライ語に基づいていましたが、キリスト教の教会は引き裂かれました。新約聖書の著者の多くがセプトゥアギンタを直接引用したため、元のヘブライ語を使用すると問題が発生することがありました。これは、ジェロームの仕事の後でも、教会がセプトゥアギンタからの翻訳を支持し続けた理由の一部である可能性があります。
聖アウグスティヌスはジェロームと同じ時期に住んでいましたが、ジェロームの翻訳を使用することを好みました。セプトゥアギンタは公の場で、ジェロームのヘブライ語訳に感謝することを学びました。
神の都で、アウグスティヌスは次のように述べています。「私たちの時代には、偉大な学者であり、3つの言語すべてのマスターである司祭ジェロームがギリシャ語からではなく、元のヘブライ語から直接ラテン語に翻訳しました。」
さらに、ジェロームは、もともとアラム語であったトビットやジュディスなど、他のいくつかの重要な著作を翻訳しました。これらのために、彼にはユダヤ人の学者がいました。アラム語がヘブライ語で何を意味するのかを彼に伝え、それをラテン語に翻訳しました。
ジェロームが新約聖書を完成させるのを助けたのは誰ですか？
ジェロームは全体のラテン語訳を改訂しませんでした新約聖書、しかしヴァルゲートの初期のコピーにはすべての手紙と黙示録が含まれていましたオン。ほとんどの学者は、これらがジェロームの同時代人によって追加されたと信じています。それらのいくつかは改訂されたように見えますが、他は古ラテン語聖書から直接のものです。
これが誰であるかは誰にもわかりません。
ウルガタにはどの本が含まれていますか？
ウルガタには、プロテスタントの聖書にあるすべての本に加えて、教会にとって重要ないくつかの著作が含まれています。ジェロームはこれらの黙示録を、彼らがキリスト教の正典の一部であるとは信じていなかったことを示して呼びましたが、彼の時代の教会は同意せず、これらを「第二正典」の一部であったことを意味する第二正典と呼びました。
ジェロームは後の著作で、これらの黙示録/第二正典の本をいくつか引用しています。これは、一部の学者が彼の考えを変えた証拠と見なしています。
カトリックと東方正典の伝統は、これらの本を依然として第二正典と見なしていますが、プロテスタントはそれらを考慮しています。列王記（NIVなどの聖書のプロテスタントの翻訳ではそれらが見つからない理由です）。
列王記/第二正典の本を太字で示した、列王記に含まれるすべての本は次のとおりです。
五書
- 創世記
- 出エジプト記
- レビ記
- 数字
- 第二正典
歴史的著作
- 列王記
- 裁判官
- ルース
- 1サムエル記
- 2サムエル
- 1キング
- 2キング
- 1クロニクル
- 2つのクロニクル
- エズラ
- ネヘミア
- トビアス（またはトビト記）
- ジュディス
- Esther
知恵の書
- 仕事
- 詩篇
- 箴言
- 教会
- ソロモンの歌
- 知恵（またはソロモンの知恵）
- 教会（またはシラ書）
メジャー預言者
- イザヤ
- エレミヤ
- 嘆き
- バルク
- エレミヤの手紙
- エゼキエル
- ダニエル
- 3人の子供の歌
- スザンナの物語
- ベルとドラゴン
マイナーな預言者
- ホセア
- ジョエル
- アモス
- オバディア
- ヨナ
- ミカ
- ナホム
- ハバクク
- ゼファニヤ
- ハガイ
- ゼファニヤ
- マラチ
- 1マカバイ
- 2マカバイ
新約聖書
- マシュー
- マーク
- ルーク
- ジョン
- 行為
- ローマ人
- 1コリント
- 2コリント
- ガラテヤ
- エフェソス
- フィリピアン
- コロシアン
- 1テサロニケ
- 2テサロニケ
- 1テモテ
- 2テモテ
- テトス
- フィレモン
- ヘブライ語
- ジェームズ
- 1ピーター
- 2ピーター
- 1ジョン
- 2ジョン
- 3ジョン
- ジュード
- 啓示
黙示録
- マナセの祈り
- 3つのエスドラ
- 4つのエスドラ
ご覧のとおり、バルゲートにはプロテスタントの聖書に含まれていない本が12冊あります。 、そして旧約聖書の本の区分のいくつかは、現代の翻訳に見られるものとは異なります。
1サミュエルは1王としてリストされ、2サミュエルは2王としてリストされ、1王は3王としてリストされます、および2キングは4キングとしてリストされています。混乱していますか？ジェロームはまた、ヘブライ語聖書のように、エズラとネヘミヤを1冊の本にまとめました。また、3つの外典の著作もダニエルとグループ化されていますが、ジェロームはこれらを区別するためにマークを付けています。
また、ジェロームはこれらのテキストのすべてを翻訳または改訂しませんでした。彼はエレミヤとバルク書を非正規と見なしたため除外しましたが、それらはウルガタの後の版に追加されました。
ウルガタのプロローグ
ジェロームは他の学者に多数の手紙を書きました、各本の彼の観察と翻訳の選択を説明します。生き残った手紙は後に16のプロローグに集められました。（これは、ジェロームがどの本を外典と見なしたかを知る方法です。）これらの「プロローグ」には個人的な発言が含まれています。
これらの手紙全体を通して、ジェロームはセプトゥアギンタの代わりに元のヘブライ語を使用して弁護しました。驚いたことに、彼はヘブライ語のテキストが実際にはセプトゥアギンタよりもキリストを指していると主張しました。
17番目のプロローグは、パウロがヘブライ語の本を書いたと主張しています。ジェロームはこの立場に同意しなかったので、学者は彼が書いたとは信じていません。このプロローグ。（他にも理由がありますが、それが大きな理由です。）このプロローグを書いた人は、手紙を改訂してバルゲートに追加したのと同じ人物である可能性があります。
バルゲートの影響 h2>
西側世界の多くのクリスチャンにとって、バルゲートは彼らが今まで見た唯一の聖書でした。千年以上の間、その一節は芸術、文学、スピーチ、そして聖書の物語を描いた演劇になりました。文化の中でそれはキリスト教、最も人気のあるBiで飽和していましたble翻訳は、どこにでもあるようにならざるを得ませんでした。ウルガタはいたるところにありました。
ラテン語のウルガタは非常に支配的だったため、ラテン語が消滅して英語に取って代わられた後も何世紀にもわたって使用され続けました。ジェロームの翻訳は本質的に聖書になりました。 16世紀、ウィリアムティンダルは、聖書を英語に翻訳できないという考えに異議を唱え、ウルガタ自体の起源を指摘しました。
「聖ヒエロニムスも聖書を母国語に翻訳しました：なぜ私たちもそうではないでしょうか？彼らはそれを私たちの舌に翻訳することはできないと言うでしょう、それはとても失礼です。彼らは偽りの嘘つきであるほど失礼ではありません。ギリシャ語の舌はラテン語よりも英語に同意します。ヘブライ語はラテン語よりも英語に千回も同意します。」
ティンダルは明らかにラテン語についていくつかの感情を持っていました。そして彼は英語が優れていると感じましたが、ジェロームのラテン語ウルガタは「学術聖書」でさえありました。いくつかの英語の翻訳が元の言語から利用可能になった後。
ウルガタと改革
改革の間、聖書は再び庶民の手に渡っていました。ウルガタは何千年もの間注意深くコピーされていましたが、印刷機の発明により、英語の聖書の膨大なコピーをすばやく作成できるようになり、もはや聖書にアクセスできるのは学者のエリートだけではありませんでした。
しかし、ウルガタは神学的討論や学術的著作のために選ばれた翻訳のままでした。最も有名な改革者の一人であるジョン・カルヴァンでさえ、ウルガタを使ったラテン語の説教を発表しました。別の宗教改革者であるセオドア・ボーズは、ギリシャの新約聖書でウルガタに言及しました。
KJVのような初期の英語の翻訳は、ジェロームからヒントを得て、自国語の美しさを利用して聖書の意味を捉えました。
プロテスタントがカトリック教会から離婚したときでさえ、ジェロームの記念碑的な仕事はプロテスタントの学問の重要な備品であり続けました。
トレント公会議
1546年の真っ只中宗教改革の（プロテスタントがカトリック教会から分裂したとき）、トレント公会議はカトリック教会が直面している最大の問題に取り組むために会合しました。印刷機の最近の発明により、聖書のさまざまな翻訳が登場しました。カトリック教会は、ウルガタを使用してカトリック正典を公式に閉じ込め、「カトリック教会で読まれていたので、そして古いものに含まれているので、正典の各本はすべての部分で完全であった」と述べましたラテン語のウルガタ版。」
ウルガタは教会が何世紀にもわたって使用してきた翻訳であり、さまざまな外典/第二正典のテキストが含まれていたため、それらのテキストは教会で自然に読まれました。何世紀にもわたって、彼らは正典に受け入れられました。
評議会の間、教会の指導者たちはまた、ウルガタを公式のラテン語聖書として確認しました：
「さらに、この神聖で聖なるシノドは、現在流通している神聖な本のすべてのラテン語版のうち、どれが本物として保持されるべきかが知られている場合、神の教会に小さな効用が生じることはありません。長年の使用の長期化により、承認されているウルガタ版教会では、公開講座、論争、説教、博覧会で、本物として開催されます。
それは、1979年にノヴァウルガタ（元のラテン語からの新しい翻訳）になるまで、教会の公式ラテン語聖書のままでした。
ここで、評議会がウルガタが公式の聖書または聖書の公式の翻訳であると言っていないことは注目に値します。カトリック教会は多くの国に広がっており、その多くはラテン語を話しませんでした。それでも、この愛されているラテン語の翻訳に対する教会の敬意は、聖書を英語のような不潔な一般的な言語に翻訳することへの大きな障壁を生み出しました。
（ウィリアム・ティンデールは絞首刑にされ、聖書を翻訳するための危機に瀕しました英語、聖書は他のすべての主要なヨーロッパ言語の翻訳で利用可能でしたが。）
待って、ルシファーについてのそのビットは何でしたか？
このすべての冒頭で、私はそれを述べましたルシファーという名前は、ラテン語のバルゲートにその存在を負っています。しかし、ルシファーが実際にはウルガタの名前ではないことを聞いて驚くかもしれません。タイトルです。そしてそれは4回現れます—黙示録22:16のイエスの称号として1回を含みます。
私たち全員が悪魔に使用する名前は間違いから来ています—そしてそれはジェロームのものではありませんでした。
オリジナルの翻訳についての彼のすべての話のために、彼が何かを翻訳する方法がわからなかったとき、ティンデール自身は時々ウルガタに目を向けました。これが、元のヘブライ語聖書には名前が載っていなくても、サタンをルシファーとして知っている理由です。
名前は旧約聖書（イザヤ14:12）の1節に由来しています。ジェロームはヘブライ語のヘブライ語のヘレル・ベン・シャハール（「輝く者、朝の息子」を意味する）をラテン語のルシファーに翻訳しました。これは「モーニングスター」を意味します。セプトゥアギンタはギリシャ語で朝の星、heōsphorosを使用しています。これは文字通り「夜明けのブリンガー」を意味します。ジェロームは元のヘブライ語とセプトゥアギンタ訳の両方に精通しており、ヘブライ語聖書全体でヘレルが登場する唯一の場所であるため（翻訳が非常に困難です）、ジェロームがここでこの単語を使用したのは当然のことです。
ラテン語のルシファーは聖書にさらに4回登場しますが、イザヤ14:12は、KJVがルシファーを適切な名前に変える唯一の箇所です。
それがルシファーの名前の由来です。残念です。 、ハァッ？
現在、ほとんどの現代の翻訳は、イザヤ14:12で単に「モーニングスター」と言っているので、ルシファーは実際には聖書のどこにも現れていません。
ラテン語のバルゲートの長続き遺産
ヴァルゲートの言葉は、1、000年以上にわたって西洋文化のあらゆる側面に浸透してきました。それは17世紀を通して標準的な学術聖書でした。
世界はラテン語を超えて移動しましたが、ウルガタは生き残り、教会に影響を与え続けました。そして、世界の多くの言語がラテン語にルーツを持っているのと同じように、今日の私たちの宗教用語の多くは、ウルガタの美しいフレーズにまでさかのぼります。
