ペンテコステ派の起源
ペンテコステ派は使徒たちに起源をたどっていますが、現代のペンテコステ派運動は19世紀後半にルーツを持っています。伝統的な宗教への無関心。復活の熱意で知られていた宗派は抑制されるようになった。熱狂的な会衆の歌、自発的な証言、一致した祈り、信徒伝道者による単純な聖書のテーマに関する即席の説教など、宗教的表現の感情的なモードは、説教（説教）の訓練を受けた牧師である「牧師」によって行われた秩序ある正式な礼拝への道を与えました。聖書のより高い批判の影響を受けた人々。レクチャーセンターと優雅な聖域がキャンプの集会と粗野な木枠の幕屋に取って代わりました。
大人気のプロテスタント宗派が上中級の教会になるにつれて、人々は彼らは、精神的欲求と感情的、心理的、肉体的ニーズを満たす「心の宗教」に戻ることを切望していました。ペンテコステ派は、その前身であるホーリネス運動（回心後の第二の恵みの働きがキリスト教徒を「聖化」し、罪への欲求を取り除くという信念に基づく）と同様に、教会に通う人と教会に通わない人の両方のこれらのニーズを満たしました。社会のあらゆるレベルに開かれ、不満を抱いている人々の特別なニーズについて話しました。
19世紀のプロテスタント教会でのカリスマ的な爆発にもかかわらず、現代のペンテコステ派の分水嶺は、20世紀初頭、カンザス州トペカにある小さな宗教学校であるベテルバイブルカレッジで起こりました。大学のディレクターであるチャールズフォックスパーハムは、多くの牧師の1人です。ホーリネス運動の影響を受けた彼は、自己満足で、世俗的で、冷たく形式主義的な教会は、聖霊の別の注ぎによって復活する必要があると信じていました。彼は生徒たちに指示しました。すでに牧師でした。祈り、断食し、聖書を研究し、使徒たちのように、聖霊の祝福を待ちます。
1901年1月1日、アグネスオズナムはパーハムの生徒の中で最初に話しました。未知の舌で。他の人々もすぐに同じ経験をし、パーハムは、グロソラリアが聖霊のバプテスマを受けたという「最初の証拠」であると主張しました。パーハムと彼の生徒たちは、ペンテコステのこれらの再発を予言的に理解し、終わりの差し迫った兆候として解釈しました。数日、または終わりの時。この切迫感を染み込ませて、彼らは福音宣教に着手しました。
彼らの最初の努力は失敗し、不信と嘲笑に遭遇したため、運動はほぼ崩壊しました。1903年にその運命はパーハムが信仰の癒しの実践に戻ったときに復活しました。いくつかの聖霊の教会、特にキリスト教と宣教師の同盟から借りて、信仰の癒しはペンテコステ主義の特徴となりました。パーハムはペンテコステの伝道者の長い列の最初のものでした（メアリーB.ウッドワース-エッター、チャールズ・プライス、エイミー・センプル・マクファーソン、そして最近では、キリストの贖罪が病気からの解放をもたらすことを教えたオーラル・ロバーツ、キャスリン・クールマン、ベニー・ヒン）したがって、必要な信仰を持っているすべての人の特権です。新しい改宗者を引き付け、この運動はアメリカ南部と南西部、特にテキサス、アラバマ、フロリダで成功を収めました。パーハムによれば、テキサスだけでも、1905年までに25,000人がペンテコステ派の信仰を受け入れていた。カンザスとミズーリもペンテコステ派の温床になりました。
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しかし、国内および国際的な拡大は、1906年にロサンゼルスのアズサストリート312にある使徒信仰福音宣教団で始まったアズサストリートリバイバルの結果でした。そのリーダーである、片目のホーリネス教会の牧師であり、アフリカンメソジストエピスコパル教会の元メンバーであるウィリアムシーモアは、テキサス州ヒューストンの聖書学校でパーハムの教えに触れていました。シーモアの指導の下、梓通りにある古いフレームの建物は、長年にわたって金持ちと貧乏人、黒人と白人、アングロとラテン系の人々、そして自分の宣教が停滞していた多くの説教者を魅了する素晴らしい精神的中心地になりました。
霊的に活力を与えられ、カリスマ的に恵まれていると確信し、梓や他のペンテコステ派の教会の何十人もの男性と女性が異言で話すことの現実を称賛し始めました。ペンテコステ派のクリスチャンは、キリスト教の教会の独立した「ペンテコステ派」の支部を形成することを考えられなかったため、無定形の「霊的連合」によってのみ結び付けられました。歴史的なプロテスタント教会のメンバーがペンテコステ派の信念と実践を受け入れたとき、彼らは自分たちの教会から撤退する意図なしにそうしました。彼らは単に改革と復活の代理人になりたかっただけで、彼らの教会から形式主義と世俗性を取り除くのを助けた。彼らは新約聖書の使徒言行録に記述されているような、霊に満ちた共同体に会衆を変革させようと努力した。さらに、彼らは預言的に約束された「後の雨」（ヨエル書から、最終的な裁きの前に神の霊が注がれる）が彼らの教会に降りかかり、完全にペンテコステ派になることを完全に期待していました。
In 1つか2つのケースで、教会は主流の関係を断ち切り、ペンテコステ派になりました（たとえば、テネシー州クリーブランドに本部を置く、キリスト教連合から神の教会への変容）。しかし、初期の頃のペンテコステ派の考えによるプロテスタント教会の勝利の征服実際、この運動は広範囲にわたる反対の対象となりました。ペンテコステ派の慣習を支持した牧師たちは彼らの説教壇から解放され、カリスマ運動に同情した宣教師は彼らの財政的支援を失い、そして舌で話す教区民は彼らの教会から追放されました。決議が可決され、伝統的な教会のペンテコステ派に対してアナセマ（最も過酷な形のコミュニケーション）が宣告されました。カリスマティc。その結果、多くのペンテコステ派が教会から撤退して新しい教会を形成しました。
第一次世界大戦の初めまでに、新しい会衆が店先の使節団、人口の少ない農村地域の小さな幕屋、上層階のロフトとして出現しました。不潔な都会の近所。北米中に見られるこれらのささやかな住居には、ペンテコステ派、使徒教会、後の雨運動、または完全福音教会などの名前で、貧しいが活気のあるペンテコステ派信者のグループが住んでいました。多くのペンテコステ派は行政機関に警戒し、外部の教会論的支配に服従することを望まなかったが、さまざまな分裂の問題が彼らを宗派の交わりに追いやった。
1913年、ペンテコステ派がプロテスタントから受け継いだコンセンサス神学に異議を唱えた。先祖。 R.E.マカリスターは、マタイによると、福音書ではなく使徒言行録にあるバプテスマの公式に従って、初代教会での水のバプテスマは、おなじみの三位一体の公式に従って行われなかったと教えました（つまり、父の名において、息子と聖霊）が、イエス・キリストの名においてのみ。マカリスターの教えは、使徒的、または「イエスのみ」運動の出現につながりました。この非三位一体論に固執するペンテコステ派教会の中には、ユナイテッドペンテコステ派教会インターナショナルと使徒信仰の主イエスキリスト教会があります。しかし、運動は広がりましたが、三位一体論のペンテコステ派は、彼らが異端と見なしたものの広がりを防ぐために団結しました。
マカリスターの教えの前でさえ、ホーリネスの問題は新しい信仰のメンバーを分割しました。パーハム、シーモア、および他の初期ペンテコステ派は、キリスト教徒に「聖化」を求めるように教えた神学の伝統から来ました。彼らはその遺産に基づいて、聖霊のバプテスマはすでに聖化を経験した人々のためのものであると教えました。一方、バプテストのバックグラウンドを持つペンテコステ派は反対し、聖霊のバプテスマはすべての信者のためのものであると教えました。この教義上の分裂はペンテコステ派を2つの戦争キャンプに追いやった。ホーリネスペンテコステ派の信念は、国際ペンテコステ派ホーリネス教会などのグループによって代表されています。バプテストの背景から生まれたグループの中には、北アメリカのキリスト教会とフォースクエア福音の国際教会があります。
ペンテコステ派の交わりは一般に教義の違いの結果として現れましたが、第一次世界大戦の勃発も彼らの発展に貢献しました。たとえば、戦争が始まったとき、ペンテコステ派の大多数は平和主義者でしたが、彼らと平和主義者ではなかった人々でさえ、ワシントンD.C.で武装サービスの問題について発言権がないことに気づきました。独立した三位一体のペンテコステ派の組織であるアッセンブリーズオブゴッドは、教会と政府の間のより良い関係の必要性に応えて、1914年にアーカンソー州のホットスプリングスに設立されました。人種問題もペンテコステ運動に影響を及ぼしました。たとえば、梓の復活は、人種に関係なく崇拝者を歓迎したアフリカ系アメリカ人の牧師によって主導され、最初の正式なペンテコステ派の世界のペンテコステ派の集会は、異人種間の交わりとして組織されました（そしてそのようなままでした）。しかし、このリベラルな人種的態度は論争を引き起こし、ペンテコステ派がディープサウスに広がるにつれて、運動は古い宗派と同じ人種的境界線に沿って分離されました。