A mai kávékultúra hihetetlenül kifinomult szókinccsel rendelkezik. Szeretne kapucsínót, eszpresszót, soványt tejeskávé, esetleg jeges karamellás macchiato?
Az Eros az irányítás elvesztését vonta maga után, ami megrémítette a görögöket.
Az ókori görögök ugyanolyan kifinomultak, ahogyan a szerelemről beszéltek, és hat különböző fajtát ismertek fel. Megdöbbentette volna őket a durvaságunk, ha egyetlen szót használnak mindkettőnknek, hogy suttogják: “Szeretlek” egy gyertyafényes étkezés, és hogy véletlenül aláírjon egy e-mailt “sok szeretettel”.
S o mi volt a görögök által ismert hat szerelem? És hogyan inspirálhatnak minket arra, hogy túllépjünk a romantikus szerelem jelenlegi függőségén, amely a fiatalok 94 százaléka abban reménykedik – de gyakran kudarcot vallva -, hogy egyedi lelki társat találjon, aki minden érzelmi igényét kielégítheti?
Erosz vagy szexuális szenvedély
Az első fajta szeretet az erosz volt, amelyet a termékenység görög istenéről neveztek el, és a szexuális szenvedély és vágy eszméjét képviselte. De a görögök nem mindig gondolták valami pozitívumra, mint ma szoktuk. Valójában az eroszt a szeretet veszélyes, tüzes és irracionális formájának tekintették, amely megragadhat téged és birtokba vehet – ezt a hozzáállást sok későbbi szellemi gondolkodó, például CS Lewis keresztény író osztotta.
Eros az ellenőrzés elvesztésével járt, ami megrémítette a görögöket. Ami furcsa, mert az irányítás elvesztése pontosan az, amit most sokan keresnek egy kapcsolatban. Nem reméljük mindannyian, hogy “őrülten” beleszeretünk?
Philia, vagy mély barátság
A szeretet második változata a philia vagy a barátság volt, amelyet a görögök sokkal jobban értékeltek, mint az eroszok alapvető szexualitása. Philia a mély, elvtárs barátságra vonatkozott, amely a harctéren egymás mellett harcoló fegyvertestvérek között alakult ki. Arról szólt, hogy hűséget tanúsítson barátainak iránt, feláldozzon értük, és megossza velük az érzelmeit. (Egy másikfajta philia, amelyet néha storge-nek hívnak, megtestesítette a szülők és gyermekeik közötti szeretetet.)
Mindannyian megkérdezhetjük magunktól, hogy mennyi van ebben az elvtárs Philia-ban az életünkben. Ez egy fontos kérdés egy életkor, amikor megpróbáljuk összegyűjteni a “barátokat” a Facebookon vagy a “követőket” a Twitteren – olyan eredmények, amelyek aligha hatottak volna meg a görögökre.
Tetszik, amit olvas? Nonprofit szervezetek vagyunk és hirdetések nélkül – függünk az Ön olvasóitól. Iratkozzon fel vagy adományozzon még ma, hogy az IGEN! erős maradjon.
Ludus, vagy játékos szeretet
Wh Az ile philia nagy komolyságot vethet fel, volt egy másik típusú szerelem is, amelyet az ókori görögök nagyra értékeltek, amely játékos szeretet volt. Ovidius római költőt követve a tudósok (például A. C. Grayling filozófus) általában a latin ludus szót használják a szeretet ezen formájának leírására, amely a gyermekek vagy az alkalmi szerelmesek közötti játékos vonzalomra vonatkozik. Mindannyian belekóstoltunk a flörtbe és a kötekedésbe a kapcsolat korai szakaszában. De akkor is megéljük a ludusunkat, amikor egy bárban üldögélünk, és barátokkal nevetünk, vagy amikor táncolni megyünk.
Az idegenekkel való tánc lehet a végső ludikai tevékenység, szinte a szexuális játék helyettesítője maga. A társadalmi normák elkomoríthatják ezt a felnőttkori komolytalanságot, de egy kicsit több ludus lehet éppen az, amire szükségünk van szerelmi életünk felpezsdítésére.
Agape, avagy mindenki iránti szeretet
a negyedik és talán a legradikálisabb szerelem az agape vagy az önzetlen szeretet volt. Ez egy olyan szeretet volt, amelyet minden emberre kiterjesztett, akár családtagokra, akár távoli idegenekre. Az Agapét később latinul caritas-ként fordították le, amely a “szeretet” szavunk eredete.
C.S. Lewis “ajándék szeretetnek” nevezte, ami a keresztény szeretet legmagasabb formája. De más vallási hagyományokban is megjelenik, például a mettā vagy az “egyetemes szerető kedvesség” gondolatában a Theravāda buddhizmusban.
Egyre több bizonyíték van arra, hogy az agape számos országban veszélyes hanyatlásban van. az Egyesült Államok az elmúlt 40 év során meredeken visszaesett, az elmúlt évtizedben a legmeredekebb esés következett be. Sürgősen fel kell újítanunk az idegenekkel való törődés képességét.
Pragma vagy régóta tartó szeretet
Az ókori görög gyökérpragma szeretetformaként való használatát John Allen Lee kanadai szociológus népszerűsítette az 1970-es években, aki érett, reális szerelemként írta le, amely általában megtalálható a régóta bevált párok körében. kompromisszumok kötése a párkapcsolat működésének elősegítése érdekében, valamint türelem és tolerancia megmutatása.Valójában kevés bizonyíték áll rendelkezésre arról, hogy a görögök általában maguk használták ezt a pontos kifejezést, ezért leginkább az ókori görög szerelmek modern frissítéseként gondolhatjuk rá.
Erich Fromm pszichoanalitikus szerint túl sok energiát költünk el. a “szerelembe esésről”, és meg kell tanulniuk, hogyan kell “szeretni”. A pragma pontosan arról szól, hogy szeretetben állunk – erőfeszítéseket teszünk a szeretet megadására, nem csak megkapására. Mivel az Egyesült Államokban az első házasságok körülbelül egyharmada válással vagy különválással végződik az első 10 évben, biztosan el kell gondolkodnunk azon, hogy komoly adag pragmát vigyünk kapcsolatainkba.
Philautia, vagyis az én szeretete
A görög szeretet hatodik változata a philautia vagy az önszeretet volt. És az okos görögök, mint Arisztotelész, rájöttek, hogy két típus létezik. Az egyik a nárcizmushoz kapcsolódó egészségtelen változatosság volt, ahol önmániává váltál, és a személyes hírnévre és vagyonra összpontosítottál. Az egészségesebb változat növelte a szeretet szélesebb körű képességét.
Az ötlet az volt, hogy ha kedveled önmagad és biztonságban érzed magad, rengeteg szeretetet fogsz adni másoknak (amint az a buddhista ihletésű koncepcióban is megmutatkozik) Vagy, ahogy Arisztotelész megfogalmazta: “Minden más iránti barátságos érzés kiterjeszti az ember önmaga iránti érzéseit.”
Az ókori görögök sokféle szeretetet találtak a sokféle ember – barátok, család, házastársak, idegenek és még önmaguk is. Ez ellentétben áll azzal, hogy tipikusan egyetlen romantikus kapcsolatra összpontosítunk, ahol reméljük, hogy megtaláljuk az összes különféle szerelmet egyetlen emberbe vagy lelki társba burkolva. A görögök üzenete a szeretet fajtáinak ápolása, és számos forrás felhasználása. Ne csak eroszokat keressen, hanem művelje Philia-t azzal, hogy több időt tölt el régi barátaival, vagy fejlessze a ludust azáltal, hogy éjszakán át táncol.
Sőt, el kell hagynunk a tökéletesség iránti rögeszmét. Ne várd el, hogy a partnered mindig a szeretet minden változatát felajánlja neked (azzal a veszéllyel, hogy félredobhatsz egy olyan partnert, aki nem felel meg vágyaidnak). Ismerje fel, hogy egy kapcsolat rengeteg eróval és ludussal kezdődhet, majd tovább fejlődhet a pragma vagy az agape megtestesülése felé.
A szerelem sokszínű görög rendszere is vigaszt nyújthat. Ha feltérképezi, hogy mind a hat szerelem mennyire van jelen az életében, felfedezheti, hogy sokkal több szeretetet szerez, mint azt valaha is elképzelte – még akkor is, ha hiányzik egy fizikai szerető.
Itt az ideje, hogy bevezessük a görög szerelem hat változatát mindennapi beszéd- és gondolkodásmódunkba. Ha a kávé művészete megérdemli a maga kifinomult szókincsét, akkor miért ne a szerelem művészete?
Ez a cikk eredetileg a Sojourners-ben jelent meg. IGEN-re szerkesztették! Magazin. A hat szerelem részletesebb tárgyalását, beleértve a tudományos referenciák teljes listáját, lásd Roman Krznaric Hogyan éljünk? Remek ötletek a múltból a mindennapi élet számára.
 |
Roman Krznaric közéleti filozófus és volt politológus. Számos könyv szerzője, többek között a Carpe Diem: A nap megragadása egy zavart világban, és az Empathy Múzeum alapítója.
Csatlakozás: Twitter
|
Regisztráljon, ha e-mailben szeretne frissítéseket kapni IGEN-től!