Royaume de l’histoire

En ce qui concerne les anciens Celtes, la portée ne concerne pas vraiment un groupe de personnes singulières qui dominaient une région ou un royaume spécifique. Au lieu de cela, nous parlons dune culture vaste et variée qui a fait sentir sa présence tout le chemin de la péninsule ibérique (Espagne et Portugal) et lIrlande aux frontières de la Ligurie en Italie et le Danube supérieur. Quil suffise de dire que leur mythologie reflétait plutôt cette portée multiforme, avec diverses tribus, chefferies et même royaumes plus récents ayant leur propre folklore et panthéons. Essentiellement, ce que nous appelons la mythologie celtique (et que nous connaissons sous le nom de dieux et déesses celtiques) est emprunté à un patchwork de traditions orales et de contes locaux conçus dans la Gaule préchrétienne (France), la péninsule ibérique, la Grande-Bretagne et lIrlande.

De plus, ces dieux celtiques régionaux avaient leurs parents et divinités associées dans dautres cultures celtiques, avec lexemple approprié de Lugus – comme il était connu en Gaule, et Lugh – comme il était connu en Irlande. À cette fin, dans cet article, nous nous sommes principalement concentrés sur les anciens dieux et déesses celtiques dIrlande et de Gaule, la première ayant son récit mythique distinct préservé en partie par la littérature irlandaise médiévale. Alors, sans plus tarder, jetons un coup dœil à 15 anciens dieux et déesses celtiques que vous devriez connaître.

1) Ana ou Danu / Dana – La déesse primordiale de la nature

Source: Pinterest

Comptée parmi les plus anciens dieux celtiques dIrlande, Ana (également connue sous les noms dAnu, Dana, Danu et Annan) incarnait peut-être la portée primordiale, ses épithètes la décrivant comme une déesse mère. Ainsi, la déesse celtique, souvent représentée comme une femme belle et mature, était associée à la nature et à lessence spirituelle de la nature, tout en représentant également les aspects contrastés (mais cycliques) de la prospérité, de la sagesse, de la mort et de la régénération.

Le rôle dAna est très prononcé dans la mythologie irlandaise, où elle est souvent appelée Anu, Danu ou Dana, et est considérée comme la mère divine des Tuatha Dé Danann (peuple de Dana ) – la race (ou tribu) surnaturelle des dieux celtiques qui a probablement formé lun des principaux panthéons de lIrlande gaélique préchrétienne. À cette fin, son centre de culte était probablement basé à Munster, tandis que deux collines du comté de Kerry sont toujours connues sous le nom de Da Chich Anann («The Paps of Anu»). La déesse Don dans la mythologie galloise était également souvent associée à son homologue irlandaise matrone. Quant au côté historique des affaires, Ana (ou ses divinités apparentées), malgré sa relative discrétion dans les références folkloriques, était comptée parmi les principaux dieux celtiques non seulement en Irlande mais aussi en Grande-Bretagne et en Gaule.

2) Dagda – Le joyeux chef des dieux

Source: Heroes of Camelot Wikia

Depuis que nous avons plongé dans le panthéon gaélique dans la première entrée, la divinité de la figure paternelle la plus importante dans le La portée des dieux celtiques irlandais appartenait au Dagda (An Dagda – «le bon Dieu»). Vénéré comme le chef de la tribu des dieux Tuatha Dé Danann, il était généralement associé à la fertilité, à lagriculture, aux conditions météorologiques et à la force masculine, tout en incarnant également les aspects de la magie, de la sagesse, de la connaissance et du druidisme. Ces facettes expliquent sa renommée et sa vénération parmi les druides celtiques. De nombreux aspects présentent également des similitudes frappantes avec les caractéristiques divines dOdin, le chef de la tribu Æsir des anciens dieux nordiques.

Renforcer sa nature de figure paternelle parmi les dieux celtiques (en particulier en Irlande gaélique ), le Dagda était souvent représenté comme une tunique rustique (qui couvrait à peine son arrière-train) portant un vieil homme dodu qui portait un imposant bâton / club magique (lorg mór) qui pouvait tuer neuf personnes dun seul coup et pourtant ressusciter les morts vivre. Curieusement, le dieu celtique portait également un énorme chaudron magique (coire ansic) qui était sans fond – et était accompagné dune énorme louche pouvant accueillir deux personnes, faisant ainsi allusion à son pouvoir dabondance et à son penchant pour la nourriture. Et en dépit de ses caractéristiques physiques apparemment farfelues, le Dagda a pris de nombreux amants, dont Morrigan – la déesse celtique de la guerre et du destin (discutée plus tard).

3) Aengus (Angus) / Aonghus – Le Dieu de la jeunesse damour

Illustration de Beatrice Elvery dans Heroes of the Dawn de Violet Russell (1914) . Source: Wikimedia Commons

Le fils du Dagda et de la déesse de la rivière Bionn, Aengus (ou Aonghus) – signifiant «vraie vigueur», était la divinité celtique de lamour, de la jeunesse et même de linspiration poétique.Dans le récit mythique, pour dissimuler son affaire illicite et la grossesse consécutive de Bionn, le Dagda (qui était le chef des dieux celtiques et pouvait contrôler magiquement le temps) a immobilisé le soleil pendant neuf mois, ce qui a entraîné la naissance dAengus. en une seule journée. Dans tous les cas, Aengus sest avéré être un homme vif avec un caractère charmant (quoique quelque peu fantasque) qui avait toujours quatre oiseaux planant et gazouillant autour de sa tête.

On a dit quAengus avait sa demeure autour de Newgrange après avoir trompé son père Dagda en lui donnant la possession du Brú na Bóinne – la demeure spirituelle du chef des Tuatha Dé Danann. Mais son statut dans lIrlande ancienne en tant que patron de jeunes amoureux était porté par son propre amour pour Caer Ibormeith, une fille qui a été vue dans un rêve par le dieu. Aengus a alors pu la retrouver et se marier après avoir immédiatement reconnu sa muse comme lun des cygnes (puisque Caer sest transformé en cygne tous les deux ans). Quant au côté historique des affaires, Aengus, avec son épithète Mac Óg («jeune fils»), était peut-être lié à Maponos, l’un des dieux celtiques de la jeunesse, vénéré à la fois dans la Grande-Bretagne et la Gaule.

4) Lugus / Lugh – Le Dieu guerrier courageux

Oeuvre de Mickie Mueller Studio

Bien que rarement mentionnés dans les inscriptions, Lugos ou Lugus (comme connu en Gaule) ou ses proches Lugh Lámhfhada ( Lugh du bras long) en gaélique irlandais et Lleu Llaw Gyffes (Lleu de la main habile) en gallois, était une divinité importante parmi les dieux et déesses celtiques. Souvent vénéré comme le dieu du soleil resplendissant, Lugus ou Lugh était également perçu comme un guerrier fringant (et souvent jeune) responsable de la mort de Balor – le chef borgne des Formorii, les anciens adversaires des Tuatha Dé Danann.

Lacte héroïque accompli par une fronde précise dans lœil de Balor a annoncé lascendance des Tuatha Dé Danann en tant que tribu dominante des dieux en Irlande (au-dessus des Formorii, qui étaient représentés avec des caractéristiques plus sombres). Il est intéressant de noter que bien quil soit le champion des Tuath Dé, au sens narratif, Lugh lui-même descendait du Formorii borgne (ou un membre), Balor étant son grand-père maternel.

Aussi connu sous le nom de Samildánach (qualifié dans tous les arts), Lugh (ou Lug) était également associé aux orages, aux corbeaux et même aux lynx. Et à la hauteur de son statut de lun des dieux celtiques prééminents, il était souvent représenté avec son armure, son casque et sa lance invincible Gae Assail. Dans le récit mythique, Lugh était perçu comme le père divin de Cú Chulainn, le plus célèbre des héros irlandais, dont le caractère et les exploits présentaient des similitudes avec les héros grecs (Hercule) et persan Rostam.

Quant à lhistoire, en raison du trait culturel romain dinterprétatio Romana, Lugus était peut-être perçu comme léquivalent gaulois du dieu romain Mercure – et en tant que tel, lancienne colonie de Lugdunum (Lyon moderne) avait sa place -nom dérivé du dieu celtique – signifiant «fort de Lugus». Curieusement, le terme même de «leprechaun» est aussi peut-être dérivé de Luchorpain ou de «little stop Lugh» – un terme générique utilisé pour la fée en gaélique.

5) Mórrígan – La mystérieuse déesse du destin

Source: Katie Bois

Mórrígan ou Morrigan (également connu sous le nom de Morrígu) était perçu comme une divinité féminine mystérieuse et plutôt inquiétante parmi les dieux et déesses celtiques irlandais, associés aux deux la guerre et le destin. En irlandais moderne, son nom Mór-Ríoghain se traduit à peu près par la «reine fantôme». À la hauteur de cette épithète cryptique, dans le récit mythique, Morrigan était capable de métamorphose (qui se transformait généralement en corbeau – le badb) et de prédire le destin, tout en incitant les hommes à une frénésie de guerre. Dun autre côté, contrairement à ces attributs apparemment chaotiques et «bellicistes», Morrigan était peut-être aussi vénéré comme une déesse celtique de la souveraineté qui agissait en tant que gardienne symbolique de la terre et de son peuple.

Morrigan était souvent associée à dautres dieux celtiques guerriers comme Macha, Badb et Nemain, et donc parfois elle était présentée comme une figure composite de la trinité (qui était également collectivement représentée comme un groupe de belles femmes ayant la capacité de se transformer en corbeaux hurlants sinistres sur les champs de bataille). Et en parlant du récit mythique, Morrigan était lié de manière romantique avec le Dagda susmentionné (et a eu un rendez-vous avec le chef des dieux sur Samhain).

Par conséquent, elle laida comme par magie contre la guerre avec les Formorii. Dun autre côté, un aspect sinistre naissant de Morrigan est révélé quand elle sinstalle en triomphe sur lépaule du héros mourant Cú Chulainn – après que le héros a blessé sans le savoir la déesse sous sa forme métamorphosée.En substance, ses caractérisations et ses pouvoirs prophétiques sont souvent associés aux prémonitions de la mort violente d’un guerrier, suggérant ainsi un lien avec les Banshees folkloriques – dérivés du haricot sidhe («femme des fées»).

6) Brigid – La «triple» déesse de la guérison

Source : HistoricMysteries

Contrairement aux aspects maussades de Morrigan, Brigid, dans lIrlande pré-chrétienne, était considérée comme la déesse celtique de la guérison, au printemps, et même smithcraft. Dans le récit mythique, elle est la fille du Dagda et donc membre des Tuatha Dé Danann. Curieusement, dans Lebor Gabála Érenn (Le livre de la prise de lIrlande – recueil de poèmes compilé au 11ème siècle après JC), elle est mentionnée pour avoir un bon nombre danimaux domestiques, allant des bœufs, le roi des sangliers, aux moutons – et ces bestioles criaient en guise davertissement à la déesse.

Au-delà du récit, cest lhistoire de Brigid comme lun des principaux dieux celtiques dIrlande qui fascine de nombreux aficionados. À cette fin, perpétuant la tradition de la déesse de laube indo-européenne, Brigid était peut-être parfois vénérée sous ses trois aspects – le guérisseur, le poète et le forgeron. En substance, elle peut avoir été une triple divinité (le composite de trois entités). En outre, son éminence (au moins en Irlande) découle de la possibilité que Brigid préchrétienne ait été syncrétisée à lépoque médiévale avec la Sainte Brigide catholique de Kildare. Cette forme incroyable de syncrétisme fait allusion à la façon dont les moines chrétiens du début du Moyen Âge ont joué leur rôle en sadaptant au paysage religieux changeant du royaume en conservant quelques-uns des éléments indigènes «païens» plus anciens.

7) Belenus – Le dieu soleil éclatant

Source: Pinterest

Lun des dieux celtiques les plus anciens et les plus vénérés – vénéré en Europe continentale, en Grande-Bretagne et en Irlande, Belenus (également connu sous le nom de Belenos, Bel et Beli Mawr) était le dieu du soleil par excellence en la mythologie celtique. Connu par son épithète «Fair Shining One», Belenus était également associé au cheval et à la roue – et leurs composites avaient tendance à le dépeindre comme le dieu soleil radieux chevauchant glorieusement le ciel dans son char tiré par des chevaux. Dautres représentations décrivent Belenus comme étant uniquement à cheval en lançant des éclairs et en utilisant la roue comme bouclier.

Maintenant, étant donné son éminence dans les temps anciens, il nest pas surprenant que les Romains laient identifié avec lune de leurs propres divinités gréco-romaines syncrétiques – Apollon, larchétype du jeune dieu de la lumière. Ainsi, au fil du temps, Belenus a également été associé aux aspects curatifs et régénératifs dApollon, avec des sanctuaires de guérison dédiés aux entités doubles trouvées à travers lEurope occidentale, y compris celle de Sainte-Sabine en Bourgogne et même dautres aussi loin quInveresk en Écosse.

En fait, le culte de Belenus était si fort dans certaines parties du continent que le dieu était considéré comme la divinité protectrice dAquilée (lancienne ville romaine située à la «tête» de la mer Adriatique) ainsi que le dieu national de Noricum (comprenant des parties de lAutriche et de la Slovénie modernes). Même dans notre contexte moderne, lhéritage de Belenus (ou Bel) survit à travers le festival continu de Beltane («Fires of Bel») qui était à lorigine célébré pour signifier les pouvoirs de guérison du soleil printanier. Fait intéressant, le nom gallois familier «Llywelyn» vient également de deux dieux celtiques du soleil, car il est dérivé de Lugubelinos – le composite de Lugus (ou Lleu en gallois) et Belenos (ou Belyn en gallois).

8) Toutatis – Le Dieu gardien des Gaulois

Source: Yorkshire Museum / Wikimedia Commons

De la portée gaélique, nous passons à lancienne Gaule et à leurs dieux celtiques. À cette fin, dans notre contexte moderne, Toutatis est rendu célèbre par le slogan de la bande dessinée Astérix «Par Toutatis!». Et bien que lon ne sache pas grand-chose sur la portée mythologique, Toutatis (ou Teutates) était probablement une divinité celtique assez importante, son nom même se traduisant à peu près par «Dieu du peuple». En substance, il était peut-être perçu comme une entité gardienne cruciale qui a pris le rôle de protecteur de la tribu, et ainsi son nom inscrit (TOT – comme illustré ci-dessus) a été trouvé dans un certain nombre dartefacts antiques en Grande-Bretagne romaine et en Gaule. .

Le poète romain Lucan du Ier siècle a mentionné Teutates comme lun des trois principaux dieux celtiques (avec Esus et Taranis), tandis que par le trait susmentionné dinterprétatio Romana, Toutatis était considéré comme léquivalent de Mars et de Mercure.Sur le côté macabre des affaires, les commentateurs romains plus tard ont mentionné comment les victimes ont été sacrifiées au nom du dieu en plongeant leur tête dans une cuve de liquide inconnu (peut-être de la bière). Il est intéressant de noter que Toutatis avait peut-être aussi son homologue irlandais sous la forme de Tuathal Techtmar, le légendaire conquérant de lIrlande – dont le nom faisait à lorigine référence à la divinité éponyme Teuto-valos («souverain du peuple»).

9 ) Camulos – Le dieu de la guerre

Camulos envisagé comme un guerrier celtique. Illustration de Trollskog-Studio (DeviantArt)

Plutôt que dêtre compté parmi les dieux celtiques de base, Camulos était peut-être plus un romano-celtique divinité, souvent associée à Mars (ou grec Ares), et donc perçue comme un dieu de la guerre. Cependant, ses origines résident en tant que dieu tribal des Rémi, une tribu belge qui dominait le nord-est de la Gaule (comprenant la Belgique moderne et certaines parties des Pays-Bas et de lAllemagne).

Dans tous les cas, Camulos était considéré comme lun des anciens dieux celtiques importants (ou divinités romano-celtiques) de Grande-Bretagne, à en juger par son nom donné à plusieurs endroits de la région, y compris Camulodunum, lancien Nom romain de Colchester dans lEssex, en Angleterre. Et tandis quau départ, il était juste adoré sur des pierres où des couronnes de chêne étaient placées, des caractérisations ultérieures ont montré que Camulos avait des cornes de bélier sur la tête.

10) Taranis – Le dieu du tonnerre

Une petite figurine de Taranis au Châtelet, Gourzon, (Haute-Marne), France. Source: Celtes des Balkans (lien)

Bien que largement connu comme lun des dieux majeurs de la Gaule à lépoque romaine, les origines de Taranis sont probablement rappelle des traditions celtiques bien plus anciennes (et anciennes). Comme nous lavons mentionné précédemment, selon Lucan, Taranis formait une triade de dieux celtiques (avec Toutatis et Esus), et en tant que tel, il était considéré comme le dieu du tonnerre, établissant ainsi des comparaisons évidentes avec Jupiter romain (et le grec Zeus). Même dans léchelle visuelle, le dieu était représenté avec un éclair, ce qui ressemblait davantage à Zeus. Cependant, littéralement, dun autre côté, Taranis était également représenté avec une roue solaire – lun des symboles les plus répandus trouvés sur les artefacts celtiques, ce qui suggère son éminence dans le panthéon associé.

De plus, Taranis était associé au feu, que ce soit le feu du ciel ou le feu de lair. Cela avait conduit à des allégations troublantes de la part d’autres auteurs romains, notamment celle de Strabon et Jules César qui décrivaient des victimes sacrificielles brûlées à l’intérieur de constructions «en osier» pour apaiser la divinité. Dans tous les cas, il est intéressant de noter que le nom même de Taranis (comme mentionné par Lucan) nest pas attesté en ce qui concerne les inscriptions historiques, bien que des formes apparentées comme Tanarus et Taranucno- aient été identifiées par les archéologues. Et en parlant darchéologie, le culte de Taranis portait et vénéra probablement de petites roues votives appelées Rouelles qui symbolisaient la forme solaire.

11) Cernunnos – Le Seigneur des choses sauvages

Source: Pinterest

Sans doute le plus impressionnant visuellement et plutôt prodigieux danciens dieux celtiques, Cernunnos est en fait le nom conventionnel donné à la divinité «Cornu». En tant que dieu cornu du polythéisme celtique, Cernunnos est souvent associé aux animaux, aux forêts, à la fertilité et même à la richesse. Sa représentation même reflète ces attributs, avec les bois remarquables du cerf sur la tête et les épithètes poétiques comme le «Seigneur des choses sauvages».

Quant à lhistoire, il ny a quune seule preuve connue pour le nom complet Cernunnos, et il vient du Pilier des bateliers sculpté par les marins gaulois vers 14 après JC. Considéré comme lun des reliefs importants de la religion gallo-romaine, le pilier représente en outre dautres divinités romaines comme Jupiter et Vulcain.

Cependant, assez curieusement, les représentations visuelles de la divinité cornue (comme lun des dieux celtiques) sont antérieures à ces inscriptions et noms de siècles. À cette fin, lun des exemples appropriés se rapporterait à une figure humaine aux bois de cerf présentée dans un pétroglyphe daté du 7ème au 4ème siècle avant JC en Gaule cisalpine et dautres figures à cornes liées adorées par les Celtibériens basés dans ce qui est aujourdhui lEspagne et le Portugal modernes. Et la représentation la plus connue de Cernunnos se trouve sur le chaudron de Gundestrup (vers le 1er siècle avant JC).

12) Ogmios / Ogma – Le Dieu de léloquence

Illustration de Yuri Leitch. Source: FineArtAmerica

Dans la plupart des récits mythiques anciens, nous rencontrons rarement des entités divines uniquement associées à la langue.Eh bien, Ogmios, en tant que lun des anciens dieux celtiques, va à lencontre de cette «tendance» puisquil était simplement considéré comme le dieu de léloquence. Le satiriste et rhéteur syrien hellénisé du IIe siècle, Lucian de Samosata, a mentionné à quel point Ogmios ressemblait à lancienne version dHercule en apparence, avec à la fois des peaux de lion et des clubs et des arcs. Cependant, Ogmios fait mieux sur le facteur «bling» en ayant de longues chaînes (en ambre et en or) attachées à sa langue (à lintérieur de sa bouche souriante) qui le relient à son groupe de followers. Essentiellement, la portée visuelle représentait symboliquement comment le dieu celtique avait le pouvoir déloquence et de persuasion de lier ses disciples à lui.

Ogma, plus tard léquivalent irlandais dOgmios, joue également un rôle crucial dans les mythes gaéliques. Considéré comme le fils de Dagda, et donc membre des Tuatha Dé Danann, Ogma est crédité comme étant linventeur dOgham – le premier système décriture en Irlande. Étant donné l’épithète du «Seigneur de la connaissance», Ogam a également été décrit comme un guerrier capable qui est allé tuer le roi Fomorian Indech et réclamer une épée magique qui pourrait raconter ses actes héroïques. Dans une autre version, il meurt avec son ennemi Indech en combat singulier.

13) Grannus – Le Dieu des sources chaudes

Fascia en pierre du sanctuaire romain-britannique de «Minerva Aquae Sulis» à Bath affichant la tête resplendissante dApollo Grannus. Source: Atlantic Religion

Dans un autre exemple fascinant de syncrétisme gallo-romain, Grannus était perçu comme lun des dieux celtiques (à lorigine) de guérison, qui fut plus tard associée à Apollon et souvent vénérée comme une divinité composite dApollo-Grannus dans le monde romain. À cette fin, Grannus était généralement lié aux sources chaudes et souvent vénéré en conjonction avec Sirona – une déesse celtique de la guérison.

Sans surprise, ses centres de culte étaient souvent concentrés sur des zones avec des sources thermales et minérales, la plus célèbre se rapportant à Aquae Granni, plus tard connue sous le nom dAix-la-Chapelle – le centre royal du dernier Empire carolingien sous Charlemagne . Et il convient de noter que Grannus était également considéré comme une divinité solaire, liant ainsi symboliquement ses pouvoirs à ceux des rayons de guérison du soleil.

14) Epona – La déesse protectrice des chevaux

Rhiannon. Source: Wicca Sacrée

Au-delà du syncrétisme, il y avait aussi les seuls dieux celtiques adorés dans le panthéon de lancienne religion gallo-romaine et même à Rome elle-même. Epona appartenait à la rare deuxième catégorie. Considérée comme la divinité féminine et protectrice des chevaux, des ânes et des mulets (étymologiquement, le mot «  Epona est dérivé de Proto-Celtic * ekwos – qui signifie cheval), la déesse celtique était également peut-être associée à la fertilité – étant donné les indices visuels de patera, corne dabondance et poulains dans certaines de ses sculptures existantes. Et en parlant de représentations, la plupart des inscriptions dédicatoires à Epona (trouvées par les archéologues) ont été faites en latin (par opposition au celtique), suggérant ainsi sa popularité dans le monde romain.

En fait, avec son aspect en tant que protecteur des chevaux, Epona était favorisé et vénéré par les cavaliers auxiliaires de lEmpire romain, en particulier les célèbres gardes impériaux (Equites Singulares Augusti), qui étaient les homologues de cavalerie des gardes prétoriens. En ce qui concerne les autres cultures celtiques, il a été soutenu dans les cercles académiques quEpona aurait peut-être inspiré le personnage mythique / folklorique gallois de Rhiannon – la dame tenace de lAutre Monde.

15) Eriu / Eire – La Déesse of Ireland

Considéré comme lun des dieux celtiques parmi les Tuatha Dé Danann, Eriu (lIrlande moderne – Eire) a la particularité davoir une nation entière qui porte son nom. À cette fin, le terme même d’Irlande vient d’Eriu (comme le royaume était connu dans les temps anciens), et son nom moderne Eire est donc modifié pour s’adapter à la prononciation actuelle de l’Irlande. Essentiellement, Eriu est la personnification moderne de lIrlande.

Quant au côté mythologique des affaires, Eriu symbolisait à bien des égards lhéritage des Tuatha Dé Danann après leur défaite par les Milesians. Dans le récit connexe, lorsque les Milésiens ont envahi lIrlande depuis la Galice, Eriu et ses deux sœurs Banba et Fotla sont allées saluer les nouveaux arrivants. Par courtoisie, les Milésiens ont promis de donner son nom au pays. Mais malheureusement pour les Tuatha Dé Danann, seuls les Milésiens victorieux leur ont donné le souterrain pour y habiter – et ce royaume (sous les monticules de Sidhe) était perçu comme le passage vers lau-delà celtique. Ce dernier était associé au monde surnaturel et mystique où vivaient les fées et les dieux.

Image en vedette – Cú Chulainn «The Hound of Ulster» in Battle. Peinture de Joseph Christian Leyendecker.

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *