Religions japonaises

Paul Watt
octobre 2003
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Table des matières

Shinto

Bouddhisme

Confucianisme

Christianisme et nouvelles religions

Notes

La tradition religieuse japonaise est composée de plusieurs éléments majeurs, dont le shinto, la première religion du Japon, le bouddhisme et le confucianisme. Le christianisme na été quun mouvement mineur au Japon. Cependant, les soi-disant «nouvelles religions» qui sont apparues aux XIXe et XXe siècles sont une caractéristique importante de la vie religieuse japonaise d’aujourd’hui.

Shinto

Shinto, ou la «voie de les esprits ou les divinités », ont commencé à prendre forme au cours de la période préhistorique du Japon avant le VIe siècle de notre ère. Dans cette première phase, le shinto était la religion dune société pré-alphabète organisée autour de lunité sociale centrale du clan. Les divinités shinto ou kami étaient considérées comme imprégnant le monde naturel. Des arbres, des montagnes, des rivières et des rochers de forme unique ou impressionnant peuvent tous être considérés comme des kami, mais les êtres humains peuvent également être considérés comme des kami. Une mythologie primitive développée par le clan principal des sixième et septième siècles, le clan Yamato, plus tard connu sous le nom de famille impériale, soutient que le chef du clan, lempereur, était un descendant de leur protecteur kami, la déesse du soleil Amaterasu. Mais les grands guerriers et poètes, par exemple, ont également été reconnus comme kami en raison de leurs capacités spéciales.

Puisque le Shinto primitif navait pas de fondateur ou ne produisait pas de textes sacrés, cétait à travers des rituels communautaires que la religion a été transmis. Le but des rituels était de maintenir ou de rétablir lharmonie entre la nature, les humains et les kami que les premiers Japonais semblent avoir pris comme norme. Lorsque les Japonais ont commencé à adopter lagriculture vers le troisième siècle avant notre ère, les rituels shintoïstes sont devenus étroitement liés à lannée agricole. Les fêtes communales étaient organisées à des moments de plantation ou de récolte, ou à des moments importants de lhistoire dune communauté. Les principaux rituels comprenaient quatre parties: la purification, les offrandes, les récitations ou les prières et un repas de clôture. Tous les membres de la communauté ont participé, ne serait-ce que symboliquement, au repas final, ramenant ainsi lharmonie dans la relation entre les humains et les kami.

Bien que le shinto nait pas de structures sacrées à ses débuts, aux VIe et VIIe siècles de notre ère, les Japonais ont commencé à construire des sanctuaires qui abritaient des représentations symboliques du kami et qui offraient un site pour les rituels. (1)

Il convient de noter que, alors que les dirigeants du gouvernement japonais ont utilisé le shinto pour légitimer la guerre du Japon dans le Pacifique de 1937 à 1945, tout au long de la majeure partie de son histoire, le shinto était une religion liée à la nature, à lagriculture et communautés locales.

Bouddhisme

Le bouddhisme est né en Inde au sixième siècle avant notre ère et, après être passé par la Chine et la Corée, est arrivé au Japon au sixième siècle de notre ère. Bouddha, le bouddhisme était un chemin de pratique quun individu pouvait emprunter pour se libérer de la souffrance. Le Bouddha a enseigné que, quels que soient les degrés relatifs de bonheur que lon peut atteindre dans la vie, tous les êtres vivants finissent par tomber malades, vieillir et mourir. Et parce quil acceptait lidée indienne de la renaissance selon le karma, la souffrance était censée sétendre indéfiniment dans le futur. Le Bouddha a soutenu que pour se libérer de la souffrance, il fallait acquérir une nouvelle compréhension de la réalité. En particulier, il fallait voir que les personnes et les choses nexistent pas de manière autonome, sur la base de «soi» individuels, mais plutôt que toutes choses sont liées dans un réseau dinterdépendance. Pour surmonter légocentrisme de lignorant, il fallait transformer sa façon de penser et dagir grâce à la pratique de la morale bouddhiste, de la méditation et de la sagesse ou de létude.

Une nouvelle branche de la religion appelée Mahayana, ou le Grand Véhicule, est apparue au premier siècle avant notre ère. Mahayana a continué à transmettre le chemin de la moralité, de la méditation et de la sagesse comme chemin vers la libération, mais il a également développé de nouvelles formes de pensée et de pratique afin datteindre le plus de gens possible. Les dirigeants du Mahayana ont ajouté des centaines de nouveaux sutras ou écritures au canon bouddhiste , des textes qui introduisent les bouddhas et les bodhisattvas (assistants éclairés des bouddhas) qui nétaient pas vus dans la tradition antérieure.

Certains des nouveaux sutras recommandent un chemin de dévotion à ces êtres éclairés comme moyen de faire le premier pas vers la libération, ou dans quelques textes, comme moyen de renaître dans la terre pure de lun de ces bouddhas. De plus, comme pratiquement toutes les traditions religieuses, le bouddhisme primitif (généralement appelé Theravada ou « Les enseignements des anciens » aujourdhui) et le bouddhisme Mahayana ont transmis une vague de magie qui promettait aux adeptes de se soulager dune variété de calamités. Cest le bouddhisme Mahayana qui sest répandu à Chine, Corée et Japon.(2)

Lorsque le bouddhisme a atteint le Japon au sixième siècle depuis la Corée et la Chine, son message philosophique sophistiqué était difficile à comprendre pour la plupart des Japonais. Une petite élite apprenait alors le chinois (première langue écrite du Japon) et certains d’entre eux ont commencé à étudier les textes bouddhistes chinois, comme le font des érudits et des membres du clergé au Japon jusqu’à nos jours. Cependant, la plupart des Japonais ont dabord été attirés par lart bouddhiste, la magie bouddhiste ou la possibilité de liens plus étroits avec la civilisation avancée de la Chine, où le bouddhisme sétait déjà répandu. Quelle que soit lattraction, au huitième siècle, lorsque les Japonais ont établi leur première capitale permanente dans la ville de Nara, la cour japonaise avait embrassé le bouddhisme ainsi que le shinto.

Comme on pouvait sy attendre, un certain nombre de sectes bouddhistes influentes sont apparues au cours de lhistoire japonaise. Trois exemples peuvent donner un aperçu des caractéristiques uniques de la tradition bouddhiste japonaise.

À la fin du VIIIe siècle, la capitale du Japon a été déplacée de Nara à Heian-kyo, le précurseur de lactuelle Kyoto. Pendant la période Heian (794-1185), une forme de bouddhisme généralement appelée bouddhisme tantrique en Inde, mais le bouddhisme ésotérique au Japon est devenu très populaire. La secte Shingon (True Word ou Mantra), fondée par Kukai (774-835), était lune des deux sectes ésotériques à se répandre à cette époque.

Shingon était associé à un style de méditation unique qui impliquait des mandalas (représentations artistiques de divers bouddhas et bodhisattvas ou du monde vu par ces êtres illuminés), des mudras (positions symboliques des mains associées à chaque bouddha et bodhisattva dans les mandalas) et les mantras (versets sanskrits sacrés associés à ces figures). En focalisant lesprit sur lune des images du mandala, en imitant la position de la main du Bouddha ou du bodhisattva sur lequel on se concentrait, et en récitant le mantra associé à cet être, on pourrait évoquer une conscience de sa propre identité avec le Bouddhas dans le corps, la parole et lesprit.

Pour de nombreux pratiquants japonais, cependant, gagner lunion avec les bouddhas et les bodhisattvas dans les mandalas était aussi un moyen dacquérir des pouvoirs surnaturels. Dans leur esprit, cette méditation pourrait conduire à lacquisition de la capacité de chasser les esprits offensants, de guérir les malades ou de provoquer la pluie. De plus, le bouddhisme ésotérique cherchait à incorporer le shinto dans son interprétation du monde, arguant que les shinto kami étaient des manifestations japonaises des bouddhas et des bodhisattvas. (3)

Deux autres mouvements bouddhistes japonais influents, Zen et Pure Land, ont vu le jour aux XIIe et XIIIe siècles. Les XIe et XIIe siècles ont été une période de désordre politique et de guerre. La classe des samouraïs ou guerriers du Japon a accédé au pouvoir à la fin du XIIe siècle pour établir un système politique féodal dirigé en théorie par l’empereur, mais en réalité par le shogun ou le principal général du pays. Cette nouvelle classe de leadership nétait pas attirée par le bouddhisme ésotérique mais par le zen. La secte Zen ou Méditation était née en Chine du VIe au IXe siècle. Se présentant aux Japonais au XIIe siècle, le Zen était célèbre pour la discipline et la frugalité de ses traditions monastiques, pour son accent sur la méditation comme clé de la libération, pour son utilisation du koan (un échange bref et énigmatique entre un maître et disciple Zen qui était parfois utilisé comme une aide à la méditation) et pour son histoire de maîtres Zen prêts à faire presque tout pour conduire leurs étudiants à lillumination «maintenant». La classe de samouraï a été particulièrement attirée par laccent mis par le Zen sur la discipline et son sérieux dans la vie. Le Zen est également devenu étroitement associé à certains arts au Japon (peinture à lencre monochrome, cérémonie du thé, etc.) et, à travers eux, il a eu un large impact. sur la culture japonaise. (4)

La tradition de dévotion dans le bouddhisme Mahayana est également apparue au premier plan aux XIIe et XIIIe siècles. En raison de la guerre du XIIe siècle ainsi que dune série de catastrophes naturelles qui ont frappé dans la région de la capitale, de nombreux Japonais croyaient que le pays entrait dans une période sombre de son histoire quils appelaient «lâge dégénéré du Dharma (ou les enseignements du Bouddha)» (mappo). Ils ont fait valoir que pendant une telle période, peu dêtres humains étaient capables datteindre lillumination par des méthodes traditionnelles. Honen (1133-1212), le fondateur de la secte de la Terre Pure au Japon, a enseigné que tout ce que lon pouvait faire à lère dégénérée est dinvoquer le nom dAmida (Amitabha en sanskrit), un Bouddha qui, dans certains Sutras de la Terre Pure, disait que il amènerait dans sa terre pure tous ceux qui linvoquent avec foi. Aucune autre pratique nétait requise. Le disciple de Honen, Shinran (1173-1262), le créateur de la True Pure Land Sect, a adopté une interprétation encore plus radicale des textes. Pour montrer quon ne pouvait rien faire pour parvenir à la libération à une époque dégénérée, Shinran rejeta complètement la vie célibataire et végétarienne du monastère.Par la suite, tous les dirigeants de la True Pure Land Sect ont vécu comme des laïcs. Shinran fut le premier moine de la tradition bouddhiste dominante à rejeter la vie monastique.

Confucianisme

Comme le bouddhisme, le confucianisme est également entré au Japon depuis la Corée et la Chine. La tradition a été fondée en Chine par Confucius (551-479 avant notre ère), dont les enseignements ont été transmis à la postérité par ses disciples dans les Analectes ou dictons de Confucius. Ayant vécu à une époque de troubles politiques, Confucius a tenté de ramener son monde à la paix et à la stabilité en exhortant les gens à cultiver la vertu. En particulier, il a mis laccent sur les valeurs de piété filiale ou de respect des parents et des aînés, le décorum ou la bonne conduite, le devoir, la loyauté, lapprentissage et la bienveillance. Ses propos suggèrent quil considérait les familles stables comme la base de gouvernements stables. Bien qu’il s’intéresse peu aux nombreuses divinités que ses contemporains reconnaissent, il considère sa vision sociale comme légitimée par une force sacrée qu’il appelle T’ien ou le Ciel.

Le confucianisme était connu des Japonais à partir du VIe de notre ère; cependant, ce nest quà lépoque dEdo ou de Tokugawa (1600-1868) quil devint une idéologie de premier plan de lÉtat et un enseignement omniprésent dans la société japonaise. À lépoque, les Japonais étaient sortis dune autre période de chaos politique, et la nouvelle famille guerrière qui a pris le pouvoir, les Tokugawa, a vu la valeur des enseignements confucéens, avec le bouddhisme et le shinto, dans leurs efforts pour établir une paix durable. Le gouvernement Tokugawa a finalement créé une école confucéenne, la Shoheiko ou «lÉcole de la paix prospère», et les chefs des domaines féodaux contrôlés par les Tokugawa ont créé des écoles similaires. Plusieurs enseignants ont proposé un code déthique spécial pour la classe des guerriers, connu sous le nom de bushido , la voie du guerrier, qui a réuni laccent zen sur la discipline et la frugalité, lamour du Shinto pour le pays et les valeurs confucéennes de piété filiale, de loyauté, de dévouement au devoir et dapprentissage. Ces valeurs et attitudes ont été répandues dans toute la société japonaise par des professeurs populaires comme Baigan Ishida (1685-1744), qui enseigna un syncrétisme ou un mélange de confucianisme, de bouddhisme et de shintoïsme. (5) Comme de nombreux érudits du Japon moderne lont noté, la diffusion de ces valeurs a aidé les Japonais à se moderniser rapidement au XIXe et XXe siècles.

Le christianisme et les nouvelles religions

Deux autres éléments remarquables de la tradition religieuse japonaise sont le christianisme et la nouvelle religion ons. Le christianisme est entré au Japon pour la première fois au XVIe siècle, lorsque le catholicisme a été introduit en 1549. Il a gagné peu dadeptes à lépoque, et la famille Tokugawa a supprimé le christianisme au XVIIe siècle. Après leffondrement du contrôle de Tokugawa et louverture du Japon sur le monde à lépoque Meiji (1868-1914), le christianisme fut de nouveau introduit par les missionnaires protestants. Les missionnaires et les enseignants chrétiens ont construit des écoles et des hôpitaux et ont été un vecteur important pour la connaissance de lOccident. Ils ont également accordé une attention particulière aux besoins des femmes et des travailleurs. Cependant, pendant cette période également, les adhérents chrétiens ne représentaient jamais plus dun pour cent de la population japonaise. La demande dallégeance exclusive du christianisme (qui contrastait fortement avec lapproche plus inclusive des Japonais) et lattitude condescendante envers la culture japonaise de certains missionnaires ont été deux obstacles à la propagation de la religion.

Les soi-disant nouvelles religions du Japon sont apparues par milliers aux XIXe et XXe siècles. La plupart de ces religions ne comptent que quelques centaines ou milliers dadeptes, mais certaines, comme la Soka gakkai («The Value Creation Society»), un groupe bouddhiste, en revendiquent plusieurs millions. Ces groupes ont tendance à partager un certain nombre de caractéristiques communes. Ils ont généralement un chef charismatique qui a surmonté les difficultés. Ils ont tendance à promettre des avantages concrets, tels que la santé, la richesse et la solution aux problèmes familiaux. Bien quils puissent avoir une association principale avec le shinto ou le bouddhisme, ils mélangent souvent des éléments de plusieurs religions. Ils ont tendance à critiquer les anciennes institutions religieuses et impliquent généralement plus intensément leurs adeptes dans la pratique religieuse. Certains observateurs des nouvelles religions ont estimé que jusquà un quart de la population japonaise pourrait avoir une certaine implication dans les nouvelles religions. Cependant, il ne faut pas déduire de ce fait que les Japonais se considèrent aujourdhui comme «religieux». Au contraire, la plupart des Japonais se considèrent comme laïques, n’ayant que des contacts occasionnels avec des institutions religieuses lors de mariages, de funérailles ou de grandes fêtes comme le jour de l’An. Pourtant, bon nombre des valeurs légitimées par les religions traditionnelles font désormais partie du tissu de la vie quotidienne.

Notes

1 Pour une présentation visuelle du shinto, voir http://ias.berkeley.edu/orias/visuals/japan_visuals/shinto.HTM.Une discussion directe du rituel Shinto peut être trouvée dans Ono Sokyo, Shinto, The Kami Way (Tokyo: Charles E. Tuttle, 1962), 50-57.
2 Une introduction générale au bouddhisme qui touche également à la propagation de la religion à Le Japon est Damien Keown, Buddhism: A Very Short Introduction (New York: Oxford University Press, 1996).
3 Pour en savoir plus sur Kukai et Shingon, voir Paul B. Watt, «Kukai», Buddhist Spirituality: Later China, Korea , Le Japon et le monde moderne (New York: The Crossroad Publishing Company, 1999), 174-185.
4 Une vidéo instructive sur le zen est les principes et la pratique du zen (Princeton, NJ: Films for the Humanities, 1988) . Certaines parties de la vidéo peuvent être utilisées pour présenter à la fois la vie au sein dun monastère zen et limpact culturel du zen.
5 Sur le mouvement de Baigan Ishida, connu sous le nom de Shingaku, voir Paul B. Watt, « The Buddhist Element in Shingaku, » Buddhist Spirituality: Later China, Korea, Japan and the Modern World (New York: The Crossroads Publishing Company, 1999), 337-347.

Paul Watt est professeur et directeur des études asiatiques à lUniversité DePauw.