Les origines du pentecôtisme
Bien que les pentecôtistes retracent leur origine aux apôtres, le mouvement pentecôtiste moderne trouve ses racines à la fin du XIXe siècle, une époque de montée indifférence à la religion traditionnelle. Les dénominations connues pour leur ferveur revivaliste sont devenues modérées. Les modes émotionnels dexpression religieuse – chant enthousiaste de la congrégation, témoignages spontanés, prière à lunisson et sermons improvisés sur des thèmes bibliques simples par des prédicateurs laïcs – ont cédé la place à des services de culte ordonnés et formels qui étaient dirigés par des «révérends», des ministres formés à lhomilétique (prédication compétences), qui ont été influencés par des critiques bibliques plus élevées. Les centres de conférence et les sanctuaires élégants ont remplacé les camps de réunions et les tabernacles à ossature de bois brut.
Alors que les grandes dénominations protestantes populaires devenaient les églises de la classe moyenne supérieure, les gens des moyens limités commençaient à se sentir déplacés et aspiraient à revenir à une «religion du cœur» qui satisferait leurs désirs spirituels et leurs besoins émotionnels, psychologiques et physiques. Le pentecôtisme, comme son précurseur, le mouvement de la Sainteté (basé sur la croyance quune deuxième œuvre de grâce après la conversion «sanctifierait» les chrétiens et supprimerait le désir de pécher), a répondu à ces besoins pour les pratiquants et les non-pratiquants. De plus, les églises pentecôtistes, bien que ouvert à tous les niveaux de la société, répond aux besoins particuliers des mécontents.
Malgré les explosions charismatiques dans certaines églises protestantes du XIXe siècle, le tournant du pentecôtisme contemporain est venu au début du XXe siècle au Bethel Bible College, une petite école religieuse de Topeka, au Kansas. Le directeur du collège, Charles Fox Parham, lun des nombreux ministres qui a été influencé par le mouvement de la Sainteté, croyait que léglise complaisante, mondaine et froidement formaliste avait besoin dêtre ravivée par une autre effusion du Saint-Esprit. Il a instruit ses étudiants – dont beaucoup étaient déjà ministres – prier, jeûner, étudier les Écritures et, comme les apôtres, attendre les bénédictions du Saint-Esprit.
Le 1er janvier 1901, Agnes Oznam est devenue la première des élèves de Parham à parler dans une langue inconnue. Dautres ont bientôt eu la même expérience, et Parham a affirmé que la glossolalie était la «preuve initiale» que lon avait été vraiment baptisé du Saint-Esprit. Parham et ses étudiants ont compris ces récidives de la Pentecôte prophétiquement, les interprétant comme des signes de limminence de la dernière Imprégnés de ce sentiment durgence, ils se sont lancés dans une mission évangélique.
Leurs efforts initiaux ont échoué et le mouvement a failli seffondrer car il a rencontré lincrédulité et le ridicule. En 1903, sa fortune était relancé lorsque Parham est revenu à la pratique de la guérison par la foi. Empruntée à plusieurs églises de la Sainteté, notamment lAlliance chrétienne et missionnaire, la guérison par la foi est devenue une caractéristique du pentecôtisme. Parham a été le premier dune longue lignée dévangélistes pentecôtistes (Mary B. Woodworth-Etter , Charles Price, Aimee Semple McPherson et, plus récemment, Oral Roberts, Kathryn Kuhlman et Benny Hinn) qui ont enseigné que lexpiation du Christ fournit la délivrance de la maladie et est, par conséquent, le privilège de tous ceux qui ont la foi requise. Attirant de nouveaux convertis, le mouvement a connu un succès dans le sud et le sud-ouest des États-Unis, en particulier au Texas, en Alabama et en Floride. Au Texas seulement, 25 000 personnes avaient embrassé la foi pentecôtiste en 1905, selon Parham. Le Kansas et le Missouri sont également devenus des foyers du pentecôtisme.
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Une expansion nationale et internationale plus large, cependant, a résulté du renouveau dAzusa Street qui a commencé en 1906 à la Mission Apostolic Faith Gospel au 312 Azusa Street à Los Angeles. Son chef, William Seymour, pasteur borgne de l’Église de la Sainteté et ancien membre de l’Église épiscopale méthodiste africaine, avait été exposé aux enseignements de Parham dans une école biblique de Houston, au Texas. Sous la direction de Seymour, lancien bâtiment à ossature de la rue Azusa est devenu un grand centre spirituel qui pendant de nombreuses années a attiré les riches et les pauvres, les Noirs et les Blancs, les Anglos et les Latinos, ainsi que de nombreux prédicateurs dont le ministère était devenu fidèle.
Spirituellement énergisés et convaincus davoir été dotés de charisme, des dizaines dhommes et de femmes dAzusa et dautres églises pentecôtistes ont commencé à vanter la réalité du parler en langues. Les chrétiens pentecôtistes nétaient liés que par une «union spirituelle» amorphe, en partie parce quaucune pensée navait été donnée à la formation dune branche «pentecôtiste» distincte de lÉglise chrétienne.Comme les membres des églises protestantes historiques ont adopté les croyances et les pratiques pentecôtistes, ils lont fait sans aucune intention de se retirer de leurs propres églises. Ils voulaient simplement être des agents de réforme et de renouveau, aidant à débarrasser leurs églises du formalisme et de la mondanité. Ils se sont efforcés de transformer leurs congrégations en communautés remplies de lEsprit comme celles décrites dans le livre du Nouveau Testament Actes des Apôtres. De plus, ils sattendaient pleinement à ce que la «pluie de larrière-saison» prophétiquement promise (du livre de Joël, une effusion de lEsprit de Dieu avant le jugement final) tombe sur leurs églises et les rende entièrement pentecôtistes.
Dans un ou deux cas, les églises ont rompu leurs liens dominants et sont devenues pentecôtistes (par exemple, la transformation de lUnion chrétienne en Église de Dieu, dont le siège est à Cleveland, Tennessee). Mais la conquête triomphante des églises protestantes par les idées pentecôtistes pendant ces premières années En fait, le mouvement est devenu lobjet dune opposition généralisée. Les pasteurs qui approuvaient les pratiques pentecôtistes ont été relevés de leur chaire, les missionnaires sympathisants du mouvement charismatique ont perdu leur soutien financier et les paroissiens parlant en langues ont été expulsés de leurs églises. Des résolutions ont été adoptées et des anathèmes (la forme la plus dure dexcommunication) ont été prononcés contre les pentecôtistes dans les églises traditionnelles. Charismati c Les chrétiens ont de plus en plus de difficultés à pratiquer leur foi dans le cadre institutionnel du protestantisme conventionnel; par conséquent, de nombreux pentecôtistes se sont retirés de leurs églises pour en former de nouvelles.
Au début de la Première Guerre mondiale, de nouvelles congrégations avaient émergé sous forme de missions de devanture, de petits tabernacles dans des zones rurales peu peuplées et de lofts à létage supérieur dans quartiers urbains sordides. Ces habitations modestes, trouvées partout en Amérique du Nord, abritaient des groupes pauvres mais vivants de croyants pentecôtistes sous des noms tels que les églises pentecôtistes, apostoliques, des dernières pluies ou du plein Évangile. Bien que de nombreux pentecôtistes se méfient des institutions administratives et ne veulent pas se soumettre à un contrôle ecclésiastique externe, diverses questions de division les conduisent à des fraternités confessionnelles.
En 1913, une nouvelle doctrine a contesté la théologie du consensus que les pentecôtistes avaient héritée de leur protestant ancêtres. RÉ. McAlister, suivant la formule du baptême trouvée dans Actes des Apôtres plutôt que celle de lÉvangile selon Matthieu, a enseigné que le baptême deau dans léglise primitive ne se faisait pas selon la formule trinitaire familière (c.-à-d. Au nom du Père, le Fils et le Saint-Esprit) mais au nom de Jésus-Christ seul. Lenseignement de McAlister a conduit à lémergence du mouvement apostolique, ou « Jésus seulement ». Parmi les églises pentecôtistes qui adhèrent à cette théologie non trinitaire, on trouve lÉglise pentecôtiste unie internationale et lÉglise du Seigneur Jésus-Christ de la foi apostolique. le mouvement sest répandu, cependant, les pentecôtistes trinitaires se sont regroupés pour empêcher la propagation de ce quils considéraient comme une hérésie.
Même avant lenseignement de McAlister, la question de la sainteté divisait les membres de la nouvelle foi. Parham, Seymour et dautres anciens Les pentecôtistes sont issus de la tradition de la sainteté qui enseignait aux chrétiens à rechercher la «sanctification». Ils se sont appuyés sur cet héritage et ont enseigné que le baptême du Saint-Esprit était destiné aux personnes qui avaient déjà expérimenté la sanctification. Dun autre côté, les pentecôtistes issus de milieux baptistes nétaient pas daccord et ont enseigné que le baptême du Saint-Esprit était pour chaque croyant. Cette division doctrinale a conduit les pentecôtistes dans deux camps en guerre. La croyance pentecôtiste de la sainteté est représentée par des groupes tels que lÉglise pentecôtiste internationale de la sainteté; parmi les groupes issus dun milieu baptiste figurent lÉglise chrétienne dAmérique du Nord et lÉglise internationale de lÉvangile Foursquare.
Bien que les fraternités pentecôtistes aient généralement émergé à la suite de différences doctrinales, des facteurs non religieux, tels que éclosion de la Première Guerre mondiale, a également contribué à leur développement. Par exemple, la majorité des pentecôtistes étaient pacifistes lorsque la guerre a éclaté, mais eux et même ceux qui nétaient pas pacifistes se sont retrouvés sans voix à Washington, D.C., sur des questions de service armé. Les Assemblies of God, une organisation de pentecôtistes trinitaires indépendants, a été fondée à Hot Springs, Arkansas, en 1914 en réponse au besoin de meilleures relations entre les églises et le gouvernement. Les questions raciales ont également affecté le mouvement pentecôtiste. Par exemple, le réveil dAzusa a été dirigé par un ministre afro-américain qui a accueilli les fidèles quelle que soit leur race, et la première dénomination pentecôtiste formelle, les assemblées pentecôtistes du monde, a été organisée comme une fraternité interraciale (et est restée telle).Cette attitude raciale libérale a engendré la controverse, cependant, et à mesure que le pentecôtisme sest répandu dans le Sud profond, le mouvement sest séparé selon les mêmes lignes raciales que les anciennes dénominations.