Une illustration manuscrite en Prose Edda du XVIIIe siècle représentant Hermóðr sur Sleipnir (à gauche ), Baldr (en haut à droite) et Hel (en bas à droite). Les détails incluent, mais sans sy limiter, le plat de Hel « faim » et le couteau « famine ».
« Heimdallr désire le retour dIðunn des Enfers » (1881) de Carl Emil Doepler.
Seo HellEdit
Le vieil évangile anglais de Nicodème, conservé dans deux manuscrits du XIe siècle, contient une figure féminine appelée Seo hell qui se livre à voler avec Satan et lui dit de quitter son logement (Old English ut of mynre onwununge). En ce qui concerne Seo Hell dans le vieil évangile anglais de Nicodème, Michael Bell déclare que «sa personnification vivante dans une scène dramatiquement excellente suggère que son sexe est plus que grammatical, et invite à la comparaison avec la déesse de la pègre en vieux norrois Hel et la Frau Holle du folklore allemand , pour ne rien dire des déesses du monde souterrain dans dautres cultures « ajoute encore que » la possibilité que ces genres soient simplement grammaticaux est renforcée par le fait quune version en vieux norrois de Nicodème, éventuellement traduite sous linfluence anglaise, personnifie lEnfer dans le neutre (Old Norse þat helvíti). «
Bartholomeus saga postolaEdit
La vieille saga nordique Bartholomeus postola, un récit de la vie de saint Barthélemy datant du 13ème siècle, mentionne une » reine Hel « . Dans lhistoire, un diable se cache dans une idole païenne, et lié par les pouvoirs spirituels de Bartholomew pour se reconnaître et se confesser, le diable se réfère à Jésus comme celui qui « a fait la guerre à Hel notre reine » (vieux norrois heriaði a Hel Drottning vara). « Queen Hel » nest pas mentionnée ailleurs dans la saga.
Michael Bell dit que tandis que Hel « pourrait au premier abord sembler être identique à la célèbre déesse païenne des enfers nordiques » comme décrit dans le chapitre 34 de Gylfaginning, « à la lumière combinée des versions en vieil anglais et en vieux norrois de Nicodème, elle jette une ombre tout à fait différente, » et que dans la saga postola de Bartholomeus « elle est clairement la reine du chrétien, pas païenne, le monde souterrain. «
Origines et développementModifier
Jacob Grimm a émis lhypothèse que Hel (quil appelle ici Halja, la forme proto-germanique théorisée du terme) est essentiellement une » image de une divinité féminine avide et sans restauration »et que« plus nous sommes autorisés à pénétrer dans nos antiquités, moins infernale et plus divine peut apparaître Halja. De cela, nous avons une garantie particulièrement forte dans son affinité avec lIndien Bhavani, qui voyage et se baigne comme Nerthus et Holda, mais sappelle également Kali ou Mahakali, la grande déesse noire. Dans le monde souterrain, elle est censée juger les âmes. Ce bureau, le nom similaire et la teinte noire la rendent extrêmement semblable à Halja. Et Halja est lune des conceptions les plus anciennes et les plus courantes de notre paganisme. «
Grimm théorise que le Helhest, un cheval à trois pattes qui parcourt la campagne » comme un signe avant-coureur de la peste et de la peste « dans le folklore danois, était à lorigine le coursier de la déesse Hel, et que sur ce coursier Hel parcourait la terre « ramassant les morts qui lui étaient dus ». De plus, Grimm dit quun chariot était autrefois attribué à Hel, avec lequel Hel fit des voyages. Grimm dit que Hel est un exemple de «demi-déesse»; «celui qui ne peut être montré ni épouse ni fille dun dieu, et qui se tient dans une relation dépendante avec des divinités supérieures» et que les «demi-déesses» se tiennent plus haut que « demi-dieux » dans la mythologie germanique.
Hilda Ellis Davidson (1948) déclare que Hel « en tant que déesse » dans les sources survivantes semble appartenir à un genre de personnification littéraire, que le mot hel est généralement « utilisé simplement pour signifier la mort ou la tombe », et que le mot apparaît souvent comme léquivalent de langlais « death , « que Davidson déclare » se prête naturellement à la personnification par les poètes. « Davidson explique que » si cette personnification a été à lorigine basée sur une croyance en une déesse de la mort appelée Hel est une autre question « , mais quelle ne croit pas que les survivants les sources donnent des raisons de le croire. Davidson ajoute que, dautre part, divers autres exemples de «certaines femmes surnaturelles» liées à la mort se trouvent dans les sources de la mythologie nordique, quils «semblent avoir été étroitement liés au monde de la mort, et ont été décrits comme accueillant des guerriers morts, « et que la représentation de Hel » en tant que déesse « dans Gylfaginning » pourrait bien leur devoir quelque chose. «
Dans un travail ultérieur (1998), Davidson déclare que la description de Hel a trouvé au chapitre 33 de Gylfaginning « suggère à peine une déesse. »Davidson ajoute que » pourtant ce nest pas limpression donnée dans le récit de la chevauchée dHermod « vers Hel plus tard dans Gylfaginning (49) » et souligne quici Hel « avec autorité en tant que dirigeant des enfers » et cela de son royaume » les cadeaux sont renvoyés à Frigg et Fulla par la femme de Balder Nanna comme dun royaume ami. « Davidson postule que Snorri a peut-être » plus tôt transformé la déesse de la mort en une figure allégorique, tout comme il a fait de Hel, le monde souterrain des ombres, un endroit « où vont les méchants », comme lenfer chrétien (Gylfaginning 3). « Davidson continue cela:
Dun autre côté, une déesse de la mort qui représente les horreurs du massacre et de la décomposition est quelque chose de bien connu ailleurs; la figure de Kali en Inde en est un exemple exceptionnel. Comme le Hel de Snorri, elle est terrifiante en apparence, de couleur noire ou sombre, généralement nue, ornée de têtes ou bras coupés ou cadavres denfants, ses lèvres maculées de sang. Elle hante le champ de bataille ou le terrain de crémation et saccroupit sur les cadavres. Pourtant, pour tout cela, elle est « la récipiendaire de la dévotion ardente dinnombrables fidèles qui lapprochent comme leur mère ».
Davidson compare en outre aux premières attestations de la Déesses irlandaises Badb (Davidson fait référence à la description de Badb de lauberge de la Destruction de Da Choca où Badb porte un manteau sombre, a une grande bouche, est de couleur sombre et a les cheveux gris tombant sur ses épaules, ou, alternativement , « comme une figure rouge sur le bord du gué, lavant le char dun roi voué à mourir ») et Le Morrígan. Davidson conclut que, dans ces exemples, « nous avons ici le côté destructeur féroce de la mort, avec un fort laccent mis sur ses horreurs physiques, alors peut-être ne devrions-nous pas supposer que la figure horrible de Hel est entièrement linvention littéraire de Snorri. «
John Lindow déclare que la plupart des détails sur Hel, en tant que figure, ne sont pas trouvés en dehors de lécriture de Snorri dans Gylfaginning, et dit que lorsque la poésie skaldique plus ancienne « dit que les gens sont » « plutôt que » avec « Hel, nous avons clairement affaire à un lieu plutôt quà une personne, et cela est supposé être la conception la plus ancienne », que le nom et le lieu Hel signifiaient probablement simplement à lorigine « tombe », et que « la personnification est venu plus tard. « Il établit également un parallèle entre le bannissement de Hel personnifié aux enfers et la liaison de Fenrir dans le cadre dun thème récurrent du monstre lié, où un ennemi des dieux est lié mais destiné à se libérer à Ragnarok . Rudolf Simek théorise que la figure de Hel est «probablement une personnification très tardive de la pègre Hel», et dit que «les premières écritures utilisant la déesse Hel se trouvent à la fin du 10e et au 11e siècles». Simek déclare que la description allégorique de la maison de Hel à Gylfaginning « sinscrit clairement dans la tradition chrétienne » et que « dans lensemble, rien ne plaide en faveur dune croyance en Hel à lépoque préchrétienne ». Cependant, Simek aussi cite Hel comme apparaissant probablement comme lune des trois figures apparaissant ensemble sur les bractéates de la période de migration B.