PrecursorsEdit
Les 14e, 15e et 16e siècles ont vu un renouveau spirituel en Europe, dans lequel la question du salut est devenue centrale. Cela est devenu connu comme la Réforme catholique. Plusieurs théologiens sont revenus aux débuts du christianisme et ont remis en question leur spiritualité. Leurs débats se sont étendus à la majeure partie de lEurope occidentale aux XVe et XVIe siècles, tandis que les critiques séculiers ont également examiné la pratique religieuse, le comportement clérical et les positions doctrinales de lÉglise. Plusieurs courants de pensée variés étaient actifs, mais les idées de réforme et de renouvellement étaient dirigée par le clergé.
Les réformes décrétées au Cinquième Concile du Latran (1512-1517) n’ont eu qu’un faible effet. Certaines positions doctrinales se sont éloignées des positions officielles de l’Église, conduisant à la rupture avec Rome et la formation des dénominations protestantes. Même ainsi, les partis conservateurs et réformateurs ont survécu au sein de lÉglise catholique alors même que la Réforme protestante se répandait. Les protestants ont définitivement rompu avec lÉglise catholique dans les années 1520. Les deux positions dogmatiques distinctes au sein de lÉglise catholique se sont solidifiées dans les années 1560. La Réforme catholique est devenue connue sous le nom de Contre-Réforme, définie comme une réaction au protestantisme plutôt que comme un mouvement de réforme. Lhistorien Henri Daniel-Rops a écrit:
Le terme, bien que commun, est trompeur: il ne peut pas être correctement appliqué, logiquement ou chronologiquement, à cela réveil soudain comme dun géant effaré, ce merveilleux effort de rajeunissement et de réorganisation qui, en trente ans, donna à lÉglise une toute nouvelle apparence. … La soi-disant «contre-réforme» na pas commencé avec le Concile de Trente, longtemps après Luther; ses origines et ses réalisations initiales étaient bien antérieures à la renommée de Wittenberg. Elle a été entreprise, non pas pour répondre aux «réformateurs», mais dans lobéissance aux exigences et aux principes qui font partie de la tradition inaltérable de lÉglise et procèdent de ses loyautés les plus fondamentales.
Les ordres réguliers ont fait leurs premières tentatives de réforme au 14ème siècle. La « bulle bénédictine » de 1336 réforma les bénédictins et les cisterciens. En 1523, les ermites camaldules de Monte Corona ont été reconnus comme une congrégation distincte de moines. En 1435, François de Paule fonda les Pauvres Ermites de Saint François dAssise, qui devinrent les Frères Minimes. En 1526, Matteo de Bascio propose de réformer la règle de vie franciscaine à sa pureté originelle, donnant naissance aux capucins, reconnus par le pape en 1619. Cet ordre était bien connu des laïcs et jouait un rôle important dans la prédication publique. Pour répondre aux nouveaux besoins de lévangélisation, le clergé sest formé en congrégations religieuses, prenant des vœux spéciaux, mais sans aucune obligation dassister aux offices religieux dun monastère. Ces clercs réguliers enseignaient, prêchaient et se confessaient, mais étaient sous lautorité directe dun évêque. et non liée à une paroisse ou à une zone spécifique comme un vicaire ou un chanoine.
En Italie, la première congrégation du clergé régulier était les Théatins fondés en 1524 par Gaetano et le cardinal Gian Caraffa. Cela a été suivi par les Pères Somaschi en 1528, les Barnabites en 1530, les Ursulines en 1535, les Jésuites, reconnus canoniquement en 1540, les Clercs réguliers de la Mère de Dieu de Lucques en 1583, les Camilliens en 1584, les Pères Adorno en 1588, et enfin les piaristes en 1621. En 1524, un certain nombre de prêtres à Rome ont commencé à vivre dans une communauté centrée sur Philip Neri. Les Oratoriens reçurent leur constitution en 1564 et furent reconnus comme ordre par le pape en 1575. Ils utilisèrent la musique et le chant pour attirer les fidèles.
Ordres religieuxModifier
Les nouveaux ordres religieux ont été un élément fondamental des réformes. Des ordres tels que les Capucins, les Carmes Déchaussés, les Augustins déchaussés, les Récollets Augustins, les Feuillants cisterciens, les Ursulines, les Théâtins, les Barnabites, la Congrégation de lOratoire de Saint Philippe Neri, et en particulier les jésuites ont travaillé dans les paroisses rurales et ont donné des exemples de renouveau catholique.
Les Théatins entreprirent de freiner la propagation de lhérésie et contribuèrent à une régénération du clergé. Les capucins, une ramification de lordre franciscain remarquable pour leur prédication et pour leurs soins aux pauvres et aux malades, se développèrent rapidement. Les confréries fondées par des capucins sintéressaient particulièrement aux pauvres et vivaient dans laustérité. Les membres des ordres actifs dans lexpansion missionnaire à létranger ont exprimé lopinion que les paroisses rurales avaient souvent besoin de christianisation autant que les païens dAsie et des Amériques.
Les Ursulines se sont concentrées sur la tâche spéciale de léducation des filles, le premier ordre des femmes à se consacrer à cet objectif.La dévotion aux œuvres traditionnelles de miséricorde illustre la réaffirmation par la Réforme catholique de limportance de la foi, des œuvres et du salut par la grâce de Dieu et la répudiation de la maxime sola scriptura soulignée par les sectes protestantes. Non seulement ils ont rendu lÉglise plus efficace, mais ils ont également réaffirmé les prémisses fondamentales de lÉglise médiévale.
Les jésuites étaient les plus efficaces des nouveaux ordres catholiques. Héritiers des traditions dévotionnelles, observantines et légalistes, les jésuites sorganisaient selon des principes militaires. La mondanité de lÉglise de la Renaissance navait aucun rôle dans leur nouvel ordre. Le chef-dœuvre de Loyola « Exercices Spirituels a montré lemphase des manuels caractéristiques des réformateurs catholiques avant la Réforme, rappelant le dévouement. Les jésuites sont devenus des prédicateurs, des confesseurs de monarques et de princes, et des éducateurs humanistes.
Selon le ministre adventiste Le Roy Froom, des jésuites comme Francisco Ribera et Luis De Alcasar ont été contraints de justifier leur position par les interprétations et épithètes prophétiques peu flatteuses utilisées par les biblistes protestants concernant la papauté. Il a soutenu que ces jésuites utilisaient deux contre-interprétations de ces mêmes prophéties, Futurisme et prétérisme. Ils ont été conçus pour détourner les enseignements de la Réforme protestante et pour déplacer lutilisation de lAntéchrist et des prophéties analogues loin du pape et hors du Moyen Âge. On dit que Froom a soutenu que ces méthodes ont laissé une marque durable sur lhistoire. Leurs efforts sont largement crédités de la lutte contre le protestantisme en Pologne, en Bohême, en Hongrie, dans le sud de lAllemagne, Fra nce et les Pays-Bas espagnols. Froom a déclaré:
En Allemagne, en Suisse, en France, au Danemark, en Suède, en Angleterre et en Écosse, il y avait eu des déclarations simultanées et impressionnantes par la voix et la plume que le La papauté était lAntéchrist spécifié de la prophétie. Les symboles de Daniel, Paul et Jean ont été appliqués avec un effet formidable. Des centaines de livres et de tracts ont imprimé leur argumentation sur la conscience de lEurope. En effet, il gagna une si grande emprise sur lesprit des hommes que Rome, alarmée, vit quelle devait réussir à contrecarrer cette identification de lAntéchrist avec la Papauté, ou perdre la bataille.
Les jésuites ont participé à lexpansion de lÉglise dans les Amériques et en Asie, par leur activité missionnaire. La biographie de Loyola a contribué à mettre laccent sur la piété populaire qui avait diminué sous les papes politiques tels quAlexandre VI et Léon X. Après sêtre remis dune blessure grave, il a fait le vœu de « servir seulement Dieu et le pontife romain, son vicaire sur Terre «Laccent mis sur le Pape est une réaffirmation du papalisme médiéval, tandis que le Concile de Trente a vaincu le conciliarisme, la croyance que les conseils généraux de lÉglise étaient collectivement le représentant de Dieu sur Terre plutôt que le Pape. Prenant le Pape comme un leader absolu, les jésuites ont contribué à lÉglise de la Contre-Réforme selon une ligne harmonisée avec Rome.
Dévotion et mysticismeModifier
Paolo Veronese
Huile sur toile
169 cm × 137 cm (67 po × 54 po)
Gallerie dell « Accademia, Venise, Italie
La Réforme catholique nétait pas seulement un mouvement politique et politique de lÉglise, mais elle comprenait également des personnalités majeures telles quIgnace de Loyola, Teresa dÁvila, Jean de la Croix, François de Sales et Philip Neri, qui ont ajouté à la spiritualité de la Église catholique. Teresa dAvila et Jean de la Cross étaient des mystiques espagnols et des réformateurs de lOrdre des Carmélites, dont le ministère se concentrait sur la conversion intérieure au Christ, lapprofondissement de la prière et lengagement à la volonté de Dieu. Teresa a été chargée de développer et décrire sur la voie de la perfection dans son amour et son unité avec le Christ. Thomas Merton a appelé Jean de la Croix le plus grand de tous les théologiens mystiques.
La spiritualité de Filippo Neri, qui vivait à Rome en même temps quIgnace, était également orientée pratiquement, mais totalement opposée au jésuite approcher. Filippo a déclaré: « Si jai un vrai problème, je contemple ce que ferait Ignace … et ensuite je fais exactement le contraire ». En reconnaissance de leur contribution commune au renouveau spirituel au sein de la réforme catholique, Ignace de Loyola, Filippo Neri et Teresa dÁvila ont été canonisés le même jour, le 12 mars 1622.
La Vierge Marie a joué un rôle de plus en plus central dans les dévotions catholiques. La victoire à la bataille de Lépante en 1571 fut accréditée auprès de la Vierge Marie et signifia le début dune forte résurgence des dévotions mariales.Pendant et après la Réforme catholique, la piété mariale a connu une croissance imprévue avec plus de 500 pages décrits mariologiques au cours du 17e siècle seulement. Le jésuite Francisco Suárez a été le premier théologien à utiliser la méthode thomiste sur la théologie mariale. Dautres contributeurs bien connus à la spiritualité mariale sont Lawrence de Brindisi, Robert Bellarmin et François de Sales.
Le sacrement de pénitence est passé dune expérience sociale à une expérience personnelle; cest-à-dire dun acte communautaire public à une confession privée. Elle se déroulait désormais en privé dans un confessionnal. Cétait un changement dans son accent de la réconciliation avec lÉglise à la réconciliation directe avec Dieu et de laccent mis sur les péchés sociaux dhostilité aux péchés privés (appelés « les péchés secrets du cœur »).
Art baroque / h3>
Article principal: Lart dans la Réforme protestante et la Contre-Réforme
LÉglise catholique était lun des principaux mécènes des arts dans une grande partie de lEurope. Le but de beaucoup dart dans la Contre-Réforme, en particulier dans la Rome du Bernin et la Flandre de Peter Paul Rubens, était de restaurer la prédominance et la centralité du catholicisme. Cétait lun des moteurs du style baroque qui a émergé à travers lEurope en à la fin du XVIe siècle. Dans les régions où le catholicisme prédomine, larchitecture et la peinture, et dans une moindre mesure la musique, reflètent les objectifs de la contre-réforme.
Le concile de Trente a proclamé que larchitecture, la peinture et la sculpture avaient un rôle Toute œuvre susceptible de susciter un «désir charnel» était inadmissible dans les églises, tandis que toute représentation de la souffrance et de lagonie explicite du Christ était souhaitable et appropriée. À une époque où certains réformateurs protestants détruisaient des images de saints et blanchissaient les murs, les réformateurs catholiques ont réaffirmé limportance de lart, avec un encouragement particulier aux images de la Vierge Marie.
Décrets sur artEdit
Michel-Ange
1537–1541
Fresque
1370 cm × 1200 cm (539,3 pouces × 472,4 pouces)
Chapelle Sixtine, Cité du Vatican
Le Jugement Dernier, une fresque de la Chapelle Sixtine de Michel-Ange ( 1534-1541), a subi des attaques persistantes dans la Contre-Réforme pour, entre autres, la nudité (peinte plus tard pendant plusieurs siècles), ne montrant pas le Christ assis ou barbu, et incluant la figure païenne de Charon. Peinture italienne après 1520, avec le notable lexception de lart de Venise, développé dans le maniérisme, un style très sophistiqué cherchant à produire des effets, qui préoccupait de nombreux hommes dÉglise comme manquant dattrait pour la masse de la population. La pression de lÉglise pour restreindre limagerie religieuse a affecté lart à partir des années 1530 et a abouti aux décrets de la session finale du concile de Trente en 1563 comprenant des passages courts et plutôt inexplicites concernant les images religieuses, qui devaient avoir un grand impact sur le développement de lart catholique. Les conseils catholiques précédents avaient rarement ressenti le besoin de se prononcer sur ces questions, contrairement aux conseils orthodoxes qui se sont souvent prononcés sur des types dimages spécifiques.
Le décret confirmait la doctrine traditionnelle selon laquelle les images ne représentaient que la personne représentée, et que la vénération à eux a été payée à la personne, pas à limage, et a en outre indiqué que:
… toute superstition doit être supprimée … toute lascivité être évité; de telle manière que les figures ne doivent pas être peintes ou ornées dune beauté excitante à la convoitise … il ny a rien vu qui soit désordonné, ou qui soit arrangé de manière inconvenante ou confus, rien de profane, rien dindécorant, voyant que la sainteté devient la maison Et pour que ces choses soient observées plus fidèlement, le saint Synode ordonne que personne ne soit autorisé à placer ou à faire placer une image inhabituelle, en quelque lieu ou église que ce soit, quelle quen soit la dispense, sauf cette image ont été approuvés par lévêque …
Dix ans après le décret, Paolo Veronese a été convoqué par le Saint-Office pour expliquer pourquoi sa Dernière Cène, un immense toile pour le réfectoire dun monastère, contenant, selon les mots du Saint-Office: « bouffons, Allemands ivres, nains et autres scurrilities » ainsi que des costumes et des décors extravagants, dans ce qui est en effet une version fantastique dun patricien vénitien le banquet. Veronese a dit quil devait changer sa peinture dans un délai de trois mois. Il vient de changer le titre en La Fête dans la maison de Lévi, toujours un épisode des Évangiles, mais un épisode moins doctrinalement central, et rien de plus na été dit.
Le nombre de ces traitements décoratifs de sujets religieux a fortement diminué, tout comme les pièces maniéristes « mal arrangées ou mal arrangées », comme un certain nombre de livres, notamment du théologien flamand Molanus, Charles Borromeo et le cardinal Gabriele Paleotti, et les instructions des évêques locaux, amplifiaient les décrets, entrant souvent dans les détails sur ce qui était acceptable. Une grande partie de liconographie traditionnelle considérée sans fondement scripturaire adéquat était en effet interdite, de même que toute inclusion déléments païens classiques dans lart religieux, et presque toute la nudité, y compris celle de lenfant Jésus.
Selon le grand médiéviste Émile Mâle, cétait « la mort de lart médiéval », mais cela pâlissait contrairement à lIconclasm présent dans certains milieux protestants et ne sappliquait pas aux peintures profanes. Certains peintres et sculpteurs de la Contre-Réforme incluent Titien, Tintoret, Federico Barocci, Scipione Pulzone, El Greco, Peter Paul Rubens, Guido Reni, Anthony van Dyck, Bernini, Zurbarán, Rembrandt et Bartolomé Esteban Murillo.
Musique dégliseModifier
Réformes avant le concile de TrentEdit
On pense que le concile de Trente est le sommet de linfluence de la contre-réforme sur la musique de lÉglise au XVIe siècle. Cependant, le concile Les déclarations de s sur la musique nétaient pas la première tentative de réforme. LÉglise catholique sétait prononcée contre un abus perçu de la musique utilisée dans la messe avant que le concile de Trente ne se réunisse pour discuter de la musique en 1562. La manipulation du Credo et lutilisation de chants non liturgiques ont été abordées en 1503, et le chant profane et le lintelligibilité du texte dans la livraison de la psalmodie en 1492. Les délégués au concile nétaient quun maillon de la longue chaîne du clergé de lÉglise qui avait poussé pour une réforme de la liturgie musicale remontant à 1322.
Le mouvement de réforme le plus extrême est probablement arrivé à la fin de 1562 lorsque, sur les instructions des légats, Egidio Foscarari (évêque de Modène) et Gabriele Paleotti (archevêque de Bologne) ont commencé à travailler sur la réforme des ordres religieux et leurs pratiques de liturgie. Les réformes prescrites aux cloîtres des moniales, qui comprenaient la suppression de l utilisation d un orgue, l interdiction des musiciens professionnels et l interdiction du chant polyphonique, étaient beaucoup plus strictes que tous les édits du concile ou même ceux qui se trouvent dans la légende de Palestrina.
Le cri de réforme de nombreuses figures ecclésiales a été alimenté par la technique de composition populaire aux XVe et XVIe siècles consistant à utiliser du matériel musical et même des textes daccompagnement dautres compositions telles que des motets, des madrigaux et des chansons. Plusieurs voix chanter des textes différents dans différentes langues rendait le texte difficile à distinguer du mélange de mots et de notes. La messe parodique contenait alors des mélodies (généralement la ligne de ténor) et des mots de chansons qui auraient pu être, et étaient souvent, sur La liturgie musicale de lÉglise était de plus en plus influencée par des airs et des styles séculiers. Le Concile de Paris, réuni en 1528, ainsi que le Concile de Trente ont été tente de restaurer le sens du sacré dans le cadre de lÉglise et ce qui était approprié pour la messe. Les conciles répondaient simplement aux problèmes de leur époque.
Réformes lors de la 22e sessionModifier
Le concile de Trente sest réuni sporadiquement du 13 décembre 1545 au 4 décembre 1563 pour réformer de nombreuses parties de lÉglise catholique. La 22e session du concile, qui sest réunie en 1562, a traité de la musique ecclésiale dans le Canon 8 dans la section «Les abus dans le sacrifice de la messe» lors dune réunion du concile le 10 septembre 1562.
Le Canon 8 déclare que «Puisque les mystères sacrés doivent être célébrés avec la plus grande révérence, avec à la fois le sentiment le plus profond envers Dieu seul, et avec une adoration extérieure vraiment appropriée et convenable, afin que dautres puissent être remplis de dévotion et appelés à la religion:. .. Tout doit être réglé pour que les messes, qu’elles soient célébrées à la voix claire ou en chant, avec tout clairement et rapidement exécuté, puissent atteindre les oreilles des auditeurs et pénétrer tranquillement leurs cœurs. Dans ces messes où la musique mesurée et orgue sont coutumiers, rien de profane ne doit être mêlé, mais seulement des hymnes et des louanges divines. Si quelque chose du service divin est chanté avec lorgue pendant que le service se déroule, quil soit dabord récité dune voix simple et claire, de peur que la lecture du les mots sacrés soient imperceptibles. Mais toute la manière de chanter dans les modes musicaux ne doit pas être calculée pour offrir un vain plaisir à loreille, mais pour que les mots soient compréhensibles par tous; et que le cœur des auditeurs soit ainsi pris dans le désir des harmonies célestes et de la contemplation des joies des bienheureux. «
Le Canon 8 est souvent cité comme le décret du Concile de Trente sur la musique d’Eglise , mais cest une incompréhension flagrante du canon; ce nétait quun projet de décret.En fait, les délégués au conseil nont jamais officiellement accepté le canon 8 dans sa forme populaire, mais les évêques de Grenade, Coimbra et Ségovie ont fait pression pour que la longue déclaration sur la musique soit atténuée et de nombreux autres prélats du conseil se sont joints avec enthousiasme. La seule restriction réellement donnée par la 22ème session était de garder les éléments profanes hors de la musique, rendant la polyphonie implicitement autorisée. La question de lintelligibilité textuelle na pas fait son chemin dans les édits finaux de la 22e session mais na été abordée que dans les débats préliminaires. La 22e session na interdit que les choses «lascives» et «profanes» de sentremêler avec la musique mais Paleotti, dans ses Actes, met tout aussi en valeur les questions dintelligibilité.
Lidée que le conseil a appelé à supprimer toute polyphonie de lÉglise est répandue, mais il ny a aucune preuve documentaire à lappui de cette affirmation. Il est possible, cependant, que certains des Pères aient proposé une telle mesure. Lempereur Ferdinand Ier, empereur romain germanique, a été attribué au « sauveur de la musique ecclésiale » parce quil a dit que la polyphonie ne devait pas être chassée de lÉglise. Mais Ferdinand était très probablement un alarmiste et a lu dans le conseil la possibilité dune interdiction totale de la polyphonie. Le Concile de Trente ne sest pas concentré sur le style de musique mais sur les attitudes dadoration et de révérence pendant la messe.
Savior-LegendEdit
Les crises concernant la polyphonie et lintelligibilité du texte et la menace que la polyphonie devait être complètement supprimée, qui était supposée venir du conseil, a une légende très dramatique de résolution. La légende raconte que Giovanni Pierluigi da Palestrina (vers 1525 / 26-1594), musicien de lÉglise et chef de chœur à Rome, a écrit une messe pour les délégués du conseil afin de démontrer quune composition polyphonique pouvait définir le texte de telle manière que les mots pouvaient être clairement compris et cela plaisait toujours à loreille. Missa Papae Marcelli de Palestrina (Messe pour le pape Marcellus) a été exécutée avant le concile et a reçu un accueil si chaleureux parmi les délégués quils ont complètement changé davis et ont permis à la polyphonie de rester en usage dans la liturgie musicale. nommé le «sauveur de la polyphonie de lÉglise». Cette légende, bien que non fondée, a longtemps été un pilier des histoires de la musique. La « Missa Papae Marcelli » de Palestrina fut, cependant, en 1564, après la 22ème session, interprétée pour le Pape pendant que des réformes étaient envisagées pour le Chœur Sixtine.
La Messe du Pape Marcellus , en bref, nétait pas important à son époque et na pas aidé à sauver la polyphonie de lÉglise. Ce qui est indéniable, cest que malgré toute preuve solide de son influence pendant ou après le Concile de Trente, aucune figure nest plus qualifiée pour représenter la cause de la polyphonie dans la messe que Palestrina. Le Pape Pie IV en entendant la musique de Palestrina ferait de Palestrina, par Papal Brief, le modèle pour les générations futures de compositeurs catholiques de musique sacrée.
Réformes après le Concile de TrentEdit
Johann Michael Rottmayr (1729): La foi catholique vainc les hérésies protestantes; une partie dune fresque à lintérieur de Karlskirche à Vienne
À linstar de sa Palestrina contemporaine, le compositeur flamand Jacobus de Kerle (1531 / 32–1591) a également été crédité davoir donné un modèle de composition pour le Concile de Trente. Sa composition en quatre parties, Preces, marque le «tournant officiel de la contre-réforme« idéal sa cappella ». Kerle était le seul compositeur de rang des Pays-Bas à avoir agi conformément au conseil. Un autre géant de la musique sur un pied dégalité avec Palestrina, Orlando di Lasso (1530 / 32-1594) était une figure importante de lhistoire de la musique bien que moins puriste que Palestrina. Il a exprimé sa sympathie pour les préoccupations du conseil, mais a toujours montré sa faveur pour les «messes de la chanson Parady».
Malgré la pénurie dédits du conseil concernant la polyphonie et la clarté textuelle, les réformes qui ont suivi de la 22e session a comblé les lacunes laissées par le concile dans les domaines stylistiques. À la 24e session, le concile a donné le pouvoir aux «synodes provinciaux» de discerner les dispositions relatives à la musique déglise. La décision de laisser lapplication pratique et les questions stylistiques aux dirigeants ecclésiastiques locaux a été importante pour façonner le l’avenir de la musique de l’église catholique. Il incombait alors aux dirigeants locaux de l’Église et aux musiciens de l’Église de trouver une application appropriée aux décrets du conseil.
Bien qu’à l’origine théologique et orientée vers les attitudes des musiciens, le Les décrets du Conseil ont été considérés par les musiciens de lÉglise comme une déclaration sur les styles musicaux appropriés.Cette compréhension a été très probablement répandue par les musiciens qui ont cherché à mettre en œuvre les déclarations du concile, mais qui nont pas lu les déclarations tridentines officielles. Les musiciens de lÉglise ont probablement été influencés par lordre de leurs patrons ecclésiastiques. Les compositeurs qui font référence aux réformes du concile dans les préface de leur les compositions ne revendiquent pas suffisamment une base musicale du concile mais une base spirituelle et religieuse de leur art.
Le cardinal archevêque de Milan, Charles Borromeo, fut une figure très importante dans la réforme de la musique de lÉglise après le Concile de Trent. Bien que Borromée ait été un assistant du pape à Rome et nait pas pu être à Milan, il a ardemment poussé pour que les décrets du concile soient rapidement mis en pratique à Milan. Borromeo est resté en contact avec son église de Milian par le biais de lettres et a vivement encouragé les dirigeants là-bas à mettre en œuvre les réformes venant du concile de Trente. Dans une de ses lettres à son vicaire du diocèse de Milan, Nicolo Ormaneto de Vérone, Borromeo a chargé le maître de la chapelle, Vincenzo Ruffo (1508–1587), décrire une messe qui rendrait les mots aussi faciles à comprendre que possible. Borromeo a également suggéré que si Don Nicola, un compositeur dun style plus chromatique, était à Milan, il pourrait également composer une messe et les deux être comparés pour la clarté de la texture. Borromeo a probablement été impliqué ou entendu des questions concernant la clarté textuelle en raison de sa demande à Ruffo.
Ruffo a pris la commission de Borromeo au sérieux et a entrepris de composer dans un style qui présente le texte afin que tous les mots soient être intelligible et le sens textuel être la partie la plus importante de la composition. Son approche était de déplacer toutes les voix de manière homorythmique sans rythmes compliqués, et dutiliser la dissonance de manière très conservatrice. Lapproche de Ruffo a certainement été un succès pour la clarté textuelle et simplicité, mais si sa musique était très théoriquement pure, ce ne fut pas un succès artistique malgré les tentatives de Ruffo pour intéresser la texture monotone en quatre parties. Le style de composition de Ruffo qui favorisait le texte était bien conforme au conseil. Le souci de lintelligibilité est perçu. Ainsi, la croyance en les édits forts du concile concernant lintelligibilité textuelle est devenue une caractéristique du développement de la musique sacrée de lÉglise.
Le Concile de Tren t a provoqué dautres changements dans la musique: notamment le développement de la Missa brevis, Lauda et « Spiritual Madrigal » (Madrigali Spirituali). De plus, les nombreuses séquences étaient pour la plupart interdites dans le Missel de 1570 de Pie V.Les séquences restantes étaient Victimae paschali laudes pour Pâques, Veni Sancte Spiritus pour la Pentecôte, Lauda Sion Salvatorem pour Corpus Christi et Dies Irae pour toutes les âmes et pour les messes pour le Mort.
Une autre réforme après le Concile de Trente a été la publication du bréviaire romain de 1568.
Études calendriquesModifier
De plus en plus de célébrations de vacances et dévénements similaires ont suscité un il faut que ces événements soient suivis de près dans tous les diocèses. Mais il y avait un problème avec la précision du calendrier: au seizième siècle, le calendrier julien était presque dix jours en décalage avec les saisons et les corps célestes. Parmi les astronomes qui ont été invités à travailler sur le problème de la façon dont le calendrier pourrait être réformé, il y avait Nicolas Copernic, un chanoine à Frombork (Frauenburg). Dans la dédicace au De revolutionibus orbium coelestium (1543), Copernic mentionna la réforme du calendrier proposée par le Cinquième Concile du Latran (1512-1517). Comme il lexplique, une mesure correcte de la durée de lannée était une base nécessaire à la réforme du calendrier. Par implication, son travail de remplacement du système ptolémaïque par un modèle héliocentrique a été motivé en partie par la nécessité dune réforme du calendrier.
Un nouveau calendrier réel devait attendre le calendrier grégorien en 1582. Au moment de sa publication, De revolutionibus est passé avec relativement peu de commentaires: rien de plus quune commodité mathématique qui simplifiait les références astronomiques pour un calendrier plus précis. Lévidence physique suggérant la théorie de Copernic concernant le mouvement de la terre était littéralement vraie a favorisé lhérésie apparente contre la pensée religieuse de lépoque. En conséquence, au cours de laffaire Galileo, Galileo Galilei a été assigné à résidence, servi à Rome, Sienne, Arcetri et Florence, pour avoir publié des écrits jugés «violemment soupçonnés dêtre hérétiques». Ses opposants ont condamné la théorie héliocentrique et ont temporairement interdit son enseignement en 1633. De même, lAcademia Secretorum Naturae de Naples avait été fermée en 1578. En raison de lopposition cléricale, les héliocentres ont émigré des régions catholiques vers les régions protestantes, certains formant le cercle de Melanchthon. / p>